بي آر أمبيدكار

^{بهيمراو} رامجي أمبيدكار (14 أبريل 1891 - 6 ديسمبر 1956 ⁾  كان فقيهًا قانونيًا واقتصاديًا ومصلحًا اجتماعيًا وسياسيًا هنديًا، ترأس اللجنة التي صاغت دستور الهند استنادًا إلى مناقشات الجمعية التأسيسية الهندية والمسودة الأولى للسير بينيغال نارسينغ راو . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} شغل أمبيدكار منصب وزير القانون والعدل في أول حكومة لجواهر لال نهرو . لاحقًا ^، تخلى عن الهندوسية واعتنق البوذية ، مُلهمًا بذلك حركة الداليت البوذية . ^{[ 6 ]}

بعد تخرجه من كلية إلفينستون بجامعة بومباي ، درس أمبيدكار الاقتصاد في جامعة كولومبيا وكلية لندن للاقتصاد ، وحصل على درجتي الدكتوراه عامي 1927 و1923 على التوالي، وكان من بين قلة من الطلاب الهنود الذين نالوا هذه الدرجة من أيٍّ من هاتين المؤسستين في عشرينيات القرن العشرين. خلال فترة دراسته في جامعة كولومبيا، تأثر أمبيدكار بجون ديوي وفلسفته البراغماتية . ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} كما تلقى تدريباً في القانون في غرايز إن بلندن. في بداية حياته المهنية، عمل كخبير اقتصادي وأستاذ جامعي ومحامٍ. تميزت حياته اللاحقة بنشاطه السياسي؛ حيث انخرط في حملات ومفاوضات التقسيم ، ونشر المجلات، ودافع عن الحقوق السياسية والحرية الاجتماعية للداليت ، وساهم في تأسيس دولة الهند. في عام 1956، اعتنق البوذية ، وبدأ حملات تحويل جماعية للداليت. ^{[ 10 ]}

في عام ١٩٩٠، مُنح أمبيدكار وسام بهارات راتنا ، وهو أعلى وسام مدني في الهند، بعد وفاته. ويستخدم أتباعه تحية جاي بهيم ( وتعني حرفيًا "تحية لهيم") لتكريمه. كما يُشار إليه أيضًا بلقب باباساحب ، أي "الأب المُبجّل".

وُلد أمبيدكار في 14 أبريل 1891 في بلدة ومعسكر ماو العسكري (المعروفة الآن رسميًا باسم دكتور أمبيدكار ناجار، ماديا براديش ). ^{[ 11 ]} كان الابن الرابع عشر والأخير لرامجي مالوجي ساكبال ، وهو ضابط جيش برتبة سوبيدار ، وبهيماباي ساكبال، ابنة لاكشمان موربادكار. ^{[ 12 ]} تعود أصول عائلته إلى المهاراتية من بلدة أمباداوي ( ماندنجاد تالوكا ) في مقاطعة راتناجيري بولاية ماهاراشترا الحالية . عمل أسلاف أمبيدكار لفترة طويلة في جيش شركة الهند الشرقية البريطانية ، وخدم والده في الجيش الهندي البريطاني في معسكر ماو. ^{[ 13 ]}

وُلد أمبيدكار في طبقة المهار (الداليت)، الذين كانوا يُعاملون كمنبوذين ويتعرضون للتمييز الاجتماعي والاقتصادي. ^{[ 14 ]} ورغم التحاقهم بالمدارس، كان أمبيدكار وغيره من أطفال الطبقة المنبوذة يُفصلون عن زملائهم ويُهملون من قِبل المعلمين. لم يُسمح لهم بالجلوس داخل الصف. وعندما كانوا بحاجة لشرب الماء، كان على شخص من طبقة أعلى أن يسكبه لهم من مكان مرتفع، إذ لم يكن مسموحًا لهم بلمس الماء أو الإناء الذي يحتويه. عادةً ما كان عامل المدرسة يقوم بهذه المهمة لأمبيدكار الصغير ، وإذا لم يكن العامل موجودًا، كان عليه أن يبقى بلا ماء؛ وقد وصف هذا الوضع لاحقًا في كتاباته قائلًا: "لا عامل، لا ماء" . ^{[ 15 ]} وكان يُطلب منه الجلوس على كيس خيش كان عليه أن يأخذه معه إلى المنزل. ^{[ 16 ]}

تقاعد رامجي ساكبال عام ١٨٩٤، وانتقلت العائلة إلى ساتارا بعد ذلك بعامين. بعد فترة وجيزة من انتقالهم، توفيت والدة أمبيدكار. تولت عمتهم رعايتهم، وعاشوا في ظروف صعبة. نجا من عائلة أمبيدكار ثلاثة أبناء  - بالارام، وأناندراو، وبيمراو  - وابنتان  - مانجولا وتولاسا  . من بين إخوته وأخواته، كان أمبيدكار الوحيد الذي اجتاز امتحاناته والتحق بالمدرسة الثانوية. كان لقبه الأصلي ساكبال، لكن والده سجله في المدرسة باسم أمباداويكار ، مما يعني أنه ينحدر من قريته الأصلية " أمباداوي " في مقاطعة راتناجيري. ^{[ ١٧ ] [ ١٨ ] [ ١٩ ] [ ٢٠ ]} قام معلمه ، كريشناجي كيشاف أمبيدكار، وهو من طبقة البراهمة الماراثية ، بتغيير لقبه من "أمباداويكار" إلى لقبه "أمبيدكار" في سجلات المدرسة. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]}

تعليم

في عام ١٨٩٧، انتقلت عائلة أمبيدكار إلى مومباي، حيث أصبح أمبيدكار المنبوذ الوحيد المسجل في مدرسة إلفينستون الثانوية . وفي عام ١٩٠٦، عندما كان في الخامسة عشرة من عمره تقريبًا، تزوج من فتاة تبلغ من العمر تسع سنوات تُدعى راماباي. وقد رتب والدا الزوجين هذا الزواج وفقًا للعادات السائدة آنذاك. ^{[ ٢٦ ]} وفي عام ١٩١٢، أنجبت راماباي طفلهما الأول، ياشوانت أمبيدكار ، في الرابعة عشرة من عمره. ^{[ ٢٧ ] [ ٢٨ ]}

في عام ١٩٠٧، اجتاز امتحان شهادة الثانوية العامة، وفي العام التالي التحق بكلية إلفينستون التابعة لجامعة بومباي ، ليصبح، كما يقول، أول شخص من طبقة المهار يحقق ذلك. وعندما اجتاز امتحانات اللغة الإنجليزية للصف الرابع، أراد أبناء طائفته الاحتفال لأنهم اعتبروا أنه قد بلغ "مرحلةً عظيمة"، وهو ما وصفه بأنه "إنجازٌ لا يُذكر مقارنةً بمستوى التعليم في الطوائف الأخرى". وأقامت الطائفة احتفالًا عامًا احتفاءً بنجاحه، وفي هذه المناسبة قُدِّمت له سيرة بوذا من تأليف دادا كيلوسكار، الكاتب وصديق العائلة. ^{[ ٢٩ ]}

بحلول عام 1912، حصل على شهادته في الاقتصاد والعلوم السياسية من جامعة بومباي، واستعد للعمل لدى حكومة ولاية بارودا. كانت زوجته قد انتقلت للتو مع عائلته الصغيرة وبدأت العمل عندما اضطر للعودة سريعًا إلى مومباي لزيارة والده المريض، الذي توفي في 2 فبراير 1913. ^{[ 30 ]}

في عام ١٩١٣، في سن الثانية والعشرين، مُنح أمبيدكار منحة دراسية من ولاية بارودا بقيمة ١١.٥٠ جنيهًا إسترلينيًا شهريًا لمدة ثلاث سنوات، وذلك ضمن برنامج وضعه سايجراو جايكواد الثالث ( جايكواد بارودا ) بهدف توفير فرص للدراسات العليا في جامعة كولومبيا بمدينة نيويورك . بعد وصوله بفترة وجيزة ، استقر في غرف في قاعة ليفينغستون مع نافال باتينا، وهو فارسي أصبح صديقًا له مدى الحياة. اجتاز امتحان الماجستير في يونيو ١٩١٥، متخصصًا في الاقتصاد، بالإضافة إلى مواد أخرى كعلم الاجتماع والتاريخ والفلسفة والأنثروبولوجيا. وقدّم أطروحته بعنوان " التجارة الهندية القديمة" . تأثر أمبيدكار بجون ديوي وأعماله حول الديمقراطية. ^{[ 31 ]} في عام 1916، أنجز رسالته الثانية للماجستير بعنوان " العائد القومي للهند - دراسة تاريخية وتحليلية" ، لنيل درجة الماجستير الثانية. ^{[ 32 ]} وفي 9 مايو، قدّم ورقة بحثية بعنوان "الطبقات الاجتماعية في الهند: آليتها ونشأتها وتطورها" أمام ندوة أدارها عالم الأنثروبولوجيا ألكسندر غولدنويزر . حصل أمبيدكار على درجة الدكتوراه في الاقتصاد من جامعة كولومبيا عام 1927. ^{[ 9 ]}

في أكتوبر 1916، التحق بدورة المحاماة في غرايز إن ، وفي الوقت نفسه التحق بكلية لندن للاقتصاد حيث بدأ العمل على أطروحة الدكتوراه. في يونيو 1917، عاد إلى الهند لانتهاء منحة بارودا الدراسية. أُرسلت مجموعته من الكتب على متن سفينة أخرى غير التي كان على متنها، وقد تعرضت تلك السفينة لهجوم طوربيدي من غواصة ألمانية وأغرقتها. ^{[ 30 ]} حصل على إذن بالعودة إلى لندن لتقديم أطروحته في غضون أربع سنوات. عاد عند أول فرصة، وأكمل درجة الماجستير في عام 1921. كانت أطروحته بعنوان "مشكلة الروبية: أصلها وحلها". ^{[ 33 ]} في عام 1923، حصل على درجة دكتوراه العلوم في الاقتصاد من جامعة لندن ، وفي العام نفسه تم قبوله في نقابة المحامين في غرايز إن. ^{[ 9 ]}

بما أن أمبيدكار تلقى تعليمه في ولاية بارودا الأميرية ، فقد كان ملزمًا بخدمتها. عُيّن سكرتيرًا عسكريًا لغايكواد، لكنه اضطر إلى الاستقالة بعد فترة وجيزة. وقد وصف هذه الحادثة في سيرته الذاتية " في انتظار تأشيرة" . ^{[ 34 ]} بعد ذلك، سعى جاهدًا لإيجاد سبل لإعالة أسرته المتنامية. عمل مدرسًا خصوصيًا، ومحاسبًا، وأسس شركة استشارات استثمارية، لكنها فشلت عندما علم عملاؤه بأنه منبوذ اجتماعيًا. ^{[ 35 ]} في عام 1918، أصبح أستاذًا للاقتصاد السياسي في كلية سيدنهام للتجارة والاقتصاد في مومباي. ورغم نجاحه مع الطلاب، اعترض أساتذة آخرون على مشاركته لهم إبريق ماء الشرب. ^{[ 36 ]}

دُعي أمبيدكار للإدلاء بشهادته أمام لجنة ساوثبورو ، التي كانت تُعدّ قانون حكومة الهند لعام 1919. وفي هذه الجلسة، دافع أمبيدكار عن إنشاء دوائر انتخابية منفصلة وتخصيص حصص للمنبوذين وغيرهم من الطوائف الدينية. ^{[ 37 ]} وفي عام 1920، بدأ بنشر صحيفة "موكناياك " (زعيم الصامتين) الأسبوعية في مومباي بمساعدة شاهو من كولهابور ، أي شاهو الرابع (1874-1922). ^{[ 38 ]}

واصل أمبيدكار مسيرته المهنية كمحامٍ. في عام ١٩٢٦، دافع بنجاح عن ثلاثة من الزعماء غير البراهمة الذين اتهموا طائفة البراهمة بتدمير الهند، ثم رُفعت ضدهم دعوى تشهير. ويشير دانانجاي كير إلى أن "النصر كان مدويًا، اجتماعيًا وشخصيًا، بالنسبة للموكلين والطبيب". ^{[ ٣٩ ]}

أثناء ممارسته للمحاماة في محكمة بومباي العليا ، سعى إلى تعزيز التعليم بين المنبوذين ورفع مستوى معيشتهم. وكانت أولى محاولاته المنظمة تأسيسه للمؤسسة المركزية "باهيشكريت هيتاكاريني سابها" ، التي هدفت إلى تعزيز التعليم والتحسين الاجتماعي والاقتصادي، فضلاً عن رعاية " المنبوذين "، الذين كانوا يُعرفون آنذاك بالطبقات المهمشة. ^{[ 40 ]} وللدفاع عن حقوق الداليت، أصدر العديد من الدوريات مثل " موك ناياك" و "باهيشكريت بهارات" و "إيكواليتي جانتا" . ^{[ 41 ]}

عُيّن في لجنة رئاسة بومباي للعمل مع لجنة سيمون الأوروبية بالكامل عام 1925. ^{[ 42 ]} أثارت هذه اللجنة احتجاجات واسعة النطاق في جميع أنحاء الهند، وبينما تجاهل معظم الهنود تقريرها، كتب أمبيدكار نفسه مجموعة منفصلة من التوصيات لدستور الهند المستقبلي. ^{[ 43 ]}

بحلول عام ١٩٢٧، قرر أمبيدكار إطلاق حركات فعّالة ضد التمييز الطبقي . بدأ بحركات ومسيرات شعبية لفتح مصادر مياه الشرب العامة. كما بدأ نضالًا من أجل حق دخول المعابد الهندوسية. وقاد حركة ساتياغراها في ماهاد للدفاع عن حق المنبوذين في الحصول على المياه من خزان المياه الرئيسي في المدينة. ^{[ ٤٤ ]} وفي مؤتمر عُقد أواخر عام ١٩٢٧، أدان أمبيدكار علنًا النص الهندوسي الكلاسيكي، مانوسمريتي (قوانين مانو)، لتبريره الأيديولوجي للتمييز الطبقي و"التمييز الطبقي"، وأحرق نسخًا من النص القديم في احتفال رمزي. وفي ٢٥ ديسمبر ١٩٢٧، قاد آلافًا من أتباعه لحرق نسخ من مانوسمريتي. ^{[ ٤٥ ] [ ٤٦ ]} وهكذا، يُحتفل سنويًا في ٢٥ ديسمبر بيوم حرق مانوسمريتي (Manusmriti Dahan Din ) من قِبل أتباع أمبيدكار والداليت . ^{[ 47 ] [ 48 ]}

في عام ١٩٣٠، أطلق أمبيدكار حركة معبد كالارام بعد ثلاثة أشهر من التحضير. وتجمع نحو ١٥٠٠٠ متطوع في معبد كالارام في مسيرة ساتغراها، مُشكلين أحد أعظم مواكب ناشيك . وتقدم الموكب فرقة موسيقية عسكرية ومجموعة من الكشافة؛ وسار الرجال والنساء بانضباط ونظام وعزيمة لرؤية الإله لأول مرة. وعندما وصلوا إلى البوابات، أغلقتها السلطات البراهمية. ^{[ ٤٩ ]}

في عام ١٩٣٢، أعلنت الحكومة الاستعمارية البريطانية عن تشكيل دائرة انتخابية منفصلة لـ"الطبقات المهمشة" بموجب " الجائزة الطائفية " . عارض المهاتما غاندي بشدة إنشاء دائرة انتخابية منفصلة للمنبوذين، معربًا عن خشيته من أن يؤدي هذا الترتيب إلى انقسام المجتمع الهندوسي. ^{[ ٥٠ ] [ ٥١ ] [ ٥٢ ]} واحتج غاندي بالإضراب عن الطعام أثناء سجنه في سجن يروادا المركزي في بونا . وعقب الإضراب، نظم سياسيون ونشطاء من حزب المؤتمر، مثل مادان موهان مالافيا وبالوانكار بالو، اجتماعات مشتركة مع أمبيدكار وأنصاره في يروادا. ^{[ ٥٣ ]} وفي ٢٥ سبتمبر ١٩٣٢، وُقّع الاتفاق، المعروف باسم " اتفاقية بونا"، بين أمبيدكار (نيابةً عن الطبقات المهمشة من الهندوس) ومادان موهان مالافيا (نيابةً عن بقية الهندوس). نصّ الاتفاق على تخصيص مقاعد للفئات المهمشة في المجالس التشريعية المؤقتة ضمن الهيئة الانتخابية العامة. وبموجب هذا الاتفاق، حصلت هذه الفئات على 148 مقعدًا في المجلس التشريعي بدلًا من 71 مقعدًا، كما هو منصوص عليه في القرار الطائفي الذي اقترحته الحكومة الاستعمارية برئاسة رئيس الوزراء رامزي ماكدونالد . استخدم النص مصطلح "الفئات المهمشة" للإشارة إلى المنبوذين من الهندوس، والذين أُطلق عليهم لاحقًا اسم "الطبقات المُجدولة" و"القبائل المُجدولة" بموجب قانون الهند لعام 1935، والدستور الهندي اللاحق لعام 1950. ^{[ 54 ]} في اتفاق بونا، تم تشكيل هيئة انتخابية موحدة من حيث المبدأ، ولكن الانتخابات التمهيدية والثانوية سمحت عمليًا للمنبوذين باختيار مرشحيهم. ^{[ 55 ]}

في عام ١٩٣٥، عُيّن أمبيدكار مديرًا لكلية الحقوق الحكومية في بومباي ، وهو المنصب الذي شغله لمدة عامين. كما شغل منصب رئيس مجلس إدارة كلية رامجاس ، جامعة دلهي ، بعد وفاة مؤسسها شري راي كيدارناث. ^{[ ٥٦ ]} استقر أمبيدكار في بومباي (مومباي حاليًا)، وأشرف على بناء منزل، وزوّد مكتبته الشخصية بأكثر من ٥٠ ألف كتاب. ^{[ ٥٧ ]} توفيت زوجته راماباي بعد صراع طويل مع المرض في العام نفسه. لطالما تمنت الذهاب في رحلة حج إلى باندهاربور ، لكن أمبيدكار رفض السماح لها بالذهاب، قائلاً لها إنه سيخلق لها باندهاربور جديدة بدلًا من باندهاربور الهندوسية التي عاملتهم كمنبوذين. في مؤتمر يولا للتحول الديني في ١٣ أكتوبر في ناسيك، أعلن أمبيدكار نيته اعتناق دين آخر وحث أتباعه على ترك الهندوسية . ^{[ 57 ]} وكان يكرر رسالته في العديد من الاجتماعات العامة في جميع أنحاء الهند.

في عام 1936، أسس أمبيدكار حزب العمل المستقل ، الذي خاض انتخابات بومباي لعام 1937 لمجلس النواب المركزي على 13 مقعدًا مخصصًا و4 مقاعد عامة، وحصل على 11 و3 مقاعد على التوالي. ^{[ 58 ]}

نشر أمبيدكار كتابه "إبادة الطبقات" في 15 مايو 1936. ^{[ 59 ]} وقد انتقد فيه بشدة الزعماء الدينيين الهندوس الأرثوذكس ونظام الطبقات بشكل عام، ^{[ 60 ] [ 61 ]} وتضمن "توبيخًا لغاندي" حول هذا الموضوع. ^{[ 62 ]} وفي وقت لاحق، في مقابلة مع هيئة الإذاعة البريطانية (بي بي سي) عام 1955، اتهم أمبيدكار غاندي بالكتابة معارضًا لنظام الطبقات في الصحف الإنجليزية بينما كان يكتب مؤيدًا له في الصحف الغوجاراتية. ^{[ 63 ]} كما اتهم أمبيدكار في كتاباته جواهر لال نهرو بأنه "يدرك حقيقة كونه من طبقة البراهمة ". ^{[ 64 ]}

خلال هذه الفترة، ناضل أمبيدكار أيضًا ضد نظام الخوتي السائد في منطقة كونكان ، حيث كان الخوتيون ، أو جامعي الضرائب الحكوميون، يستغلون المزارعين والمستأجرين بشكل منتظم. وفي عام 1937، قدم أمبيدكار مشروع قانون في الجمعية التشريعية في بومباي يهدف إلى إلغاء نظام الخوتي من خلال إنشاء علاقة مباشرة بين الحكومة والمزارعين. ^{[ 65 ]}

شغل أمبيدكار منصب وزير العمل في اللجنة الاستشارية للدفاع ^{[ 66 ]} والمجلس التنفيذي لنائب الملك . [ ^{66 ] وقبل} فعاليات يوم التحرير ، صرّح أمبيدكار برغبته في المشاركة قائلاً: "قرأت بيان السيد جناح، وشعرت بالخجل لأنني سمحت له بأن يسبقني ويسلبني اللغة والمشاعر التي يحق لي، أكثر من السيد جناح، استخدامها". ثم أشار إلى أن المجتمعات التي عمل معها كانت تعاني من اضطهاد سياسات حزب المؤتمر بعشرين ضعفًا مقارنةً بالمسلمين الهنود؛ وأوضح أنه كان ينتقد حزب المؤتمر، وليس جميع الهندوس. ^{[ 67 ]} وألقى جناح وأمبيدكار خطابًا مشتركًا في فعالية يوم التحرير التي شهدت حضورًا كثيفًا في سوق بهندي بازار ، بومباي ، حيث وجّه كلاهما انتقادات لاذعة لحزب المؤتمر، ووفقًا لأحد المراقبين، أشارا إلى أن الإسلام والهندوسية لا يمكن التوفيق بينهما. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

في كتابه " من هم الشودرا؟" ، حاول أمبيدكار شرح نشأة طبقة المنبوذين. ورأى أن الشودرا وطبقة أتي شودرا، اللذان يشكلان أدنى طبقة في التسلسل الهرمي الطقسي لنظام الطبقات ، منفصلان عن المنبوذين. أشرف أمبيدكار على تحويل حزبه السياسي إلى اتحاد الطبقات المُهمّشة . لم يحقق الحزب نتائج جيدة في انتخابات المقاطعات عام 1946، لكنه في البنغال، تمكن من انتخاب أمبيدكار لعضوية الجمعية التأسيسية للهند بكسب تأييد نواب حزب المؤتمر. ^{[ 69 ] [ 70 ]}

كتبت إندراني جاغجيفان رام ، زوجة جاغجيفان رام، في مذكراتها أن أمبيدكار أقنع زوجها بطلب انضمامه إلى حكومة نهرو في الهند المستقلة من المهاتما غاندي . في البداية، استشار جاغجيفان رام فالاباي باتيل قبل أن يطلب من غاندي ترشيح أمبيدكار لنهرو للانضمام إلى الحكومة، مضيفًا أن أمبيدكار "تخلى عن معارضته للمؤتمر الوطني الهندي وغاندي". وفي نهاية المطاف، تم تعيين أمبيدكار وزيرًا للعدل في حكومة نهرو الأولى بعد أن رشحه غاندي لنهرو. ^{[ 71 ] [ 72 ]}

في 27 سبتمبر 1951، استقال أمبيدكار من حكومة نهرو بعد رفض مشروع قانون الأحوال الشخصية الهندوسية في البرلمان. ^{[ 73 ]}

ترشّح أمبيدكار في أول انتخابات عامة هندية في بومباي الشمالية عام 1952، لكنه خسر أمام مساعده السابق ومرشح حزب المؤتمر، نارايان سادوبا كاجرولكار . أصبح أمبيدكار عضوًا في مجلس الشيوخ ( راجيا سابها )، على الأرجح كعضو مُعيّن. حاول دخول مجلس النواب (لوك سابها) مرة أخرى في الانتخابات الفرعية عام 1954 عن دائرة بهاندارا، لكنه حلّ ثالثًا (فاز حزب المؤتمر). بحلول موعد الانتخابات العامة الثانية عام 1957، كان أمبيدكار قد توفي.

انتقد أمبيدكار أيضاً الممارسات الإسلامية في جنوب آسيا. وبينما برر تقسيم الهند ، أدان زواج الأطفال وإساءة معاملة النساء في المجتمع المسلم.

لا توجد كلمات تفي بالغرض في وصف عظمة مساوئ تعدد الزوجات وإقامة السرائر، ولا سيما كمصدرٍ للبؤس للمرأة المسلمة. خذ على سبيل المثال نظام الطبقات. يستنتج الجميع أن الإسلام يجب أن يكون خاليًا من العبودية والطبقية. [...] [مع أن العبودية كانت موجودة]، إلا أن الكثير من دعمها كان مستمدًا من الإسلام والدول الإسلامية. وبينما تُعدّ توجيهات النبي بشأن المعاملة العادلة والإنسانية للعبيد الواردة في القرآن جديرة بالثناء، إلا أنه لا يوجد في الإسلام ما يدعم إلغاء هذه الآفة. ولكن إذا زالت العبودية، فإن نظام الطبقات بين المسلمين لا يزال قائمًا. ^{[ 74 ]}

بعد قرار لاهور (1940) الذي أصدرته الرابطة الإسلامية مطالبةً بدولة مستقلة، نشر أمبيدكار كتاب "باكستان أو تقسيم الهند " (1940) الذي سعى فيه إلى تحديد موقف الرابطة الإسلامية، وكتاب " أفكار حول باكستان " (1941). في هذين الكتابين، جادل أمبيدكار بأن محاولات توحيد الهندوس والمسلمين في دولة واحدة ستؤدي إلى صراع مستمر، وفوضى إدارية، وحرب أهلية محتملة. ورفض الادعاء بأن البريطانيين هم المسؤولون عن الانقسام الطائفي، واصفًا إياه بالتبسيط المفرط، قائلاً: "إن سياسة فرق تسد، حتى وإن لجأ إليها البريطانيون، لا يمكن أن تنجح ما لم تكن هناك عناصر تجعل الانقسام ممكنًا، وإذا نجحت هذه السياسة لفترة طويلة، فهذا يعني أن العناصر التي تُحدث الانقسام دائمة وغير قابلة للتوفيق، وليست عابرة أو سطحية". ^{[ 75 ] : 328}

«في التحليل الأخير» - كما يستشهد أمبيدكار بنائب رئيس حزب شين فين الجمهوري الأيرلندي، مايكل أوفلانغان - «إن معيار القومية هو رغبة الشعب». فإذا أصرت الأغلبية المسلمة في المقاطعات الشمالية الغربية وشرق البنغال على الانفصال السياسي، فحينئذٍ - كما أقر أوفلانغان في حالة المقاومة البروتستانتية في أولستر لجمهورية أيرلندا الموحدة - لم يكن هناك مبرر قومي لدستور واحد. ^{[ 75 ] : 367} وبسبب تجاهل هذه الحقيقة، أظهر غاندي وآخرون في القيادة الهندوسية للمؤتمر الوطني الهندي «اهتمامًا أكبر بحماية حقوق ومصالح المسلمين» من «تلبية حتى الاحتياجات الأساسية لأكثر فئات المجتمع الهندوسي تهميشًا، وهم المنبوذون». ومن شأن انفصال المسلمين، بتقليصه نطاق النزاعات الطائفية، أن يزيل عاملًا مُشتتًا للانتباه عن التحدي الديمقراطي الحقيقي المتمثل في الاستقلال، ألا وهو الحاجة المُلحة للإصلاحات الاجتماعية. ^{[ 75 ] : 225–248}

أقرّ أمبيدكار بأنه، مع التبادلات السكانية الإجبارية، ^{[ 76 ]} يجب إعادة رسم حدود مقاطعتي البنجاب والبنغال لفصل المناطق ذات الأغلبية المسلمة عن المناطق ذات الأغلبية غير المسلمة. ويذكر فينكات دوليبالا أن هذا الاختلاف مع الموقف القومي لعموم الهند "هزّ السياسة الهندية لعقد من الزمان". وقد حدد مسار الحوار بين الرابطة الإسلامية والمؤتمر الوطني الهندي، ممهدًا الطريق لحل الدولتين. ^{[ 77 ] [ 78 ]} وفي مقدمته للطبعة الثانية من كتاب "باكستان أو تقسيم الهند" الصادر عام 1945، ادعى أمبيدكار أنه مع اقتراب غاندي ومحمد علي جناح من الاتفاق على التقسيم ، أصبحا ينظران إلى كتابه على أنه "مرجع" في هذا الموضوع. ^{[ 75 ] : 11}

بعد استقلال الهند في 15 أغسطس 1947، دعا رئيس الوزراء الجديد جواهر لال نهرو أمبيدكار للعمل كوزير للقانون في دومينيون الهند ؛ وبعد أسبوعين، تم تعيينه رئيسًا للجنة صياغة دستور جمهورية الهند المستقبلية .

في 25 نوفمبر 1949، قال أمبيدكار في خطابه الختامي أمام الجمعية التأسيسية: ^{[ 79 ]}

"إن الفضل الذي يُنسب إليّ لا يعود لي في الحقيقة. بل يعود جزئياً إلى السير بي إن راو، المستشار الدستوري للجمعية التأسيسية، الذي أعدّ مسودة أولية للدستور لعرضها على لجنة الصياغة." ^{[ 80 ]}

يضمن الدستور الهندي ويحمي طيفًا واسعًا من الحريات المدنية للمواطنين، بما في ذلك حرية الدين، وإلغاء التمييز الطبقي، وتجريم جميع أشكال التمييز. وكان أمبيدكار من بين الوزراء الذين نادوا بحقوق اقتصادية واجتماعية واسعة النطاق للمرأة، وحصل على دعم الجمعية التأسيسية لإدخال نظام حجز الوظائف في الخدمة المدنية والمدارس والكليات لأفراد الطبقات المجدولة والقبائل المجدولة والفئات الأخرى المتخلفة ، وهو نظام يُشبه سياسة التمييز الإيجابي . وكان المشرعون الهنود يأملون في القضاء على التفاوتات الاجتماعية والاقتصادية ونقص الفرص المتاحة للفئات المهمشة في الهند من خلال هذه التدابير. ^{[ 81 ]} وقد اعتمدت الجمعية التأسيسية الدستور في 26 نوفمبر 1949. ^{[ 82 ]}

أعرب ستيفن كالابريزي عن موافقته على تقييم مارثا سي. نوسباوم للدستور الهندي بأنه "دستور أمبيدكار"، وذلك لأن المحكمة العليا في الهند قد انحرفت عن نهج ضبط النفس القضائي والوضعية القانونية اللذين تبناهما جواهر لال نهرو وقادة الحركة القومية المناهضة للاستعمار في الهند ، والذين كان لهم نفوذ كبير في الجمعية التأسيسية، في الدستور عام 1950، إلى نهج غائي تحكم به المحكمة اليوم، حيث تُعدّ هي المرجع النهائي لتفسير الدستور، وتكون تفسيراتها ملزمة للسلطتين التنفيذية والتشريعية. وكان أمبيدكار قد أيّد النهج الغائي خلال صياغة الدستور بين عامي 1947 و1949، إلا أن آراءه كانت رأي الأقلية. ^{[ 83 ]}

أعرب أمبيدكار علنًا عن قلقه في الجمعية التأسيسية من احتمال فقدان البلاد لدستورها وحرياتها الديمقراطية في المستقبل. فقد اعتقد أن غياب تقاليد ديمقراطية راسخة، وانتشار ظاهرة "البهاكتي" أو "عبادة الأبطال" السياسية، والفجوة الكبيرة بين وعود الدستور الجمهورية والتفاوت الاجتماعي والاقتصادي، تجعل هذا الاحتمال قائمًا وحاضرًا دائمًا. ^{[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]}

أعرب أمبيدكار عن استيائه من الدستور عام ١٩٥٣ خلال جلسة برلمانية، قائلاً: "دائماً ما يقول لي الناس: أنت واضع الدستور. جوابي هو أنني كنتُ مجرد أداة. ما طُلب مني فعله، فعلته رغماً عني". وأضاف أمبيدكار: "أنا على استعداد تام لأكون أول من يُحرقه. لا أريده. إنه لا يُناسب أحداً". ^{[ ٨٧ ] [ ٨٨ ]}

كان أمبيدكار أول هندي يحصل على درجة الدكتوراه في الاقتصاد من الخارج. ^{[ 89 ]} جادل بأن التصنيع والنمو الزراعي من شأنهما تعزيز الاقتصاد الهندي. ^{[ 90 ]} شدد على الاستثمار في الزراعة باعتبارها الصناعة الأساسية في الهند. دعا أمبيدكار إلى التنمية الاقتصادية والاجتماعية الوطنية، مؤكدًا على التعليم، والصحة العامة، والصحة المجتمعية، والمرافق السكنية باعتبارها الخدمات الأساسية. ^{[ 90 ]} تتناول أطروحته لنيل درجة الدكتوراه في العلوم، بعنوان " مشكلة الروبية: أصلها وحلها " (1923)، أسباب انخفاض قيمة الروبية. في هذه الأطروحة، دافع عن معيار الذهب بصيغة معدلة، وعارض معيار صرف الذهب الذي فضّله كينز في كتابه " العملة والتمويل الهندي " (1909)، مدعيًا أنه أقل استقرارًا. أيّد إيقاف سكّ الروبية نهائيًا وسكّ عملة ذهبية، معتقدًا أنها ستثبت أسعار الصرف. ^{[ 91 ]}

كما قام بتحليل الإيرادات في أطروحته للدكتوراه بعنوان " تطور المالية الإقليمية في الهند البريطانية" . في هذا العمل، حلل الأنظمة المختلفة التي استخدمتها الحكومة الاستعمارية البريطانية لإدارة الشؤون المالية في الهند. ^{[ 91 ] [ 92 ]} وكانت آراؤه حول المالية تتمحور حول ضرورة أن تضمن الحكومات إنفاقها "بإخلاص وحكمة واقتصاد". ويعني "الإخلاص" أن تستخدم الحكومات الأموال بما يتوافق قدر الإمكان مع الغرض الأصلي من إنفاقها. ويعني "الحكمة" أن تُستخدم الأموال على النحو الأمثل لتحقيق الصالح العام، ويعني "الاقتصاد" أن تُستخدم الأموال بطريقة تُحقق أقصى قيمة ممكنة منها. ^{[ 93 ]}

عارض أمبيدكار فرض ضريبة الدخل على ذوي الدخل المحدود. وساهم في وضع سياسات ضريبة إيرادات الأراضي وضريبة الإنتاج لتحقيق الاستقرار الاقتصادي. ولعب دورًا هامًا في إصلاح الأراضي والتنمية الاقتصادية للدولة. ووفقًا له، فإن نظام الطبقات، نظرًا لتقسيمه للعمال وطبيعته الهرمية، يعيق حركة العمالة (إذ لا يقبل أفراد الطبقات العليا العمل في مهن الطبقات الدنيا) وحركة رأس المال (بافتراض أن المستثمرين سيستثمرون أولًا في مهن طبقاتهم). وتقوم نظريته عن الاشتراكية الحكومية على ثلاثة محاور: ملكية الدولة للأراضي الزراعية، وصيانة الدولة للموارد اللازمة للإنتاج، والتوزيع العادل لهذه الموارد على السكان. وشدد على أهمية الاقتصاد الحر ذي الروبية المستقرة، وهو ما تبنته الهند مؤخرًا. ودعا إلى تنظيم النسل لتنمية الاقتصاد الهندي، وقد تبنت الحكومة الهندية هذا كسياسة وطنية لتنظيم الأسرة. كما أكد على المساواة في الحقوق بين الجنسين من أجل التنمية الاقتصادية.

عكست العديد من أفكار أمبيدكار اهتمامًا عميقًا بالمدرسة النمساوية للاقتصاد . وكانت أفكاره قريبة من أفكار كارل مينغر ، ولودفيغ فون ميزس ، وفريدريك هايك ، وويليام غراهام سومنر . وقد بُنيت نظرية أمبيدكار عن النظام المصرفي الحر على أعمال مينغر، وكذلك على أطروحة غوبال كريشنا غوخال حول التمويل والنقود. وتأثرت وجهة نظر أمبيدكار حول تمييز جودة النقود بفكرة مينغر عن قابلية بيع النقود، والتي وردت في مقال مينغر "أصل النقود". وقد تجاهلت كل من اللجنة الملكية والحكومة الهندية توصيات أمبيدكار بشأن النظام المصرفي الحر. ^{[ 94 ]}

كتب أمبيدكار في كتابه "تطور المالية الإقليمية في الهند البريطانية": "لا يمكن القول إن الحكومة المركزية للهند بأكملها تمتلك المعرفة والخبرة بجميع الظروف المختلفة السائدة في مختلف المقاطعات الخاضعة لها. ولذلك، تصبح بالضرورة سلطة أقل كفاءة في التعامل مع شؤون الإدارة الإقليمية من الحكومات المؤقتة." ^{[ 94 ]}

كان رأي أمبيدكار بشأن الأراضي الزراعية أن مساحات شاسعة منها غير مستغلة، أو أنها لا تُستغل بالشكل الأمثل. واعتقد بوجود "نسبة مثالية" من عوامل الإنتاج التي تسمح باستخدام الأراضي الزراعية بأقصى قدر من الإنتاجية. ولهذا الغرض، رأى أن شريحة كبيرة من السكان الذين يعيشون على الزراعة في ذلك الوقت تُشكل مشكلة رئيسية. لذا، دعا إلى تصنيع الاقتصاد لتمكين هؤلاء العمال الزراعيين من العمل في قطاعات أخرى أكثر فائدة. وكان أمبيدكار يرى ضرورة تحويل فائض العمالة من القطاع الزراعي إلى قطاعات أخرى. ^{[ 95 ]}

تلقى أمبيدكار تدريباً في الاقتصاد، وظلّ خبيراً اقتصادياً محترفاً حتى عام 1921، حين أصبح زعيماً سياسياً. وقد ألّف ثلاثة كتب في الاقتصاد:

• إدارة ومالية شركة الهند الشرقية
• تطور التمويل الإقليمي في الهند البريطانية
• مشكلة الروبية: أصلها وحلها ^{[ 96 ] [ 97 ]}

توفيت زوجة أمبيدكار الأولى، راماباي، عام ١٩٣٥ بعد صراع طويل مع المرض. بعد إتمام مسودة دستور الهند في أواخر الأربعينيات، عانى من الأرق وآلام الأعصاب في ساقيه، وكان يتناول الأنسولين والأدوية المثلية . سافر إلى بومباي لتلقي العلاج، وهناك التقى شارادا كبير ، الحاصلة على بكالوريوس الطب والجراحة ، والتي تزوجها في ١٥ أبريل ١٩٤٨ في منزله بنيودلهي. أوصى الأطباء بمرافقة ماهرة في الطبخ وممارسة الطب لرعايته. ^{[ ٩٨ ]} اتخذت اسم سافيتا أمبيدكار ، واعتنت به طوال حياته. ^{[ ٩٩ ]} توفيت سافيتا أمبيدكار، التي كانت تُلقب أيضًا بـ"ماي"، في ٢٩ مايو ٢٠٠٣، عن عمر يناهز ٩٣ عامًا في مومباي. ^{[ ١٠٠ ]}

فكّر أمبيدكار في اعتناق السيخية ، التي شجّعت على معارضة الظلم، ولذا لاقت استحسان قادة الطبقات المهمشة. لكن بعد لقائه بقادة السيخ، خلص إلى أنه قد يحصل على وضع سيخي "من الدرجة الثانية". ^{[ 101 ]}

بدلاً من ذلك، في حوالي عام ١٩٥٠، بدأ يكرس اهتمامه للبوذية وسافر إلى سيلان (سريلانكا حاليًا) لحضور اجتماع الزمالة العالمية للبوذيين . ^{[ ١٠٢ ]} أثناء تدشينه معبدًا بوذيًا جديدًا بالقرب من بونه ، أعلن أمبيدكار أنه بصدد تأليف كتاب عن البوذية، وأنه سيعتنق البوذية رسميًا عند الانتهاء منه. ^{[ ١٠٣ ]} زار بورما مرتين في عام ١٩٥٤؛ وكانت الزيارة الثانية لحضور المؤتمر الثالث للزمالة العالمية للبوذيين في رانغون . ^{[ ١٠٤ ]} في عام ١٩٥٥، أسس بهاراتيا بودا ماهاسابها، أو الجمعية البوذية في الهند. ^{[ ١٠٥ ]} في عام ١٩٥٦، أنجز عمله الأخير، "بوذا وتعاليمه" ، وطلب من جواهر لال نهرو مساعدته في الترويج للكتاب من خلال التمويل الحكومي. رفض نهرو طلب أمبيدكار. ^{[ 106 ]} نُشر الكتاب لاحقًا بعد وفاة المؤلف. ^{[ 105 ]}

بعد لقاءات مع الراهب البوذي السريلانكي هامالاوا سادهاتيسّا ، ^{[ 107 ]} نظم أمبيدكار احتفالًا رسميًا عامًا له ولمؤيديه في ناجبور في 14 أكتوبر 1956. وبعد قبوله الوصايا الثلاث والخمس من راهب بوذي بالطريقة التقليدية، أكمل أمبيدكار اعتناقه البوذية هو وزوجته. ثم شرع في دعوة نحو 500 ألف من مؤيديه الذين تجمعوا حوله. ^{[ 103 ] [ 108 ]} وحدد لهم 22 نذرًا ، بعد الوصايا الثلاث والخمس. ثم سافر إلى كاتماندو ، نيبال، لحضور المؤتمر البوذي العالمي الرابع. ^{[ 104 ]} وظل عمله على كتاب "بوذا أم كارل ماركس" و"الثورة والثورة المضادة في الهند القديمة" غير مكتمل.

كان أمبيدكار يعاني من داء السكري منذ عام 1948. ولزم الفراش من يونيو إلى أكتوبر عام 1954 بسبب الآثار الجانبية للأدوية وضعف البصر. ^{[ 103 ]} وتدهورت صحته خلال عام 1955. وبعد ثلاثة أيام من إتمامه مخطوطته الأخيرة "بوذا وتعاليمه" ، توفي أمبيدكار أثناء نومه في 6 ديسمبر 1956 في منزله في دلهي. ^{[ 109 ]}

أُقيمت مراسم حرق جثمان بوذية على شاطئ دادار تشوباتي في 7 ديسمبر، ^{[ 110 ]} وحضرها نصف مليون شخص من المعزين. ^{[ 111 ]} ولم يحضر أي من رجال الدين جنازته. ^{[ 112 ]} وفي 16 ديسمبر 1956، نُظِّم برنامج للتحول إلى البوذية، ^{[ 113 ]} بحيث اعتنق الحاضرون في مراسم الحرق البوذية البوذية في المكان نفسه. ^{[ 113 ]}

خلف أمبيدكار وراءه زوجته الثانية سافيتا أمبيدكار (المعروفة باسم مايصاحب أمبيدكار)، التي توفيت عام 2003، ^{[ 114 ]} وابنه ياشوانت أمبيدكار (المعروف باسم بهاياساهيب أمبيدكار)، الذي توفي عام 1977. ^{[ 115 ]} واصلت سافيتا وياشوانت الحركة الاجتماعية والدينية التي بدأها بي آر أمبيدكار. شغل ياشوانت منصب الرئيس الثاني للجمعية البوذية في الهند (1957-1977) وعضوًا في المجلس التشريعي لولاية ماهاراشترا (1960-1966). ^{[ 116 ] [ 117 ]} حفيد أمبيدكار الأكبر، براكاش ياشوانت أمبيدكار ، هو كبير مستشاري الجمعية البوذية في الهند، ^{[ 118 ]} ويقود تحالف فانشيت باهوجان أغادي، ^{[ 119 ] [ 120 ]} وقد شغل منصبًا في مجلسي البرلمان الهندي . ^{[ 120 ]} أما حفيد أمبيدكار الأصغر، أناندراج أمبيدكار، فيقود جيش الجمهورية (المعروف أيضًا باسم "الجيش الجمهوري"). ^{[ 121 ]}

عُثر على عدد من المخطوطات غير المكتملة والمسودات المكتوبة بخط اليد بين ملاحظات وأوراق أمبيدكار، وتم إتاحتها تدريجياً. ومن بين هذه المخطوطات كتاب " في انتظار تأشيرة" ، الذي يُرجح أنه يعود إلى الفترة ما بين عامي 1935 و1936، وهو عمل سيرة ذاتية، وكتاب " المنبوذون، أو أطفال غيتو الهند" ، الذي يشير إلى تعداد عام 1951. ^{[ 103 ]}

أُقيم نصب تذكاري لأمبيدكار في منزله بدلهي الكائن في 26 شارع أليبور . ويُحتفل بيوم ميلاده، المعروف باسم أمبيدكار جايانتي أو بهيم جايانتي، كعطلة رسمية في العديد من الولايات الهندية. وقد مُنح بعد وفاته أعلى وسام مدني في الهند، وهو بهارات راتنا ، عام 1990. ^{[ 122 ]}

في ذكرى ميلاده ووفاته، وفي يوم دهاما تشاكرا برافارتان (14 أكتوبر) في ناجبور، يتوافد ما لا يقل عن نصف مليون شخص لتأبينه في نصبه التذكاري في مومباي. ^{[ 123 ]} تُقام آلاف المكتبات، وتُباع الكتب. وكانت رسالته لأتباعه: "تعلّموا، ناضلوا، نظّموا!" ^{[ 124 ]}

بعد عقود من وفاة أمبيدكار، ازدادت أهميته مع ازدياد حدة التنافس والانقسام في السياسة الهندية. ^{[ 125 ] [ 126 ]} لاحظ الباحث أناند تيلتومبدي : "في السابق، عندما كان حزب المؤتمر يحتكر السلطة ، كان يُهمَل. حتى بعد عشر سنوات من وفاته عام 1956، لم يكن هناك طريق واحد أو نصب تذكاري باسمه." ^{[ 125 ]} تركت صورة أمبيدكار كمصلح اجتماعي وسياسي أثرًا عميقًا على الهند الحديثة. ^{[ 127 ] [ 128 ]} في الهند ما بعد الاستقلال، يحظى فكره الاجتماعي والسياسي باحترام واسع النطاق على مختلف الأطياف السياسية. أثرت مبادراته في مختلف مجالات الحياة، وغيرت نظرة الهند اليوم إلى السياسات الاجتماعية والاقتصادية، والتعليم، والتمييز الإيجابي من خلال الحوافز الاجتماعية والاقتصادية والقانونية. آمن أمبيدكار بشدة بالحرية الفردية، وانتقد نظام الطبقات. وقد جعلته اتهاماته للهندوسية بأنها أساس نظام الطبقات شخصية مثيرة للجدل وغير محبوبة بين الهندوس. ^{[ 129 ]} أدى اعتناقه البوذية إلى إحياء الاهتمام بالفلسفة البوذية في الهند وخارجها. ^{[ 130 ]}

سُميت العديد من المؤسسات العامة باسمه، ومنها مطار الدكتور باباساحب أمبيدكار الدولي في ناجبور ، المعروف أيضاً باسم مطار سونغاون . كما سُمي معهد الدكتور بي آر أمبيدكار الوطني للتكنولوجيا في جالاندهار ، وجامعة أمبيدكار في دلهي، باسمه أيضاً. ^{[ 131 ]}

استحوذت حكومة ولاية ماهاراشترا على منزل في لندن كان يقيم فيه أمبيدكار خلال فترة دراسته في عشرينيات القرن الماضي. ومن المتوقع تحويل المنزل إلى متحف ونصب تذكاري لأمبيدكار. ^{[ 132 ]}

في عام 2012، اختار استطلاع رأي أجرته قناة History TV18 وقناة CNN IBN أمبيدكار " أعظم شخصية هندية " منذ الاستقلال ، متفوقًا على باتيل ونهرو. وقد شارك في الاستطلاع ما يقارب 20 مليون ناخب. ^{[ 133 ]} ونظرًا لدوره البارز في علم الاقتصاد، وصفه ناريندرا جادهاف ، الخبير الاقتصادي الهندي الشهير، ^{[ 134 ]} بأنه "أكثر الاقتصاديين الهنود تعليمًا على مر العصور". ^{[ 135 ]} وقال أمارتيا سين إن أمبيدكار "أبو علم الاقتصاد بالنسبة لي"، و"كان شخصية مثيرة للجدل في بلاده، على الرغم من أن ذلك لم يكن واقعًا. إن إسهاماته في مجال الاقتصاد رائعة وستبقى خالدة في الذاكرة". ^{[ 136 ] [ 137 ]} 

في 2 أبريل 1967، نُصب تمثال برونزي لأمبيدكار، يبلغ ارتفاعه 3.66 متر (12 قدمًا)، في مبنى البرلمان الهندي . وقد نحت التمثال الفنان بي. في. واغ، وكشف عنه رئيس الهند آنذاك، سارفيبالي رادهاكريشنان . ^{[ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]} وفي 12 أبريل 1990، وُضعت صورة لـ بي. آر. أمبيدكار في القاعة المركزية لمبنى البرلمان. ^{[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ]} وقد كشف رئيس الوزراء الهندي آنذاك، في. بي. سينغ ، عن صورة أخرى لأمبيدكار، رسمتها زيبا أمروهاوي . ^{[ 141 ]} كما وُضعت صورة أخرى لأمبيدكار في متحف البرلمان ومحفوظاته. ^{[ 144 ] [ 145 ]}

لم يخلُ إرث أمبيدكار من الانتقادات. فقد وُجّهت إليه انتقادات بسبب آرائه الأحادية الجانب حول قضية الطبقات الاجتماعية على حساب التعاون مع الحركة القومية الأوسع. ^{[ 146 ]} كما انتقده بعض كُتّاب سيرته الذاتية لإهماله بناء التنظيم. ^{[ 147 ]}

أدت فلسفة أمبيدكار السياسية إلى ظهور عدد كبير من الأحزاب السياسية والمطبوعات ونقابات العمال التي لا تزال نشطة في جميع أنحاء الهند، وخاصة في ولاية ماهاراشترا . وقد ساهم ترويجه للبوذية في إحياء الاهتمام بالفلسفة البوذية بين فئات من السكان في الهند. ونظم نشطاء حقوق الإنسان في العصر الحديث احتفالات تحول جماعية، محاكاةً لاحتفال أمبيدكار في ناجبور عام 1956. ^{[ 148 ]} ويعتبره بعض البوذيين الهنود بوديساتفا ، على الرغم من أنه لم يدّعِ ذلك بنفسه. ^{[ 149 ]} وخارج الهند، خلال أواخر التسعينيات، أجرى بعض الغجر المجريين مقارنات بين وضعهم ووضع المضطهدين في الهند. وبإلهام من أمبيدكار، بدأوا في اعتناق البوذية. ^{[ 150 ]}

تمثال أمبيدكار في حيدر آباد هو تمثال لـ بي آر أمبيدكار يقع في حيدر آباد. صممه رام في سوتار . وُضع حجر الأساس عام 2016، لكن أعمال البناء بدأت عام 2021. افتُتح التمثال في 14 أبريل 2023، من قِبل ك. تشاندراشيكار راو ، رئيس وزراء ولاية تيلانجانا، في الذكرى 132 لميلاد أمبيدكار . وكان براكاش أمبيدكار، حفيد أمبيدكار ، ضيف الشرف في الحفل. يتكون التمثال من أكثر من 360 طنًا من الفولاذ و100 طن من البرونز. ^{[ 151 ] [ 152 ] [ 153 ] [ 154 ] [ 155 ]} في 19 يناير 2024، نُصِبَ تمثال "العدالة الاجتماعية " لأمبيدكار، بارتفاع 125 قدمًا، في فيجاياوادا ، ولاية أندرا براديش، ويقف على منصة ارتفاعها 81 قدمًا. ^{[ 156 ]} يُعد تمثالا أمبيدكار في حيدر آباد وفيجاياوادا خامس ورابع أطول تمثالين في الهند على التوالي. في مايو 2026، سيكون تمثال "المساواة " لباباساحب أمبيدكار، بارتفاع 450 قدمًا، جاهزًا في إندو ميل في مومباي ، ^{[ 157 ]} والذي سيكون ثاني أطول تمثال في الهند وثالث أطول تمثال في العالم. ^{[ 158 ]}

تم استلهام العديد من الأفلام والمسرحيات والأعمال الأخرى من حياة وأفكار أمبيدكار.

• أخرج المخرج الهندي جبار باتيل فيلمًا وثائقيًا بعنوان "الدكتور باباساحب أمبيدكار" عام 1991، ثم أتبعه بفيلم روائي طويل يحمل نفس الاسم عام 2000، من بطولة ماموتي . ^{[ 177 ]} وقد رعت هذا الفيلم السيرة الذاتية كلٌ من المؤسسة الوطنية لتطوير الأفلام في الهند ووزارة العدل الاجتماعية والتمكين . وصدر الفيلم بعد فترة إنتاج طويلة ومثيرة للجدل. ^{[ 178 ]}
• تشمل الأفلام الهندية الأخرى عن أمبيدكار: بالاكا أمبيدكار (1991) للمخرج باسافاراج كيستور، دكتور أمبيدكار (1992) للمخرج بهارات باريبالي ، ويوغبوروش دكتور باباصاحب أمبيدكار (1993).
• أسس ديفيد بلونديل، أستاذ الأنثروبولوجيا في جامعة كاليفورنيا في لوس أنجلوس وعالم الإثنوغرافيا التاريخية، مشروع "الضوء الصاعد"  - وهو عبارة عن سلسلة من الأفلام والفعاليات التي تهدف إلى تحفيز الاهتمام والمعرفة بالأوضاع الاجتماعية في الهند وحياة أمبيدكار. ^{[ 179 ]}
• في مسلسل Samvidhaan ، ^{[ 180 ]} وهو مسلسل تلفزيوني قصير عن وضع دستور الهند من إخراج شيام بينيغال ، لعب ساشين خيديكار الدور المحوري لـ BR Ambedkar .
• تتناول مسرحية "أمبيدكار وغاندي" ، من إخراج أرفيند غور وتأليف راجيش كومار، حياة الشخصيتين البارزتين اللتين يحمل عنوانها اسمهما. ^{[ 181 ]}
• "بهيمايانا: تجارب التمييز الطبقي" هي سيرة مصورة لأمبيدكار، من إبداع الفنانين دورجاباي فيام وسوبهاش فيام من قبيلة باردهان-غوند، والكاتبين سريفيديا ناتاراجان وإس . أناند . يروي الكتاب تجارب التمييز الطبقي التي واجهها أمبيدكار منذ طفولته وحتى بلوغه. وقد صنّفته شبكة CNN ضمن أفضل خمسة كتب مصورة سياسية. ^{[ 182 ]}
• أُقيم نصب أمبيدكار التذكاري في لكناو تخليداً لذكراه. ويتألف المعبد من معالم تُجسد سيرته. ^{[ 183 ] ​​[ 184 ]}
• تم إطلاق شعار جاي بهيم من قبل مجتمع الداليت في دلهي تكريماً له في عام 1946. ^{[ 185 ]}
• احتفلت جوجل بالذكرى السنوية الـ 124 لميلاد أمبيدكار من خلال شعار مبتكر على صفحتها الرئيسية في 14 أبريل 2015. ^{[ 186 ] [ 187 ]} وقد ظهر هذا الشعار في الهند والأرجنتين وتشيلي وأيرلندا وبيرو وبولندا والسويد والمملكة المتحدة. ^{[ 188 ] [ 189 ] [ 190 ]}
• تم بث برنامج تلفزيوني هندي بعنوان Ek Mahanayak: Dr. BR Ambedkar يصور حياته على قناة &TV في عام 2019. ^{[ 191 ]}
• عرض آخر، دكتور باباصاحب أمبيدكار - Mahamanvachi Gauravgatha ، تم بثه باللغة الماراثية على Star Pravah اعتبارًا من عام 2019. ^{[ 192 ]}

نشرت إدارة التعليم التابعة لحكومة ولاية ماهاراشترا (مومباي) مجموعة كتابات وخطابات أمبيدكار في مجلدات مختلفة. ^{[ 193 ]} تتضمن قائمة أعمال أمبيدكار ما يلي:

• الطبقات الاجتماعية في الهند: آليتها ونشأتها وتطورها ، و11 مقالة أخرى
• إبادة الطبقات الاجتماعية (1936)
• أمبيدكار في المجلس التشريعي لبومباي، مع لجنة سيمون وفي مؤتمرات المائدة المستديرة ، (1927-1939)
• فلسفة الهندوسية؛ الهند ومتطلبات الشيوعية؛ الثورة والثورة المضادة؛ بوذا أم كارل ماركس؟
• الألغاز في الهندوسية ^{[ 194 ]}
• مقالات عن المنبوذين والنبذ
• تطور التمويل الإقليمي في الهند البريطانية
• المنبوذون: من كانوا؟ ولماذا أصبحوا منبوذين  ؟
• من هم الشودرا؟ (1946)
• باكستان أو تقسيم الهند (1945)، ^{[ 195 ]} نُشرت في الأصل بعنوان أفكار حول باكستان (1941) ^{[ 196 ]}
• ما فعله الكونغرس وغاندي بالمنبوذين؛ السيد غاندي وتحرير المنبوذين
• أمبيدكار كعضو في المجلس التنفيذي للحاكم العام، 1942-1946
• بوذا وتعاليمه
• كتابات غير منشورة؛ التجارة الهندية القديمة؛ ملاحظات حول القوانين؛ انتظار التأشيرة ؛ ملاحظات متنوعة، إلخ.
• أمبيدكار بصفته المهندس الرئيسي لدستور الهند
• (جزآن) الدكتور أمبيدكار وقانون الهندوس
• أمبيدكار كأول وزير للعدل في الهند الحرة وعضو في المعارضة في البرلمان الهندي (1947-1956)
• قاموس اللغة البالية وقواعد اللغة البالية ^{[ 197 ]}
• أمبيدكار وثورته المساواتية  – النضال من أجل حقوق الإنسان. الأحداث التي تبدأ من مارس 1927 إلى 17 نوفمبر 1956 بالترتيب الزمني؛
• أمبيدكار وثورته المساواتية  – الأنشطة الاجتماعية والسياسية والدينية. الأحداث التي تبدأ من نوفمبر 1929 إلى 8 مايو 1956 بالترتيب الزمني؛
• أمبيدكار وثورته المساواتية  – خطابات. (الأحداث تبدأ من 1 يناير إلى 20 نوفمبر 1956 بالترتيب الزمني.)

• عائلة أمبيدكار
• تشايتيا بهومي
• ديكشابومي
• تمثال المساواة