حقوق الإنسان في الهند

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 2 صور
الموسوعة الحرة

تُعدّ حقوق الإنسان في الهند قضية معقدة نظرًا لكبر مساحة البلاد وكثافة سكانها وتنوع ثقافاتها ، على الرغم من كونها أكبر جمهورية ديمقراطية اشتراكية علمانية ذات سيادة في العالم . ينص دستور الهند على الحقوق الأساسية ، بما في ذلك حرية الدين ، وحرية التعبير ، وفصل السلطتين التنفيذية والقضائية ، وحرية التنقل داخل البلاد وخارجها. [ 1 ] كما تتمتع البلاد بقضاء مستقل [ 2 ] [ 3 ] وهيئات معنية بالنظر في قضايا حقوق الإنسان. [ 4 ]

يُقرّ تقرير منظمة هيومن رايتس ووتش لعام 2016 بالتسهيلات المذكورة أعلاه، ولكنه يُشير إلى أن الهند تُعاني من "مخاوف جدية بشأن حقوق الإنسان. إذ تتعرض منظمات المجتمع المدني للمضايقات، ويواجه منتقدو الحكومة الترهيب والمقاضاة. كما أن حرية التعبير تتعرض لهجوم من الدولة وجماعات المصالح على حد سواء. وتتهم الأقليات المسلمة والمسيحية السلطات بالتقصير في حماية حقوقها. ولم تُلغِ الحكومة حتى الآن القوانين التي تُمنح المسؤولين الحكوميين وقوات الأمن حصانة من الملاحقة القضائية على الانتهاكات." [ 5 ] [ 6 ]

تسلسل الأحداث

1950ينص دستور الهند على قيام جمهورية ديمقراطية ذات سيادة، مع حق الاقتراع العام للبالغين. ويتضمن الجزء الثالث من الدستور وثيقة الحقوق الأساسية التي تُنفذها المحكمة العليا والمحاكم العليا في الولايات. كما ينص على تخصيص حصص للفئات المهمشة سابقاً في مجالات التعليم والتوظيف والتمثيل السياسي.
1952تم إلغاء قوانين القبائل الإجرامية من قبل الحكومة، وتم تصنيف "القبائل الإجرامية" السابقة على أنها " غير مصنفة "، وتم سن قانون المجرمين المعتادين (1952).
1955قانون عدم التمييز (الجرائم) لعام 1955. [ 7 ] إصلاح قانون الأسرة المتعلق بالهندوس يمنح المزيد من الحقوق للمرأة الهندوسية.
1958قانون القوات المسلحة (الصلاحيات الخاصة)، 1958 [ 8 ]
1973أصدرت المحكمة العليا في الهند حكماً في قضية كيسافاناندا بهاراتي مفاده أن البنية الأساسية للدستور (بما في ذلك العديد من الحقوق الأساسية) لا يمكن تغييرها عن طريق تعديل دستوري.
1975–1977حالة الطوارئ في الهند . انتهاكات واسعة النطاق لحقوق الإنسان تحدث.
1978أصدرت المحكمة العليا حكمها في قضية ميناكا غاندي ضد اتحاد الهند بأن الحق في الحياة بموجب المادة 21 من الدستور لا يمكن تعليقه حتى في حالة الطوارئ.
1978قانون السلامة العامة في جامو وكشمير لعام 1978 [ 9 ] [ 10 ]
1984عملية النجمة الزرقاء وأعمال الشغب المعادية للسيخ التي تلتها عام 1984
1984حالات الاختفاء خارج نطاق القضاء في البنجاب عام 2006 على يد الشرطة
1985–1986أثارت قضية شاه بانو ، التي أقرت فيها المحكمة العليا حق المرأة المسلمة في النفقة بعد الطلاق، احتجاجات من رجال الدين المسلمين. ولإلغاء قرار المحكمة العليا، سنّت حكومة راجيف غاندي قانون حماية حقوق المرأة المسلمة (عند الطلاق) لعام 1986.
1987مذبحة هاشمبورا خلال أعمال الشغب الطائفية في ميروت .
1989تم إقرار قانون منع الفظائع ضد الطبقات المجدولة والقبائل المجدولة لعام 1989 .
1989–حتى الآنيشهد التمرد الكشميري تطهيراً عرقياً للكشميريين الهندوس ، وتدنيساً للمعابد الهندوسية، وقتلاً للهندوس والسيخ، واختطافاً للسياح الأجانب وموظفي الحكومة. (انظر: التطهير العرقي للهندوس الكشميريين )
1992ينص تعديل دستوري على إنشاء نظام الحكم المحلي (بانشاياتي راج) كمستوى ثالث من مستويات الحكم على مستوى القرية، مع تخصيص ثلث المقاعد للنساء. كما تم توفير حصص للفئات المهمشة والقبائل.
1992جاء هدم مسجد بابري بعد أن تحول تجمع سياسي في الموقع إلى أعمال عنف.
1993تم إنشاء اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان بموجب قانون حماية حقوق الإنسان .
2001أصدرت المحكمة العليا أوامر واسعة النطاق لتنفيذ الحق في الغذاء. [ 11 ]
2002أعمال الشغب التي وقعت في ولاية غوجارات عام 2002 والتي أودت بحياة ما لا يقل عن ألف من المسلمين والهندوس.
2005تم إقرار قانون قوي للحق في الحصول على المعلومات لمنح المواطنين حق الوصول إلى المعلومات التي تحتفظ بها السلطات العامة. [ 12 ]
2005يضمن قانون ضمان العمل الريفي الوطني (NREGA) الحق الشامل في العمل.
2006المحكمة العليا تأمر بإصلاحات في الشرطة استجابةً لسجل الشرطة الهندية السيئ في مجال حقوق الإنسان. [ 13 ]
2009أعلنت محكمة دلهي العليا أن المادة 377 من قانون العقوبات الهندي ، التي تجرّم مجموعة من الممارسات الجنسية "غير الطبيعية" غير المحددة، غير دستورية عند تطبيقها على العلاقات الجنسية المثلية بين أفراد بالغين راشدين بالتراضي، مما أدى فعلياً إلى إلغاء تجريم العلاقات المثلية في الهند. [ 14 ] انظر أيضاً: المثلية الجنسية في الهند .
2013تم إقرار قانون تعديل القانون الجنائي من قبل مجلس النواب في 19 مارس 2013، ومن قبل مجلس الشيوخ في 21 مارس 2013، والذي ينص على تعديل قانون العقوبات الهندي ، وقانون الإثبات الهندي ، وقانون الإجراءات الجنائية لعام 1973 فيما يتعلق بالقوانين المتعلقة بالجرائم الجنسية .
2015أقرّ مجلسَا البرلمان قانون مكافحة الأموال غير المشروعة (الدخل والأصول الأجنبية غير المعلنة) وفرض الضرائب عليها . ويهدف هذا القانون إلى الحدّ من الأموال غير المشروعة ، أو الدخل والأصول الأجنبية غير المعلنة، وفرض الضرائب والعقوبات على هذا الدخل.

الحريات المدنية

في عام 2021، صنفت منظمة فريدوم هاوس التي تتخذ من الولايات المتحدة مقراً لها الهند على أنها حرة جزئياً، حيث حصلت على 67 نقطة (من 0 إلى 100، وكلما ارتفعت النقطة كان ذلك أفضل)، وذلك في تصنيفاتها السنوية للحرية في العالم بشأن الحقوق السياسية والحريات المدنية . [ 15 ]

منذ عام 2019وحتى عام 2023في التقارير السنوية حول حالة الديمقراطية حول العالم، صنّف معهد V-Dem السويدي الهند كدولة استبدادية انتخابية بسبب "القيود المفروضة على جوانب متعددة من الديمقراطية"، مثل منظمات المجتمع المدني وحرية التعبير. [ 16 ] [ 17 ] وذكر تقرير عام 2023 أن "عملية التحول إلى الاستبداد تبدو أنها تباطأت بشكل ملحوظ أو حتى توقفت في الهند بعد تحولها إلى دول استبدادية". [ 18 ] وكانت الهند تُصنّف سابقًا كدولة ديمقراطية انتخابية حتى عام 2018. [ 19 ]

استخدام الشرطة للتعذيب

قدّر المركز الآسيوي لحقوق الإنسان أنه في الفترة من 2002 إلى 2008، توفي أكثر من أربعة أشخاص يوميًا أثناء احتجازهم لدى الشرطة ، وأن "مئات" من هذه الوفيات كانت نتيجة استخدام الشرطة للتعذيب . [ 20 ] ووفقًا لتقرير صادر عن معهد إدارة الإصلاحيات في البنجاب ، فإن ما يصل إلى 50% من ضباط الشرطة في البلاد قد مارسوا الإيذاء الجسدي أو النفسي على السجناء . [ 21 ] كما تم توثيق حالات تعذيب، مثل تلك الناجمة عن نقص الصرف الصحي أو المساحة أو المياه، في ولاية البنغال الغربية أيضًا. [ 22 ]

كشف تقرير صادر عن الحملة الوطنية لمناهضة التعذيب، وهي هيئة دولية معنية بحقوق الإنسان، عن تسجيل 1731 حالة وفاة أثناء الاحتجاز في الهند عام 2019. وكان معظم الضحايا من الفئات المهمشة، كالداليت والمسلمين والأديفاسيين . [ 23 ] وخلال السنوات العشر التي سبقت عام 2019-2020، سجلت اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان، في المتوسط، 139 حالة احتجاز لدى الشرطة و1576 حالة احتجاز قضائي سنوياً. وفي السنوات الثماني التي سبقت عام 2019-2020، سجلت اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان أكثر من 1500 حالة وفاة أثناء الاحتجاز القضائي سنوياً. [ 24 ]

حرية الدين

العنف الديني

بقايا ممتلكات كنيسة أُحرقت خلال أعمال العنف المناهضة للمسيحيين في أوريسا في أغسطس 2008

انتشرت الصراعات الطائفية بين الجماعات الدينية (وخاصة بين الهندوس والمسلمين ) في الهند منذ استقلالها عن الحكم البريطاني . وشهدت البلاد أعمال شغب طائفية خلال تقسيم الهند بين الهندوس/ السيخ والمسلمين، حيث قُتل عدد كبير من الناس في أعمال عنف واسعة النطاق .

شهدت الهند خلال أحداث الشغب المعادية للسيخ عام 1984 أربعة أيام من المذابح بحق السيخ، حيث تشير بعض التقديرات إلى مقتل أكثر من ألفي شخص. وقد كشفت تحقيقات لجان مختلفة، شكلتها الحكومة ومنظمات المجتمع المدني المستقلة، عن تورط حزب المؤتمر الوطني الهندي، بزعامة إنديرا غاندي، في هذه الأحداث. [ 25 ] ومن بين الحوادث الأخرى، مذبحة هاشمبورا عام 1987 خلال أعمال شغب طائفية في ميروت ، حيث زُعم أن 19 عنصرًا من قوات الشرطة المسلحة الإقليمية أطلقوا النار بدم بارد على 42 شابًا مسلمًا، وألقوا بجثثهم في قناة ري قريبة، بالإضافة إلى أحداث شغب بومباي عام 1992، وأحداث شغب دلهي عام 2020 ، التي أسفرت عن مقتل نحو 53 شخصًا، 36 منهم مسلمون و15 هندوس. [ 26 ] يُعتقد عمومًا أن أعمال الشغب اندلعت بسبب خطاب تهديد وإنذار نهائي وجههما كابيل ميشرا ، السياسي المنتمي لحزب بهاراتيا جاناتا من دلهي، إلى المتظاهرين السلميين المناهضين لقانون تعديل المواطنة . [ 27 ] حمّلت المحكمة العليا في الهند شرطة دلهي مسؤولية "عدم المهنية" خلال أعمال الشغب في دلهي، وأشارت صراحةً إلى أن الشرطة كانت تنتظر تعليمات من الحكومة المركزية للهند بقيادة حزب بهاراتيا جاناتا ، بدلًا من التصرف باستقلالية ومسؤولية. وفي جلسة الاستماع، قال القاضي كيه إم جوزيف: "انظروا كيف تتصرف الشرطة في المملكة المتحدة. إذا أدلى أحدهم بتصريح تحريضي، فإنها تتحرك فورًا. لا تنتظر الأوامر. لا ينبغي للشرطة أن تبحث عن تأييد هنا وهناك". [ 28 ]

بحسب الإحصاءات الرسمية، أسفرت أحداث الشغب في ولاية غوجارات عام 2002 عن مقتل 1044 شخصًا، وفقدان 223 آخرين، وإصابة 2500. وكان من بين القتلى 790 مسلمًا و254 هندوسيًا. [ 29 ] [ 30 ] وتشير مصادر غير رسمية إلى أن عدد القتلى وصل إلى 2000 شخص. [ 31 ] وشهدت الأحداث حالات اغتصاب ، وحرق أطفال أحياء، ونهبًا واسع النطاق، وتدميرًا للممتلكات. ويُعتقد أن حريق قطار غودرا كان شرارة اندلاع هذه الأحداث ، حيث لقي 59 شخصًا (معظمهم كانوا عائدين من أيوديا بعد احتفال ديني في موقع هدم مسجد بابري ) حتفهم حرقًا. [ 32 ] وفي وقت لاحق، ساهم تداول أخبار كاذبة في الصحف المحلية تزعم تورط جهاز الاستخبارات الباكستاني (ISI) في الهجمات، وتواطؤ المسلمين المحليين معها، [ 33 ] بالإضافة إلى قصص كاذبة عن اختطاف واغتصاب نساء هندوسيات على يد مسلمين، في تأجيج الوضع. [ 34 ] تصف العديد من الروايات الهجمات بأنها كانت منسقة بشكل كبير باستخدام الهواتف المحمولة ومطبوعات حكومية تتضمن قوائم بمنازل ومتاجر المسلمين. ورغم تلقي الشرطة العديد من المكالمات من الضحايا، إلا أن الشرطة أبلغتهم بأنه "ليس لدينا أوامر لإنقاذكم". [ 35 ]

أُحرق منزل الناشط الحقوقي البارز، جيه إس باندوكوالا ، في فادودارا ، ونجا بأعجوبة. [ 36 ] في كثير من الحالات، قادت الشرطة الهجوم، مستخدمةً إطلاق النار لقتل المسلمين الذين اعترضوا طريق الغوغاء. ووفقًا لتقرير صادر عن منظمة هيومن رايتس ووتش عام 2002، يُزعم أن وزيرًا بارزًا في حزب بهاراتيا جاناتا قد سيطر على غرف عمليات الشرطة في أحمد آباد في اليوم الأول من المجزرة، وأصدر أوامر بتجاهل نداءات الاستغاثة من المسلمين. في غضون ذلك، نشرت بعض الصحف الناطقة باللغة الغوجاراتية قصصًا وتصريحات ملفقة تدعو الهندوس علنًا إلى الانتقام لهجمات غودرا. كما قادت الشرطة، في كثير من الحالات، الضحايا مباشرةً إلى أيدي قتلتهم تحت ستار تقديم المساعدة. [ 37 ] برّأت محكمة محلية رئيس وزراء ولاية غوجارات آنذاك ، ناريندرا مودي، من التهم الموجهة إليه، استنادًا إلى تحقيق أجراه فريق تحقيق خاص. [ 38 ] إلا أن هذا التقرير طعنت فيه زكية جعفري ، التي قُتل زوجها إحسان جعفري ، السياسي السابق في حزب المؤتمر، على يد حشد غاضب في مدينة أحمد آباد. زعمت السيدة جعفري أن التحقيق كشف عن أدلة كافية لتوريط السيد مودي و62 آخرين. [ 38 ] لاحقًا، رفضت المحكمة العليا في الهند التماسًا للطعن في تبرئة مودي من التزوير. [ 39 ] صنّف تقرير عام 2020 الصادر عن اللجنة الأمريكية للحرية الدينية الدولية الهندَ كدولة مثيرة للقلق بشكل خاص. [ 40 ]

شهدت الهند المعاصرة تراجعًا في نفوذ نظام الطبقات الاجتماعية . ويعود ذلك جزئيًا إلى انتشار التعليم بين جميع الطبقات، مما كان له أثر ديمقراطي على النظام السياسي. مع ذلك، لم يخلُ هذا "التكافؤ" في الفرص من الجدل. فقد مثّلت لجنة ماندال ونظام الحصص التابع لها قضية حساسة للغاية. وقد جادل البروفيسور ديبانكار غوبتا بأن دور الطبقات الاجتماعية في الانتخابات الهندية قد تم تضخيمه بشكل مبالغ فيه. [ 41 ]

شهدت السياسة الطبقية في الهند مؤخرًا تحولًا ملحوظًا ، ويعود ذلك أساسًا إلى التحرير الاقتصادي. وقد رافق هذا التمكين المتزايد للطبقات الدنيا في بعض المناطق ارتفاعٌ حادٌ في مستويات الفساد . [ 42 ] واستغلت الطبقات العليا إنفاذ القانون، فضلًا عن برامج تنموية لا حصر لها، لإخضاع الطبقات الدنيا. [ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]

تقول منظمة العفو الدولية : "تقع على عاتق الحكومة الهندية مسؤولية سن وتطبيق أحكامها القانونية بالكامل ضد التمييز على أساس الطبقة الاجتماعية والنسب". [ 46 ]

لا تزال القبائل المُلغاة تصنيفها ، إلى جانب العديد من القبائل البدوية التي يبلغ تعدادها الإجمالي 60 مليون نسمة، تواجه وصمة اجتماعية وصعوبات اقتصادية، على الرغم من إلغاء الحكومة لقانون القبائل الإجرامية لعام 1871 في عام 1952 واستبداله بقانون المجرمين المعتادين (1952)، حيث لم يُنشئ هذا القانون فعليًا سوى قائمة جديدة من القائمة القديمة لما يُسمى "القبائل الإجرامية". ولا تزال هذه القبائل حتى اليوم تواجه تبعات "قانون منع النشاط المعادي للمجتمع" ، مما يزيد من معاناتها اليومية من أجل البقاء، إذ يعيش معظم أفرادها تحت خط الفقر . وقد طالبت اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان ولجنة الأمم المتحدة المعنية بالقضاء على التمييز العنصري الحكومة بإلغاء هذا القانون أيضًا، لأن هذه القبائل التي كانت تُصنف سابقًا على أنها "مُجرمة" لا تزال تعاني من القمع والإقصاء الاجتماعي على نطاق واسع، وقد حُرم العديد منها من الحصول على وضع الفئات المهمشة (SC، ST، OBC)، مما يحرمها من الوصول إلى الحصص المخصصة التي من شأنها أن ترفع من مكانتها. الوضع الاقتصادي والاجتماعي. [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]

حرية التعبير

مؤشر حرية الصحافة العالمي لعام 2025 [ 50 ]
  جيد: 85-100 نقطة
  مُرضٍ: 70-85 نقطة
  مشكلة: 55-70 نقطة
  صعب: 40-55 نقطة
  خطير جداً <40 نقطة
  غير مصنف

في عام 2010، ووفقًا لمؤشر حرية الصحافة العالمي الصادر عن منظمة مراسلون بلا حدود ، احتلت الهند المرتبة 122 (متراجعةً من المرتبة 105 في عام 2009). وحصلت البلاد على 38.75 نقطة في عام 2010 (مقابل 29.33 نقطة في عام 2009) على مقياس يتراوح من 0 (الأقل حرية) إلى 105 (الأكثر حرية). [ 51 ] [ 52 ] وفي عام 2014، تراجع ترتيب الهند إلى المرتبة 140 عالميًا (بنتيجة 40.34 من 105)، ولكن على الرغم من ذلك، لا تزال من بين الدول ذات أفضل النتائج في المنطقة. [ 53 ]

ينص الدستور الهندي ، وإن لم يذكر كلمة " الصحافة " صراحةً، على "الحق في حرية الرأي والتعبير" (المادة 19(1) أ). إلا أن هذا الحق يخضع لقيود بموجب البند الفرعي (2)، حيث يمكن تقييد هذه الحرية لأسباب تتعلق بـ" سيادة الهند وسلامتها ، وأمن الدولة، والعلاقات الودية مع الدول الأجنبية، والنظام العام، والحفاظ على الآداب العامة، والحفاظ على الأخلاق، فيما يتعلق بازدراء المحكمة، والتشهير ، أو التحريض على ارتكاب جريمة". وقد استُخدمت قوانين مثل قانون الأسرار الرسمية وقانون منع الإرهاب [ 54 ] (POTA) للحد من حرية الصحافة. ​​وبموجب قانون منع الإرهاب، كان يُمكن احتجاز أي شخص لمدة تصل إلى ستة أشهر قبل أن تُطالب الشرطة بتوجيه اتهامات بشأن مزاعم تتعلق بالإرهاب. وقد أُلغي قانون منع الإرهاب في عام 2004، ولكن استُبدل بتعديلات على قانون الأنشطة غير المشروعة (UAPA) . [ 55 ] وقد أُلغي قانون الأسرار الرسمية لعام 1923 بعد صدور قانون الحق في الحصول على المعلومات لعام 2005.

خلال النصف قرن الأول من الاستقلال، شكّلت سيطرة الدولة على وسائل الإعلام القيد الرئيسي على حرية الصحافة. ​​وقد صرّحت إنديرا غاندي في عام 1975 بأن إذاعة عموم الهند "جهاز حكومي، وستبقى كذلك". [ 56 ]

مع بدء التحرير في التسعينيات، ازدهرت السيطرة الخاصة على وسائل الإعلام، مما أدى إلى زيادة الاستقلالية وزيادة التدقيق في عمل الحكومة.

لعبت منظمات مثل "تيهلكا" و "إن دي تي في" دورًا بالغ الأهمية في إجبار وزير هاريانا القوي، فينود شارما ، على الاستقالة . إضافةً إلى ذلك، ساهمت قوانين مثل قانون "براسار بهاراتي" الذي صدر في السنوات الأخيرة بشكل كبير في الحد من سيطرة الحكومة على الصحافة.

حقوق مجتمع الميم

قبل أن تُلغي محكمة دلهي العليا تجريم العلاقات الجنسية الخاصة بالتراضي بين البالغين في 2 يوليو/تموز 2009 ، [ 14 ] كان يُعتبر المثلية الجنسية جريمةً وفقًا لتفسيرات المادة 377 الغامضة من قانون العقوبات الهندي (IPC) الذي يعود تاريخه إلى 150 عامًا ، وهو قانون سنّته الحكومة الاستعمارية البريطانية . ومع ذلك، نادرًا ما كان يُطبّق هذا القانون. [ 57 ] وفي حكمها بإلغاء تجريم المثلية الجنسية ، أشارت محكمة دلهي العليا إلى أن القانون القائم يتعارض مع الحقوق الأساسية التي يكفلها دستور الهند ، وأن تجريم المثلية الجنسية يُعدّ انتهاكًا للمواد 21 و14 و15 من الدستور.

في 11 ديسمبر 2013، تم تجريم المثلية الجنسية مرة أخرى بموجب حكم صادر عن المحكمة العليا . [ 58 ]

في 6 سبتمبر 2018، أصدرت هيئة دستورية مؤلفة من خمسة قضاة في المحكمة العليا الهندية، حكماً تاريخياً، ألغت فيه تجريم المثلية الجنسية مع توسيع نطاق المادة 15 لتشمل " الميول الجنسية " بهدف حظر التمييز. [ 59 ]

حسب المنطقة

ولاية آسام

يشير تقرير لمنظمة هيومن رايتس ووتش إلى اعتقال صحفيين ونشطاء حقوقيين بتهمة نشر تقارير كاذبة عن انتهاكات حقوق الإنسان. ولا تزال ولاية آسام من بين الولايات التي تُتهم فيها الهند بارتكاب انتهاكات لحقوق الإنسان. وقد أدت الحركات الانفصالية والمؤيدة للاستقلال إلى تفاقم الوضع السياسي، مع انتشار مزاعم واسعة النطاق بارتكاب قوات الأمن الهندية انتهاكات لحقوق الإنسان دون وجود أي أدلة ملموسة تدعم هذه المزاعم. وذكرت منظمة فريدوم هاوس في تقريرها الصادر عام 2013 عن الهند أن الصحفيين في المناطق الريفية والمناطق التي تعاني من التمردات - بما في ذلك آسام - معرضون للخطر ويواجهون ضغوطًا من كلا طرفي النزاع. [ 60 ] [ 61 ]

البنجاب

بين عامي 1984 و1994، شهدت ولاية البنجاب في شمال الهند صراعًا على السلطة بين حركة خالستان الانفصالية المسلحة وقوات الأمن الهندية . [ 62 ] ردّت الحكومة الهندية على تصاعد التمرد في البنجاب بإطلاق عملية النجم الأزرق عام 1984، حيث اقتحمت مجمع هارماندير صاحب ، أو المعبد الذهبي، في أمريتسار ، مركز الحياة الدينية والروحية للسيخ، والذي كانت بعض الجماعات المسلحة قد لجأت إليه. أثارت العملية جدلًا واسعًا وأسفرت عن مقتل مئات المدنيين والمسلحين والجنود. بعد هذا الحادث، اغتال حراس السيخ رئيسة الوزراء إنديرا غاندي ، ما أدى إلى مزيد من العنف . [ 63 ]

استمرت تداعيات هذه الأحداث لأكثر من عقد من الزمان. [ 64 ] ووفقًا لتقرير صادر عن منظمة هيومن رايتس ووتش ، فقد تبنت قوات الأمن الحكومية "أساليب وحشية متزايدة لقمع التمرد، بما في ذلك الاعتقالات التعسفية والتعذيب والاحتجاز المطول دون محاكمة والاختفاء القسري والقتل بإجراءات موجزة للمدنيين والمشتبه بانتمائهم إلى الجماعات المسلحة". [ 62 ] وردت المنظمات المسلحة بتصعيد العنف الموجه ضد المدنيين وقوات الأمن الحكومية والزعماء السياسيين السيخ الذين يُعتقد أنهم يتفاوضون مع الحكومة. [ 62 ]

جامو وكشمير

أفادت عدة منظمات دولية، بما فيها الأمم المتحدة ، بوقوع انتهاكات لحقوق الإنسان في جامو وكشمير . وفي بيان صحفي، صرّح متحدثون باسم المفوضية السامية لحقوق الإنسان: "تشعر المفوضية السامية لحقوق الإنسان بالقلق إزاء الاحتجاجات العنيفة الأخيرة في كشمير الخاضعة للإدارة الهندية، والتي أفادت التقارير بوقوع ضحايا مدنيين، فضلاً عن فرض قيود على الحق في حرية التجمع والتعبير". [ 65 ] واتهم تقرير صادر عن منظمة هيومن رايتس ووتش عام 1996 الجيش الهندي والجماعات شبه العسكرية المدعومة من الحكومة الهندية بـ"ارتكاب انتهاكات جسيمة وواسعة النطاق لحقوق الإنسان في كشمير". [ 66 ] كما اتهمت هيومن رايتس ووتش القوات الهندية بـ"استخدام الاغتصاب كوسيلة لمعاقبة المجتمعات وإذلالها". [ 67 ] وقد وردت مزاعم عن عمليات قتل خارج نطاق القضاء، وحالات اختفاء قسري، وتعذيب على أيدي الشرطة والجيش في كشمير، وذلك من قبل العديد من منظمات حقوق الإنسان، بما فيها منظمة العفو الدولية وهيومن رايتس ووتش. [ 68 ] [ 69 ] [ 70 ] طُبِّق قانون الصلاحيات الخاصة للقوات المسلحة (AFSPA)، الذي يمنح الجيش صلاحيات واسعة في الاعتقال، وحق إطلاق النار بقصد القتل، واحتلال الممتلكات أو تدميرها في عمليات مكافحة التمرد، على جامو وكشمير عام 1990، ولا يزال ساري المفعول منذ ذلك الحين. ويزعم المسؤولون الهنود أن القوات بحاجة إلى هذه الصلاحيات لأن الجيش لا يُنشر إلا عندما يكون الأمن القومي مُعرَّضًا لخطر جسيم من قِبَل المقاتلين المسلحين. ويقولون إن مثل هذه الظروف تستدعي اتخاذ تدابير استثنائية. كما طالبت منظمات حقوق الإنسان الحكومة الهندية بإلغاء [ 8 ] قانون السلامة العامة، لأنه "يجوز احتجاز أي شخص إداريًا لمدة أقصاها سنتان دون أمر قضائي". [ 71 ] ووصف تقرير صادر عن منظمة فريدوم هاوس عام 2008 جامو وكشمير بأنها "حرة جزئيًا". [ 72 ] في عام 2022، أفادت منظمة هيومن رايتس ووتش بأن القيود المستمرة على حرية التعبير والتجمع السلمي والنشاط السياسي في أعقاب إلغاء الوضع الخاص لجامو وكشمير عام 2019، تشكل جزءًا من نمط أوسع للقمع السياسي في منطقة كشمير ، مشيرةً إلى الاعتقالات التعسفية والقيود المفروضة على وسائل الإعلام وحملات القمع ضد منظمات المجتمع المدني. [ 73 ]

انتهاكات أخرى لحقوق الإنسان

كانت اختبارات كشف الخداع، مثل " التحليل التخديري " (التخدير الخاضع للسيطرة)، ورسم خرائط الدماغ ، واختبارات كشف الكذب ، تُجرى بشكل شائع في المحاكم الهندية لأغراض التحقيق الجنائي. وقد أُثيرت مخاوف بشأن انتهاكات حقوق الإنسان في إجراء اختبارات كشف الخداع منذ زمن طويل، ونشرت اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان في الهند مبادئ توجيهية في عام 2000 لإدارة اختبارات جهاز كشف الكذب. ومع ذلك، لم يُلاحظ التزام سوى عدد قليل من جهات التحقيق بهذه المبادئ التوجيهية. [ 74 ]

مع ذلك، في 5 مايو 2010، أعلنت المحكمة العليا في الهند ( في قضية السيدة سيلفي ضد ولاية كارناتاكا ) أنه "لا يجوز قبول نتائج الاختبارات كدليل إذا تم الحصول عليها بالإكراه"، وأن "المادة 20(3) تحمي حق الفرد في اختيار الإدلاء بشهادته أو التزام الصمت، بغض النظر عما إذا كانت الشهادة اللاحقة تدين المتهم أو تبرئه"، كما أنه "يمكن قبول أي معلومات أو أدلة يتم اكتشافها لاحقًا بمساعدة نتائج اختبارات طوعية، وفقًا للمادة 27 من قانون الإثبات لعام 1872". [ 75 ] [ 74 ] [ 76 ]

حقوق المرأة

حقوق المرأة المسلمة

شهدت العقود الأخيرة اهتماماً متزايداً بقضايا الحقوق القانونية والاجتماعية للمرأة المسلمة في الهند، لا سيما فيما يتعلق بقوانين الأحوال الشخصية التي تنظم الزواج والطلاق والميراث والنفقة. تُنظَّم هذه المسائل بموجب قانون تطبيق الشريعة الإسلامية للأحوال الشخصية لعام ١٩٣٧ ، الذي يسمح بتفسير قانون الأسرة بما يتناسب مع خصوصية كل طائفة. ويرى النقاد أن بعض هذه الأحكام تُسهم في عدم المساواة بين الجنسين، خاصةً في قضايا الطلاق الثلاثي (الطلاق الفوري) وتعدد الزوجات [ ٧٧ ].

أصدرت المحكمة العليا في الهند عام 2017 حكماً في قضية شايارا بانو ضد اتحاد الهند، أعلنت فيه عدم دستورية ممارسة الطلاق الثلاثي الفوري، مما شكّل خطوة هامة نحو تحقيق العدالة بين الجنسين داخل المجتمع المسلم. وعقب هذا الحكم، صدر قانون حماية حقوق المرأة المسلمة (في الزواج) لعام 2019، الذي جرّم هذه الممارسة وفرض عقوبات على المخالفين [ 78 ].

لعبت منظمات نسائية مسلمة، مثل حركة المرأة المسلمة الهندية (BMMA) ومجلس قانون الأحوال الشخصية للمرأة المسلمة لعموم الهند (AIMWPLB)، أدوارًا محورية في الدعوة إلى الإصلاحات، وتحسين الوعي القانوني، وتعزيز التمثيل في المؤسسات الدينية والسياسية. وتسعى هذه المنظمات إلى تقنين قانون الأحوال الشخصية للمسلمين لضمان توافقه مع دستور الهند، الذي يكفل المساواة أمام القانون ويحظر التمييز على أساس الجنس أو الدين. [ 79 ]

على الرغم من هذه التطورات، لا يزال التفاوت الاجتماعي والاقتصادي، ومحدودية المشاركة السياسية، والوصم الثقافي يؤثر على العديد من النساء المسلمات، لا سيما في المناطق الريفية. ولا يزال الحصول على التعليم والعمل والرعاية الصحية غير متكافئ، في حين أن العوامل المتداخلة مثل الطبقة الاجتماعية والمنطقة تزيد من حدة التفاوتات. [ 80 ]

يُعدّ التمييز بين الجنسين من أهمّ القضايا في الهند . وتُعتبر النساء المسلمات من أبرز الفئات المحرومة من المساواة في إطار حقوق الإنسان . وتعود معاناتهنّ إلى أسباب ثقافية ودينية، تشمل التنميط السلبي داخل الأوساط الدينية وحتى في الأوساط التقدمية. كما يشمل ذلك التفسيرات الأبوية والذكورية للقرآن والإسلام . وتواجه النساء المسلمات تهميشًا مزدوجًا لكونهنّ جزءًا من أقلية دينية وجنسية. وتؤكد الجماعات النسوية التقاطعية على أهمية مراعاة آراء النساء المسلمات فيما يتعلق باستقلاليتهنّ ، وإلا فقد ينتهي الأمر بتنميطهنّ وتعزيز الإسلاموفوبيا . [ 81 ]

قانون الأحوال الشخصية للمسلمين

في الهند، لا يُطبَّق إلا جزءٌ من الشريعة الإسلامية : يتألف النظام القانوني من القانون المدني ، والقانون العام ، والقانون العرفي ، والقانون الديني ، وقانون الشركات . ورغم أن الشريعة الإسلامية تُعتبر مقدسة، إلا أن التفسير المقدس للشريعة الإسلامية الكلاسيكية في الهند قد تغير استجابةً لمتطلبات المجتمع، وذلك نتيجةً للتطورات السياسية والاجتماعية الحديثة. [ 82 ]

قانون الأحوال الشخصية الإسلامي وعدم المساواة

ينص دستور الهند على الحقوق الأساسية في المساواة بموجب المادة 14. وتغطي المادة 15 الحق في عدم التمييز ، بما في ذلك المساواة بين الجنسين . ومع ذلك، تبرر المادة 25 حرية الدين التي تحمي الحقوق الدينية للمسلمين، وهو ما يتناقض مع قانون الأحوال الشخصية الإسلامي الذي ينطوي على تمييز بين المسلمين والمسلمين. [ 83 ] إن استمرار التمييز في قانون الأحوال الشخصية الإسلامي يتعارض مع ما نص عليه دستور الهند، ولا سيما المادتين 14 و15. [ 84 ]

على الرغم من الاعتراف الرسمي بالحقوق في الدستور، إلا أن النساء المسلمات يواجهن عدم مساواة بين الجنسين في الواقع العملي ضمن نطاق قانون الأحوال الشخصية. [ 85 ] يُتيح قانون الأحوال الشخصية استمرار ممارسة منح المرأة المسلمة مكانة أدنى في الهند، مما يُبرز الحاجة إلى إصلاح قانوني . ويصعب تحقيق ذلك لأن توحيد قوانين الأسرة غالبًا ما يُؤيده أنصار التقاليد الدينية، الذين يميلون إلى الحفاظ على الممارسات الإسلامية التقليدية بما يتوافق مع المُثل الإسلامية. [ 86 ] كما تُفضل المحاكم عدم السماح للحقوق الدستورية بالتدخل في قانون الأحوال الشخصية. ففي قضية المحكمة العليا " هارفيندر كور ضد هارماندر سينغ تشودري" ، رُفض الادعاء بأن قانون الأحوال الشخصية يُمارس التمييز ضد المساواة بين الجنسين في الهند ، ونُص على أن "إدخال القانون الدستوري في شؤون المنزل أمر غير مناسب على الإطلاق". قد يؤدي هذا الحكم إلى حرمان جميع النساء في الهند من الحقوق الأساسية التي يكفلها الدستور، لأنه يُعطي أهمية أكبر للقوانين الدينية على حساب قوانين المساواة. [ 87 ] من ناحية أخرى، تم الاعتراف بشكل إيجابي بالتمييز في القانون الشخصي في قضية أمينة ، حيث أشارت المحكمة إلى أن القانون الشخصي الإسلامي تمييزي ضد المرأة المسلمة، وبالتالي فهو غير دستوري. [ 88 ]

مع ذلك، ينص القانون الإسلامي على بعض الحقوق. ومن الأمثلة على ذلك عقد الزواج، أو عقد النكاح . إذ قد يشمل عقد النكاح بعض الحقوق المتعلقة بتعدد الزوجات وحق المرأة في رفع دعوى الطلاق، وقد يشمل ذلك أيضاً حصصاً في الميراث. [ 86 ] وقد تم تقنين أحكام النفقة في الإسلام المتعلقة بالطلاق في قانون حماية حقوق المرأة المسلمة (عند الطلاق) لعام 1986. ومع ذلك، تبقى هذه الحقوق محدودة. فعلى سبيل المثال، لا يحق للزوجة المطلقة الحصول على نفقة إلا لثلاثة أشهر. كما أن زوج المطلقة ملزم بدفع نفقة الطفل لثلاثة أشهر فقط إذا وُلد الطفل خلال هذه الفترة، أما إذا كان قد وُلد قبل ذلك، فلا يلتزم الزوج بدفع أي نفقة. [ 89 ] غالباً ما تُهمل حقوق المرأة في هذه المسائل بسبب نقص الوعي لدى النساء المسلمات بحقوقهن في المجتمع الإسلامي. [ 90 ] كذلك، لا تتمتع المرأة المسلمة في الهند بالحماية فيما يتعلق بالزواج الأحادي، بينما يتمتع الرجل المسلم بالحماية بموجب قانون العقوبات الهندي . [ 91 ]

سلط مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة ، بموجب العهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية ، الضوء على القوانين الشخصية القائمة على الدين في تقرير الهند عام 1997. وأُبلغ المجلس بأن إطار حقوق الإنسان المؤيد للتعددية الثقافية ينبغي أن يكون بمثابة علاج عند معالجة الأحكام والممارسات المتحيزة بشكل واضح ضد المرأة المسلمة في المجتمع القانوني الإسلامي. [ 90 ]

المرأة المسلمة والتعليم

كثيراً ما تتعرض النساء المسلمات للتمييز بسبب تدني مستوى تحصيلهن العلمي وفرص عملهن ووضعهن الاقتصادي العام. ويعود ذلك إلى استبعادهن تقليدياً من المشاركة في القطاعين العام والخاص. [ 90 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ https://cdnbbsr.s3waas.gov.in/s380537a945c7aaa788ccfcdf1b99b5d8f/uploads/2024/07/20240716890312078.pdf حقوق الإنسان الأساسية
  2. ↑ «المحكمة العليا تطلب من الحكومة عدم التدخل، مؤكدةً على أسبقيتها في التعيينات القضائية» . صحيفة فري برس جورنال . مؤرشف من الأصل في 7 مارس 2023. تم الاطلاع عليه في 7 مارس 2023 .
  3. ↑ «لا داعي للقلق حتى يتم الحفاظ على استقلال القضاء: رئيس قضاة الهند» . NDTV . مؤرشف من الأصل في 12 أغسطس 2019. تم الاطلاع عليه في 17 يونيو 2019 .
  4. ↑ "تحركوا لحل مشكلة المعلمين في المنحة المجمعة: اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان تخاطب لجنة حقوق الإنسان في أونتاريو" . صحيفة ذا بايونير . مؤرشف من الأصل بتاريخ 27 مارس 2019. تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 يونيو 2019 .
  5. ↑ "الهند" . هيومن رايتس ووتش. مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2016. تم الاطلاع عليه في 2 أغسطس 2016 .
  6. ↑ الهند: أحداث عام 2015. هيومن رايتس ووتش. 8 يناير 2016. مؤرشف من الأصل في 13 أغسطس 2016. تم الاطلاع عليه في 2 أغسطس 2016 .
  7. ↑ قانون التمييز الطبقي (الجرائم)، 1955. برلمان الهند . 8 مايو 1955 – عبر ويكي مصدر . 
  8. ١ ٢ "الهند: إلغاء قانون الصلاحيات الخاصة للقوات المسلحة، فالقانون يوفر الإفلات من العقاب على انتهاكات حقوق الإنسان، ويغذي دوامات العنف" . هيومن رايتس ووتش. ٢٠ نوفمبر ٢٠٠٧. مؤرشف من الأصل في ٢١ يونيو ٢٠٢٢.
  9. ↑ «الهند: قانون السلامة العامة في جامو وكشمير - تهديد لحقوق الإنسان» (بيان صحفي). منظمة العفو الدولية. 15 مايو/أيار 2000. مؤشر منظمة العفو الدولية ASA 20/019/2000. مؤرشف من الأصل في 28 أغسطس/آب 2014.
  10. ↑ قانون السلامة العامة في جامو وكشمير لعام 1978 (القانون رقم 6 لعام 1978) [ الهند ]الهيئات التشريعية الوطنية. مؤرشف من الأصل في 10 أكتوبر 2012 - عبر Refworld.
  11. ↑ "حملة الحق في الغذاء" . مؤرشف من الأصل في 3 يناير 2014. تم الاطلاع عليه في 5 فبراير 2007 .
  12. ↑ "الحملة الوطنية لحق الشعب في الحصول على المعلومات (NCPRI)" . مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2019. تم الاطلاع عليه في 5 فبراير 2007 .
  13. ↑ راغافان، آر كيه (27 يناير - 9 فبراير 2007). "إصلاحات الشرطة التي أمرت بها المحكمة العليا" . فرونت لاين . المجلد 24، العدد 2. مؤرشف من الأصل في 3 فبراير 2007.  
  14. 1 2 ميتا، مانوج؛ سينغ، سمريتي (3 يوليو 2009). "الهند تلغي تجريم العلاقات الجنسية المثلية" . صحيفة تايمز أوف إنديا . مؤرشف من الأصل في 9 يونيو 2013. تم الاطلاع عليه في 1 يوليو 2013 .
  15. ↑ فريق سكرول (3 مارس 2021). "الهند تفقد مكانتها كدولة "حرة" في تقرير فريدوم هاوس لعام 2021" . Scroll.in . تاريخ الاطلاع: 4 مارس 2021 .
  16. ↑ "الديمقراطية في مواجهة التحديات العالمية: التقرير السنوي للديمقراطية 2019" (ملف PDF) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 أغسطس 2023 .
  17. ↑ "الاستبداد يتحول إلى ديمقراطية فيروسية: تقرير الديمقراطية 2021" (ملف PDF) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 أغسطس 2023 .
  18. ↑ "تقرير الديمقراطية 2023: التحدي في مواجهة الاستبداد" (ملف PDF) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 أغسطس 2023 .
  19. ↑ "الديمقراطية للجميع؟ التقرير السنوي للديمقراطية لعام 2018" (ملف PDF) . تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 أغسطس 2023 .
  20. ↑ «تقرير: مئات يموتون تحت التعذيب في الهند كل عام» . رويترز . 25 يونيو/حزيران 2008. مؤرشف من الأصل في 13 يناير/كانون الثاني 2016. تم الاطلاع عليه في 15 سبتمبر/أيلول 2010 .
  21. ↑ مالك، سوراب. "التعذيب السبب الرئيسي للوفاة أثناء الاحتجاز لدى الشرطة" . صحيفة ذا تريبيون . مؤرشف من الأصل في 3 مارس 2009. تم الاطلاع عليه في 15 مايو 2011 .
  22. ↑ «الوفيات أثناء الاحتجاز في ولاية البنغال الغربية ورفض الهند التصديق على اتفاقية مناهضة التعذيب» . لجنة حقوق الإنسان الآسيوية . 26 فبراير/شباط 2004. مؤرشف من الأصل في 25 سبتمبر/أيلول 2008.
  23. ↑ صديقي، إم واي (3 نوفمبر 2020). "لا أحد يعلم عدد الهنود الذين يموتون رهن الاحتجاز لأن الأرقام الرسمية تختلف اختلافًا كبيرًا" . صحيفة ناشيونال هيرالد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 مارس 2021 .
  24. ↑ بالياث، شري هاري (6 أغسطس 2020). "خمس وفيات يوميًا في حجز الشرطة على مدى 10 سنوات، ولكن عدد قليل من الإدانات" . بزنس ستاندرد إنديا . تم الاطلاع عليه في 11 مارس 2021 .
  25. ↑ "الهند: لا عدالة لإراقة الدماء ضد السيخ عام 1984" . منظمة مراقبة حقوق الإنسان. 29 أكتوبر 2014.
  26. ↑ باشا، سيما (12 مارس 2020). "تقرير ميداني: بينما يشيد أميت شاه بشرطة دلهي، يروي ضحايا الشغب قصة مختلفة" . ذا واير .
  27. ↑ جيتلمان، جيفري؛ راج، سوهاسيني؛ ياسر، سمير (26 فبراير 2020). "جذور أعمال الشغب في دلهي: خطاب ناري وإنذار نهائي" . صحيفة نيويورك تايمز .
  28. ↑ «المحكمة العليا تنتقد شرطة دلهي بشدة بسبب "عدم مهنيتها" أثناء تعاملها مع أعمال الشغب» . ذا واير . 26 فبراير 2020.
  29. ↑ «الكشف عن حصيلة قتلى أعمال الشغب في ولاية غوجارات» . بي بي سي. ١١ مايو ٢٠٠٥. مؤرشف من الأصل في ٦ يناير ٢٠٠٩. تم الاطلاع عليه في ١٩ ديسمبر ٢٠١٧ .
  30. ↑ غانغولي، ميناكشي (24 فبراير 2012). "الهند: بعد عقد من الزمن، العدالة في غوجارات غير مكتملة" . هيومن رايتس ووتش. مؤرشف من الأصل في 6 نوفمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 4 ديسمبر 2016 .
  31. ↑ جافريلوت، كريستوف (يوليو 2003). "أعمال شغب طائفية في غوجارات: هل الدولة في خطر؟" (ملف PDF) . أوراق هايدلبرغ في السياسة المقارنة وجنوب آسيا : 16. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 4 ديسمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 5 نوفمبر 2013 .
  32. ↑ «الحكم على أحد عشر شخصاً بالإعدام بتهمة إشعال حريق قطار غودرا في الهند» . بي بي سي نيوز. مارس 2011. تاريخ الاطلاع: 1 مارس 2011 .
  33. ↑ كامبل، جون (2012). دليل روتليدج للدين والأمن . روتليدج. ص 233. ISBN  978-0-415-66744-9.
  34. ↑ هيبارد، سكوت و. (2010). السياسة الدينية والدول العلمانية: مصر والهند والولايات المتحدة . مطبعة جامعة جونز هوبكنز. ص 171. ISBN  978-0-8018-9669-9.
  35. ↑ ""ليس لدينا أوامر لإنقاذك"" . www.hrw.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 8 سبتمبر 2025 .
  36. ↑ بيرين، أندرو. "الضعف في العدد" . مجلة تايم . مؤرشف من الأصل في 9 مايو 2025. تم الاطلاع عليه في 4 يناير 2026 .
  37. ↑ نارولا، سميتا (أبريل 2002). "ليس لدينا أوامر لإنقاذكم" (ملف PDF) . هيومن رايتس ووتش . المجلد 14، العدد 3 (ج).  
  38. 1 2 ماندانا، نيهاريكا (26 ديسمبر 2013). "المحكمة تبرئ ناريندرا مودي في قضية الشغب" . صحيفة وول ستريت جورنال .
  39. ↑ «المحكمة العليا ترفض التماساً يشكك في تبرئة مودي» . إنديا توداي . 11 أبريل 2014.
  40. ↑ «لجنة الولايات المتحدة للحرية الدينية الدولية - فرع الهند (التقرير السنوي لعام 2020)» . لجنة الولايات المتحدة للحرية الدينية الدولية . USCIRF. 29 أبريل 2020.
  41. ↑ غوبتا، ديبانكار (21 مارس 2014). "فزاعة الطبقات الاجتماعية في تحليل الانتخابات، ديبانكار غوبتا، 21 مارس 2014" . صحيفة ذا هندو . مؤرشف من الأصل في 12 يونيو 2018. تم الاطلاع عليه في 19 ديسمبر 2017 .
  42. ↑ "www.outlookindia.com | كيف يجمع البعض الفضة في الضباب" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 11 أغسطس 2014. تم الاطلاع عليه بتاريخ 14 مارس 2016 .
  43. ↑ سور، بريالي (16 أبريل 2020). "في ظل نظام الطبقات في الهند، يُعتبر الداليت منبوذين. فيروس كورونا يُفاقم هذه الإهانة" . سي إن إن .
  44. ↑ "سياق العنف الطبقي" . هيومن رايتس ووتش .
  45. ↑ «متى ستنتهي هيمنة البراهمة والبانيين؟» . 28 أغسطس 2009. مؤرشف من الأصل في 5 ديسمبر 2017. تم الاطلاع عليه في 19 ديسمبر 2017 .
  46. ↑ "أجندة الهند غير المكتملة: المساواة والعدالة لـ 200 مليون ضحية لنظام الطبقات" . 2005. مؤرشف من الأصل في 19 نوفمبر 2008. تم الاطلاع عليه في 5 يناير 2009 .
  47. ↑ مينا رادهاكريشنا (16 يوليو 2006). "مُهانون من التاريخ" . مجلة ذا هندو : عدد خاص مع ملحق الأحد . مؤرشف من الأصل في 6 يوليو 2007. تم الاطلاع عليه في 31 مايو 2007 .
  48. ↑ موهاباترا، سوباش (19 مارس 2007). "الأمم المتحدة تدعو الهند إلى إلغاء قانون المجرمين المعتادين وإعادة تأهيل القبائل غير المصنفة بشكل فعال" . صحيفة آسيان تريبيون . مؤرشف من الأصل في 20 مارس 2019.
  49. ↑ فيسواناثان، س. (8-21 يونيو 2002). "مشتبه بهم إلى الأبد: أفراد "القبائل غير المصنفة" ما زالوا يتحملون وطأة وحشية الشرطة" . فرونت لاين . المجلد 19، العدد 12. الصفحات 8-21 . مؤرشف من الأصل في 2 ديسمبر 2008.   
  50. ↑ "مؤشر حرية الصحافة العالمي 2025" . مراسلون بلا حدود . 2025. مؤرشف من الأصل في 7 مايو 2022. تم الاطلاع عليه في 12 مايو 2022 .
  51. ↑ "مؤشر حرية الصحافة 2010" . مراسلون بلا حدود. مؤرشف من الأصل في 5 يونيو 2014.
  52. ↑ "مؤشر حرية الصحافة 2009" . مراسلون بلا حدود. مؤرشف من الأصل في 30 سبتمبر 2015.
  53. ↑ "مؤشر حرية الصحافة 2014" . مراسلون بلا حدود. مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2014.
  54. ↑ "قانون منع الإرهاب لعام 2002" . مؤرشف من الأصل في 12 أبريل 2012. تم الاطلاع عليه في 30 نوفمبر 2007 .
  55. ↑ كالهان، أنيل (2006). "استمرارية الاستعمار: حقوق الإنسان، ومكافحة الإرهاب، وقوانين الأمن في الهند". مجلة كولومبيا للقانون الآسيوي . 20 : 93. SSRN 970503. ورقة بحثية رقم 970503، كلية الحقوق بجامعة فوردهام. 
  56. ↑ "حرية الصحافة" . نشرة اتحاد الشعب للحريات المدنية. يوليو 1982. مؤرشف من الأصل في 11 أبريل 2018. تم الاطلاع عليه في 30 نوفمبر 2007 .
  57. ↑ لونغ، سكوت (10 يناير/كانون الثاني 2006). "حول اعتقال أربعة رجال بتهمة ممارسة سلوك مثلي في لكناو" . رسالة إلى رئيس الوزراء الهندي الدكتور مانموهان سينغ. مؤرشفة من الأصل في 2 نوفمبر/تشرين الثاني 2008 - عبر هيومن رايتس ووتش .
  58. ↑ شيامانثا، أسوكان (11 ديسمبر 2013). "المحكمة العليا في الهند تعيد عقارب الساعة إلى الوراء بحظرها للعلاقات الجنسية المثلية" . رويترز . مؤرشف من الأصل في 16 ديسمبر 2013. تم الاطلاع عليه في 23 ديسمبر 2013 .
  59. ↑ صافي، مايكل (6 سبتمبر 2018). "المحكمة العليا الهندية تلغي تجريم المثلية الجنسية" . صحيفة الغارديان . مؤرشف من الأصل في 6 سبتمبر 2018. تم الاطلاع عليه في 6 سبتمبر 2018 .
  60. ↑ «أكثر من 900 قضية انتهاك لحقوق الإنسان قيد النظر» . صحيفة تايمز أوف إنديا . 6 يونيو 2016. مؤرشف من الأصل في 1 أغسطس 2018. تم الاطلاع عليه في 31 يوليو 2018 .
  61. ↑ "سجل انتهاكات حقوق الإنسان في ولاية آسام" . منظمة الدفاع عن حقوق الإنسان الدولية (HRDI) . 8 أبريل 2012. مؤرشف من الأصل في 11 مايو 2012. تم الاطلاع عليه في 31 يوليو 2018 .
  62. ١ ٢ ٣ البنجاب في أزمة: حقوق الإنسان في الهند (ملف PDF) . هيومن رايتس ووتش. ١٩٩٠. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في ٣ مارس ٢٠١٦. تم الاطلاع عليه في ٢٤ أبريل ٢٠١٥ .
  63. ↑ كور، جاسكاران (2004). عشرون عامًا من الإفلات من العقاب: مذابح نوفمبر 1984 ضد السيخ في الهند . إنصاف. مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2009. تم الاطلاع عليه في 24 أبريل 2015 .
  64. ↑ "الهند - من قتل السيخ؟" . تاريخ النشر: 3 أبريل 2002. مؤرشف من الأصل في 12 سبتمبر 2007. تاريخ الاطلاع: 27 أبريل 2009 .
  65. ↑ «المفوضية السامية لحقوق الإنسان تدعو إلى ضبط النفس في كشمير الخاضعة للإدارة الهندية» (بيان صحفي). الأمم المتحدة. 27 أغسطس/آب 2008. مؤرشف من الأصل في 3 يونيو/حزيران 2012.
  66. ↑ «الجيش السري الهندي في كشمير: أنماط جديدة من الانتهاكات تظهر في النزاع» . هيومن رايتس ووتش. 1 مايو 1996. مؤرشف من الأصل في 23 سبتمبر 2014.
  67. ↑ "الاغتصاب في كشمير: جريمة حرب" (ملف PDF) . هيومن رايتس ووتش. مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 4 سبتمبر 2012. تم الاطلاع عليه في 4 ديسمبر 2016 .
  68. ↑ «الهند» . تقارير قطرية عن ممارسات حقوق الإنسان - 2006. أرشيف وزارة الخارجية الأمريكية. 6 مارس 2007. مؤرشف من الأصل في 8 أكتوبر 2019.
  69. ↑ "عمليات القتل خارج نطاق القضاء في كشمير" . بي بي سي نيوز . 8 مارس 2007. مؤرشف من الأصل في 8 ديسمبر 2008.
  70. ↑ «الانتهاكات في وادي كشمير» . خلف صراع كشمير (تقرير). هيومن رايتس ووتش. 1999. مؤرشف من الأصل في 7 مارس 2016.
  71. ↑ "تقويض القضاء" . وراء نزاع كشمير (تقرير). تقرير هيومن رايتس ووتش. 1999. مؤرشف من الأصل في 8 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 4 ديسمبر 2016 .
  72. ↑ "الحرية في العالم 2008 - كشمير [ الهند ] " . فريدوم هاوس . 2 يوليو 2008. مؤرشف من الأصل في 10 أكتوبر 2012 - عبر ريف وورلد.
  73. ↑ "الهند: القمع مستمر في جامو وكشمير" . هيومن رايتس ووتش. 2 أغسطس 2022. تم الاطلاع عليه بتاريخ 10 يونيو 2026 .
  74. 1 2 ماث، إس بي (2011). "حكم المحكمة العليا بشأن جهاز كشف الكذب، والتحليل النفسي، ورسم خرائط الدماغ: نعمة أم نقمة؟" . المجلة الهندية للبحوث الطبية . 134 (1): 4-7 . PMC 3171915. PMID 21808125 .  
  75. ↑ "السيدة سيلفي وآخرون ضد ولاية كارناتاكا. حكم السيدة سيلفي وآخرون ضد ولاية كارناتاكا الصادر في 5 مايو 2010. (الاستئناف الجنائي رقم 1267 لسنة 2004)" (ملف PDF) . main.sci.gov.in. تاريخ الاطلاع: 18 ديسمبر 2020 .
  76. ↑ "المادة 20، البند 3" . indiankanoon.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 ديسمبر 2020 .
  77. ↑ «الطلاق الثلاثي: محكمة هندية تحظر الطلاق الفوري الإسلامي» . بي بي سي نيوز . ٢٢ أغسطس ٢٠١٧. تاريخ الاطلاع: ٢٤ أكتوبر ٢٠٢٥ .
  78. ↑ "الكانادا | الإدارة التشريعية | الهند" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 أكتوبر 2025 .
  79. ↑ «بعد صدور حكم الطلاق الثلاثي، تقول حركة المرأة المسلمة الهندية إن مشروعها يمكن استخدامه لتقنين قانون الأحوال الشخصية» . صحيفة إنديان إكسبريس . 23 أغسطس 2017. تاريخ الاطلاع: 24 أكتوبر 2025 .
  80. ↑ "الأقليات | الأسبوعية الاقتصادية والسياسية" . www.epw.in. تاريخ الاطلاع: 24 أكتوبر 2025 .
  81. ↑ عادل، ياشفين (15 أكتوبر 2019). "نظرة تتجاوز الصور النمطية: المرأة المسلمة في الهند" . النسوية في الهند . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 يناير 2021 .
  82. ^ فريندا نارين (2001) ، ص. 7.
  83. ^ فريندا نارين (2001) ، ص. 36.
  84. ^ فريندا نارين (2001) ، ص. 43.
  85. ^ فريندا نارين (2001) ، ص. 3.
  86. 1 2 سيد مهرتاج بيجوم (2000) ، ص. 190.
  87. ^ فريندا نارين (2001) ، ص. 49.
  88. ^ فريندا نارين (2001) ، ص. 51.
  89. ^ فريندا نارين (2001) ، ص. 28.
  90. 1 2 3 سيد مهرتاج بيجوم (2000) ، ص 191.
  91. ^ فريندا نارين (2001) ، ص. 25.
مصادر