لايف وورلد

يمكن تصور عالم الحياة (أو عالم الحياة ؛ بالألمانية : Lebenswelt ) على أنه كونٌ لما هو بديهي أو مُعطى، ^{[ 1 ]} عالمٌ قد يختبره الأفراد معًا. وقد شاع هذا المفهوم على يد إدموند هوسرل ، الذي أكد على دوره كأساسٍ لكل معرفة في التجربة المعيشة. ويعود أصله إلى علم الأحياء والبروتستانتية الثقافية . ^{[ 2 ] [ 3 ]}

يُستخدم مفهوم عالم الحياة في الفلسفة وبعض العلوم الاجتماعية ، لا سيما علم الاجتماع والجغرافيا البشرية والأنثروبولوجيا . ويؤكد هذا المفهوم على حالة يتم فيها تجربة العالم، أي عيشه (بالألمانية: erlebt ) . ويُعدّ عالم الحياة حجر أساس معرفي تمهيدي للتحليل الظاهراتي في التراث الهوسرلي.

قدم إدموند هوسرل مفهوم عالم الحياة في كتابه "أزمة العلوم الأوروبية والظواهرية المتعالية " (1936):

بأي طريقة ندرك بها العالم كأفق كوني، ككون متماسك من الأشياء الموجودة، فإننا، كلٌّ منا على حدة، وجميعنا معًا، ننتمي إلى العالم بعيشنا فيه معًا؛ والعالم هو عالمنا، صالح لوعينا الذي وُجد تحديدًا من خلال هذا "العيش المشترك". نحن، بوعينا العالمي الواعي، ننشط باستمرار انطلاقًا من امتلاكنا السلبي للعالم... من الواضح أن هذا لا ينطبق عليّ وحدي، أي على الأنا الفردية؛ بل إننا، بعيشنا معًا، نمتلك العالم مُسبقًا في هذا الانتماء المشترك، العالم كعالم للجميع، مُسبقًا بهذا المعنى الوجودي... إن الذاتية الجماعية... تعمل باستمرار. ^{[ 4 ]}

يوضح هوسرل أن هذا المخزون الجماعي المشترك للإدراك الذاتي موجود عالميًا، وقادر، لأغراض البشرية، على الوصول إلى "الحقيقة الموضوعية"، أو على الأقل أقرب ما يكون إلى الموضوعية. ^{[ 5 ]} إن "عالم الحياة" مسرحٌ عظيمٌ للأشياء المرتبة بشكلٍ متنوع في المكان والزمان بالنسبة للذوات المُدرِكة، وهو موجودٌ دائمًا، ويُمثل "الأساس" لكل تجربة إنسانية مشتركة. ^{[ 6 ]} وقد تأثرت صياغة هوسرل لعالم الحياة أيضًا بمفهوم "صلة الحياة" ( Lebenszusammenhang ) لفيلهلم دلتاي ، ومفهوم "الوجود في العالم" ( In-der-Welt-Sein ) لمارتن هايدغر . وقد طوّر هذا المفهوم لاحقًا طلاب هوسرل، مثل موريس ميرلو بونتي ، ويان باتوتشكا ، وألفريد شوتز . يمكن اعتبار عالم الحياة بمثابة أفق جميع تجاربنا، بمعنى أنه الخلفية التي تظهر عليها كل الأشياء على حقيقتها ومعناها. مع ذلك، لا يمكن فهم عالم الحياة بطريقة ثابتة تمامًا؛ فهو ليس خلفية غير قابلة للتغيير، بل أفق ديناميكي نعيش فيه ، وهو "يعيش معنا" بمعنى أنه لا شيء يظهر في عالم حياتنا إلا كما نعيشه .

مثّل هذا المفهوم نقطة تحوّل في فينومينولوجيا هوسرل ، مُبتعدًا عن تقليد ديكارت وكانط . فقبل ذلك، كان هوسرل مُنصبًّا على إيجاد وتوضيح وشرح أساس مُطلق للفلسفة في الوعي، دون أيّ افتراضات مُسبقة سوى ما يُمكن إيجاده من خلال التحليل التأملي للوعي وما هو حاضرٌ له مُباشرةً. في الأصل، كان ينبغي " تأجيل " أو تعليق جميع الأحكام على الواقع، ثم تحليلها لتسليط الضوء على دور الوعي في تكوينها أو بنائها. مع مفهوم عالم الحياة، انطلق هوسرل في مسارٍ مُختلف، يُقرّ بأنّ الوعي، حتى في أعمق مستوياته، مُتأصّلٌ ويعمل ضمن عالمٍ من المعاني والأحكام المُسبقة المُشكّلة اجتماعيًا وثقافيًا وتاريخيًا. وهكذا، أصبحت الفينومينولوجيا دراسةً لا تقتصر على الوعي والمعاني الخالصة للأنا المُتعالية، كما في أعمال هوسرل السابقة، بل تشمل دراسة الوعي والمعنى في سياقهما. يُعد عالم الحياة أحد أكثر المفاهيم تعقيدًا في علم الظواهر، ويرجع ذلك أساسًا إلى كونه شخصيًا وتفاعليًا في آن واحد.

حتى لو كانت هوية الشخص التاريخية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بعالمه الحياتي، ولكل شخص بالتالي عالمه الحياتي، فإن هذا لا يعني بالضرورة أن العالم الحياتي ظاهرة فردية بحتة. فتماشيًا مع المفهوم الظاهراتي للتفاعل بين الذوات ، يمكن أن يكون العالم الحياتي تفاعليًا مع الذات، على الرغم من أن كل فرد يحمل بالضرورة عالمه الحياتي "الشخصي" ("عالمه الأم")؛ فالمعنى متاح بين الذوات، ويمكن نقله (مشاركته مع "رفاق الوطن"). ومع ذلك، فإن العالم الأم محدود دائمًا بعالم غريب. يمكن نقل "المعاني" الداخلية لهذا العالم الغريب، لكن لا يمكن إدراكه كعالم غريب ؛ إذ لا يمكن استيعاب العالم الغريب أو دمجه في العالم الحياتي، ولا يمكن فهمه إلا في سياق العالم الحياتي.

شكّل شرح هوسرل لعالم الحياة نقطة انطلاق لعلم الاجتماع الظاهراتي لألفريد شوتز ، الذي سعى إلى دمج ظاهراتية هوسرل للوعي والمعنى وعالم الحياة مع علم اجتماع ماكس فيبر وتركيزه على الفعل ذي المعنى الذاتي. وقد طوّر يورغن هابرماس مفهوم عالم الحياة في نظريته الاجتماعية. فبالنسبة لهابرماس، يُعدّ عالم الحياة بمثابة البيئة "الخلفية" للكفاءات والممارسات والمواقف التي يمكن تمثيلها من منظور الأفق المعرفي للفرد. ومع ذلك، بالمقارنة مع هوسرل الذي ركّز على الوعي، فإن هابرماس، الذي تستند نظريته الاجتماعية إلى التواصل، يركّز على عالم الحياة باعتباره يتألف من معانٍ لغوية متراكمة اجتماعيًا وثقافيًا. إنه المجال المعيش للتفاهمات غير الرسمية والتوافقات المتبادلة المتجذرة ثقافيًا. إن ترشيد واستعمار عالم الحياة من خلال العقلانية الأداتية للبيروقراطيات وقوى السوق هو أحد الشواغل الرئيسية لنظرية هابرماس المكونة من مجلدين بعنوان " نظرية الفعل التواصلي" .

يرى هابرماس أن الفعل التواصلي محكوم بالعقلانية العملية ، حيث تُنقل الأفكار ذات الأهمية الاجتماعية عبر عملية التواصل اللغوي وفقًا لقواعد العقلانية العملية. في المقابل، تحكم العقلانية التقنية أنظمة النفعية، كالصناعات، أو على نطاق أوسع، الاقتصاد الرأسمالي أو الحكومة السياسية الديمقراطية . تُنقل الأفكار ذات الأهمية النفعية لنظام ما وفقًا لقواعد ذلك النظام (وأبرز مثال على ذلك هو استخدام الاقتصاد الرأسمالي للعملة ). لا يمكن أن يحدث خداع الذات ، وبالتالي تشويه التواصل بشكل منهجي، إلا عندما تُستعمر العقلانية النفعية عالم الحياة، فينشأ معيار اجتماعي ما ويتمتع بسلطة شرعية رغم عدم وجود مبرر له. يحدث هذا عندما تكتسب وسائل نقل الأفكار النفعية قوة تواصلية ، كما هو الحال عندما يدفع شخص ما لمجموعة من الناس ليلتزموا الصمت خلال نقاش عام ، أو عندما تُستخدم موارد مالية أو إدارية للترويج لوجهة نظر اجتماعية معينة. عندما يعتبر الناس الإجماع الناتج ذا صلة معيارية، يكون عالم الحياة قد استُعمر، وتشوّه التواصل بشكل منهجي. يُستخدم استعارة " الاستعمار " لأن استخدام وسائل الإعلام التوجيهية للوصول إلى توافق اجتماعي ليس أمراً أصيلاً في عالم الحياة - يجب أن تتعدى عمليات صنع القرار في عالم الأنظمة على عالم الحياة بطريقة استعمارية إلى حد ما:

عندما تُجرّد الأنظمة الفرعية المستقلة من أقنعتها الأيديولوجية ، فإنها تتسلل إلى عالم الحياة من الخارج - كما لو أن المستعمرين دخلوا مجتمعًا قبليًا - وتفرض عليه عملية استيعاب. ولا يمكن تنسيق وجهات النظر المتفرقة للثقافة المحلية بشكل كافٍ يسمح بفهم تفاعل المدينة الكبرى والسوق العالمية من المحيط. ^{[ 7 ]}

يوضح تفتت الوعي المرتبط بالمفهومين الماركسيين للاغتراب والوعي الزائف لماذا، من وجهة نظر هابرماس، هما مجرد حالات خاصة من الظاهرة الأكثر عمومية المتمثلة في استعمار عالم الحياة .

يتحقق التنسيق الاجتماعي والتنظيم المنهجي من خلال الممارسات والمعتقدات والقيم المشتركة، وهياكل التفاعل التواصلي، والتي قد تكون مؤسسية. فنحن بطبيعتنا متأثرون بالحياة اليومية، حيث يستمد الأفراد والتفاعلات من العادات والتقاليد الثقافية لبناء الهويات، وتحديد المواقف، وتنسيق العمل، وخلق التضامن الاجتماعي. ويتحقق ذلك في الوضع الأمثل من خلال التوصل إلى فهم مشترك ( الفهم الألماني )، ولكنه يتحقق أيضاً من خلال المفاوضات العملية (انظر: سيدمان، 1997: 197).

يرتبط عالم الحياة بمفاهيم أخرى مثل مفهوم بيير بورديو عن العادة والمفهوم الاجتماعي للحياة اليومية .

في سياق الخطابات البنائية الحديثة، دار نقاش حول مصطلح " عالم الحياة" . يُراعي بيورن كراوس، في نسخته البنائية العلائقية [ ^{8 ] ،} جذور هذا المصطلح الظاهراتية ( هوسرل وشوتز )، ولكنه يُوسّعه ضمن نطاق بناء النظرية البنائية المعرفية ^{[ 9 ]} . ونتيجةً لذلك، نشأ نهج جديد لا يقتصر على التركيز على المنظور الفردي لمصطلح "عالم الحياة"، بل يأخذ في الحسبان أيضًا الظروف البيئية الاجتماعية والمادية وأهميتها، كما أكد هابرماس على سبيل المثال . لذا، يُعدّ افتراض كراوس الأساسي، القائل بأن التطور المعرفي يعتمد على عاملين حاسمين، جوهريًا. فمن جهة، يُشكّل واقع الفرد بناءً ذاتيًا. ومن جهة أخرى، هذا البناء - على الرغم من ذاتيته - ليس عشوائيًا: فبما أن الفرد لا يزال مرتبطًا ببيئته، فإن واقعه يتأثر بظروف هذه البيئة (بالألمانية: Grundsätzliche Doppelbindung menschlicher Strukturentwicklung ). ^{[ 10 ]}

انطلاقاً من هذا المنظور، يصبح من الممكن فصل الإدراك الفردي عن الظروف البيئية الاجتماعية والمادية. وبناءً على ذلك، يتبنى كراوس مصطلح "عالم الحياة" ، ويضيف إليه مصطلح " ظروف الحياة" (بالألمانية: Lebenslage ^{[ 11 ]} )، ويقارن بين المصطلحين.

بهذا المعنى، يصف عالم الحياة العالم الذي يختبره الشخص ذاتيًا، بينما تصف ظروف الحياة الظروف الفعلية التي يمر بها. وعليه، يمكن القول إن عالم حياة الشخص يتشكل بناءً على ظروف حياته الخاصة. وبشكل أدق، تشمل ظروف الحياة الظروف المادية والمعنوية، مثل وضع العمل، وتوافر الموارد المادية، وظروف السكن، والبيئة الاجتماعية (الأصدقاء، والخصوم، والمعارف، والأقارب، إلخ)، بالإضافة إلى الحالة البدنية للشخص (سمين/نحيف، طويل/قصير، ذكر/أنثى، سليم/مريض، إلخ). في المقابل، يصف عالم الحياة الإدراك الذاتي لهذه الظروف. ^{[ 12 ]}

يستخدم كراوس التمييز المعرفي بين الواقع الذاتي والواقع الموضوعي. وبالتالي، يرتبط عالم حياة الفرد بظروف حياته بنفس الطريقة التي يرتبط بها الواقع الذاتي بالواقع الموضوعي. فالأول هو البناء الذاتي الذي لا يمكن تجاوزه، والذي يُبنى بناءً على ظروف الآخر. ^{[ 13 ]}

عرّف كراوس عالم الحياة وظروفها على النحو التالي:

"الظروف الحياتية تعني الظروف المادية وغير المادية لحياة الشخص."

"عالم الحياة" يعني البناء الذاتي للواقع الذي يقوم به الشخص في ظل ظروف حياته. ^{[ 14 ]}

توفر هذه المقارنة المتناقضة تحديدًا مفاهيميًا، مما يتيح في الخطوة الأولى التمييز بين العالم الذي يتم تجربته ذاتيًا وظروفه المادية والاجتماعية، ويسمح في الخطوة الثانية بالتركيز على أهمية هذه الظروف للبناء الذاتي للواقع.

وانطلاقاً من هذا، يخلص مانفريد فرديناند، الذي يراجع مصطلحات عالم الحياة التي استخدمها ألفريد شوتز وإدموند هوسرل وبيورن كراوس ولودفيج فيتجنشتاين ، إلى ما يلي: "إن أفكار كراوس حول الفهم البنائي لعوالم الحياة تحدد تكامل المناهج الجزئية والمتوسطة والكلية، كما يطالب بذلك إنفرنيزي وباترويغ: هذا التكامل ليس ضرورياً فقط لربط وجهات النظر الذاتية وشروط الإطار الموضوعي ببعضها البعض، ولكن أيضاً لأن شروط الإطار الموضوعي لا تكتسب أهميتها لعوالم الحياة الذاتية إلا بعد إدراكها وتقييمها." ^{[ 15 ]}

• أومفيلت
• فانيرون

• عدن، ت. (2004). ليبنسويلت. في إبنر، ك.، وكادي، يو. (2004). Wörterbuch der phänomenologischen Begriffe. هامبورغ: مينر.
• تريتيل، سي. (2000). ثقافة المعرفة في مدينة العلم والروحانية والليبرالية في برلين في نهاية القرن. في * جوشلر، سي. (محرر). Wissenschaft und Öffentlichkeit في برلين، 1870-1930 (ص  127-155). شتوتغارت: فرانز شتاينر.
• ستاينبوك، أ. ج. (1995). الوطن وما وراءه، الظواهرية التوليدية بعد هوسرل. دراسات جامعة نورث وسترن في الظواهرية والفلسفة الوجودية.
• جراثوف ، ر. (1989). البيئة والحياة البرية. فرانكفورت آم: سوهركامب

• تعريف كلمة " عالم الحياة " في قاموس ويكشنري