الأسطورة والطقوس

انطلاقًا من نطاق الأديان التاريخية، غالبًا ما ينظر منهج "الطقوس المستمدة من الأسطورة" إلى العلاقة بين الأسطورة والطقوس على أنها مماثلة للعلاقة بين العلم والتكنولوجيا. ويُعدّ عالم الأنثروبولوجيا الرائد إدوارد بورنيت تايلور أبرز من دافعوا عن هذا الرأي. ^{[ 6 ]} فقد رأى في الأسطورة محاولةً لتفسير العالم، إذ اعتبرها نوعًا من العلوم البدائية. ^{[ 7 ]} أما الطقوس فهي ثانوية، فكما أن التكنولوجيا تطبيقٌ للعلم، كذلك الطقوس تطبيقٌ للأسطورة، ومحاولةٌ لإحداث تأثيرات معينة، انطلاقًا من الطبيعة المفترضة للعالم: "بالنسبة لتايلور، تعمل الأسطورة على تفسير العالم كغاية في حد ذاتها، بينما تُطبّق الطقوس هذا التفسير للسيطرة على العالم." ^{[ 6 ]} وتفترض الطقوس دائمًا وجود أسطورة سابقة، أي باختصار، الأسطورة هي التي تُنشئ الطقوس.

طرح هذا الرأي لأول مرة عالم الكتاب المقدس ويليام روبرتسون سميث . ^{[ 8 ]} ويشير الباحث ميليتينسكي إلى أن سميث قدّم المفهوم "بشكل قاطع". ^{[ 8 ]} في محاضراته عن ديانة الساميين (1889)، يميز سميث بين الدين القديم والدين الحديث: ففي الدين الحديث، تُعدّ العقيدة أساسية؛ أما في الدين القديم، فتُعدّ الطقوس أساسية. ^{[ 1 ]} ويجادل سميث بأن القدماء، بشكل عام، كانوا يميلون إلى المحافظة فيما يتعلق بالطقوس، ويحرصون على نقلها بأمانة. في المقابل، كانت الأساطير التي بررت تلك الطقوس قابلة للتغيير. في الواقع، وفقًا لسميث، فإن العديد من الأساطير التي وصلت إلينا نشأت "بعد أن نُسي السبب الأصلي غير الأسطوري [...] للطقوس بطريقة ما". ^{[ 9 ]}

كمثال على ذلك، يذكر سميث عبادة أدونيس . كان العابدون يحزنون على موت أدونيس الأسطوري في طقوس تتزامن مع ذبول النباتات السنوي. ووفقًا لسميث، كان لطقوس الحداد في الأصل تفسير غير أسطوري: فمع ذبول النباتات السنوي، "ينوح العابدون بدافع التعاطف الطبيعي [...] تمامًا كما يشعر الإنسان المعاصر بالحزن عند تساقط أوراق الخريف." ^{[ 10 ]} وبمجرد أن نسي العابدون السبب الأصلي غير الأسطوري لطقوس الحداد، ابتكروا "أسطورة أدونيس كإله النباتات الذي يموت ثم ينهض [...] لتفسير الطقوس." ^{[ 6 ]}

في مقالته "النظرة الطقوسية للأسطورة والأسطوري" (1955)، يقدم ستانلي إدغار هايمان حجة مشابهة لحجة سميث:

في فيجي [...] تُفسَّر الخصائص الفيزيائية الفريدة لجزيرة لا تحوي سوى رقعة صغيرة من التربة الخصبة بأسطورة تروي كيف ثار مبيروالاكي، وهو بطل ثقافي، غضبًا من سوء سلوك سكان الجزيرة، فألقى بكل التربة التي كان يجلبها لهم في كومة بدلًا من فردها بشكل صحيح. يشير هوكارت إلى أن هذه الأسطورة تُستخدم تفسيرًا سببيًا لطبيعة الجزيرة، لكنها لم تنشأ من هذا المنطلق. فمغامرات مبيروالاكي، كغيرها من الأساطير، نشأت من طقوس معينة، ومعظم تراث هوكارت من الفيجيين الذين استطلع آراؤهم يتألف من هذه الأساطير الطقسية. ويجادل هوكارت بأنه عندما يهتمون بتضاريس الجزيرة أو يُسألون عنها، فإنهم يفعلون تمامًا ما نفعله نحن، وهو البحث في تراثهم عن إجابة. ^{[ 11 ]}

هنا، يُعارض هايمان التفسير السببي للأسطورة، الذي يقول إن الأساطير نشأت من محاولات تفسير أصول الظواهر الطبيعية. لو صحّ هذا التفسير، لجعل الأسطورة أقدم من الطقوس، أو على الأقل مستقلة عنها، كما يعتقد إي. بي. تايلور. لكن هايمان يُجادل بأن الناس لا يستخدمون الأسطورة لأغراض تفسيرية إلا بعد أن تكون الأسطورة قد ترسخت بالفعل: باختصار، لم تنشأ الأساطير كتفسيرات للظواهر الطبيعية. علاوة على ذلك، يُجادل هايمان بأن الأسطورة نشأت من أداء الطقوس. وبالتالي، سبقت الطقوس الأسطورة، وتعتمد الأسطورة على الطقوس في وجودها إلى أن تكتسب مكانة مستقلة كقصة تفسيرية.

زعم عالم الأنثروبولوجيا الشهير السير جيمس جورج فريزر أن الأسطورة تنشأ من الطقوس خلال عملية التطور الديني الطبيعية. وقد استلهم العديد من أفكاره من أفكار روبرتسون سميث . ^{[ 8 ]} في كتابه "الغصن الذهبي" (1890؛ 1906-1915)، يجادل فريزر بشكل شهير بأن الإنسان يتقدم من الإيمان بالسحر (والطقوس القائمة على السحر)، مرورًا بالإيمان بالدين، وصولًا إلى العلم. ^{[ 12 ]} وتتلخص حجته فيما يلي.

يبدأ الإنسان بإيمان فطري بقانون طبيعي. يعتقد أنه يستطيع التأثير على الطبيعة بتطبيق هذا القانون بشكل صحيح: "في السحر، يعتمد الإنسان على قوته الذاتية لمواجهة الصعوبات والمخاطر التي تحيط به من كل جانب. يؤمن بنظام طبيعي راسخ يمكنه الاعتماد عليه، ويمكنه التلاعب به لتحقيق غاياته الخاصة." ^{[ 12 ]}

لكن القانون الطبيعي الذي يتخيله الإنسان - أي السحر - لا يُجدي نفعًا. فعندما يرى أن قانونه الطبيعي المزعوم زائف، يتخلى عن فكرة وجود قانون طبيعي قابل للمعرفة، و"يُلقي بنفسه بتواضع تحت رحمة كائنات عظيمة خفية وراء حجاب الطبيعة، ينسب إليها الآن كل تلك القوى الهائلة التي كان ينسبها لنفسه سابقًا". ^{[ 12 ]} بعبارة أخرى، عندما يفقد الإنسان إيمانه بالسحر، يُبرر طقوسه السحرية السابقة بالقول إنها تُعيد تمثيل الأساطير أو تُكرم كائنات أسطورية. وفقًا لفريزر،

"تتغير الأسطورة بينما تبقى العادة ثابتة؛ يستمر الناس في فعل ما فعله آباؤهم من قبلهم، على الرغم من أن الأسباب التي دفعت آباءهم إلى التصرف قد طواها النسيان. إن تاريخ الدين هو محاولة طويلة للتوفيق بين العادة القديمة والعقل الجديد، لإيجاد نظرية سليمة لممارسة عبثية." ^{[ 13 ]}

اعتبرت الباحثة الكلاسيكية جين إيلين هاريسون وعالم الكتاب المقدس إس إتش هوك الأسطورة وثيقة الصلة بالطقوس. ومع ذلك، "خلافًا لرأي سميث"، "أنكرا بشدة" أن الغرض الرئيسي للأسطورة هو تبرير طقس ما من خلال سرد كيفية نشأته (على سبيل المثال، تبرير الحداد الطقسي لعبدة أدونيس بنسبته إلى موت أدونيس الأسطوري). ^{[ 14 ]} بدلًا من ذلك، يعتقد هذان الباحثان أن الأسطورة هي في الغالب مجرد وصف سردي لطقس مقابل: فبحسب هاريسون، "المعنى الأساسي للأسطورة... هو المقابل الشفهي للطقس المُمارس، أي الفعل الذي تم القيام به". ^{[ 15 ]}

قدّم هاريسون وهوك تفسيراً لسبب شعور القدماء بالحاجة إلى وصف الطقوس في شكل سردي. وأشارا إلى أن الكلمة المنطوقة، مثل الطقوس التي تُؤدى، كانت تُعتبر ذات قوة سحرية: "كانت للكلمة المنطوقة فعالية الفعل". ^{[ 16 ]}

على غرار فريزر، اعتقدت هاريسون أن الأساطير قد تنشأ كسبب أولي لنسيان طقوس معينة أو تضاؤل ​​أهميتها. كمثال على ذلك، أشارت إلى طقوس تتمحور حول التجديد السنوي للنباتات. غالبًا ما تتضمن هذه الطقوس مشاركًا يخضع لموت وبعث تمثيليين. تجادل هاريسون بأن الطقوس، على الرغم من أنها "تُؤدى سنويًا، إلا أنها كانت طقسًا تمهيديًا بحتًا"؛ ^{[ 14 ]} فقد كانت تُؤدى على الناس لتأهيلهم لأدوارهم كأعضاء كاملين في المجتمع. في هذه المرحلة المبكرة، كان "الإله" ببساطة "تجسيدًا للنشوة التي تُنتجها الطقوس". ^{[ 14 ]} لاحقًا، مع ذلك، تجسدت هذه النشوة في صورة إله مستقل، وأصبح هذا الإله فيما بعد إله النباتات، لأنه "كما مات المنتسبون رمزيًا ووُلدوا من جديد كأعضاء كاملين في المجتمع، كذلك مات إله النباتات، وبالتالي المحاصيل، حرفيًا ووُلدوا من جديد". ^{[ 14 ]} بمرور الوقت، نسي الناس الوظيفة التأسيسية للطقوس ولم يتذكروا سوى مكانتها كإحياء لذكرى أسطورة أدونيس. ^{[ 14 ]}

يعتقد عالم الكلاسيكيات والتر بوركيرت أن الأساطير والطقوس كانت مستقلة في الأصل. ^{[ 17 ]} ويجادل بأنه عندما تجتمع الأساطير والطقوس، فإنها تفعل ذلك لتعزيز بعضها البعض. فالأسطورة التي تروي كيف أسست الآلهة طقسًا ما، تعزز ذلك الطقس بمنحه مكانة إلهية: "افعل هذا لأن الآلهة فعلته". ^{[ 17 ]} أما الطقس القائم على حدث أسطوري، فيجعل قصة ذلك الحدث أكثر من مجرد أسطورة: إذ تصبح الأسطورة أكثر أهمية لأنها تروي حدثًا يُعتبر تقليده مقدسًا. ^{[ 17 ]}

علاوة على ذلك، يرى بوركيرت أن الأسطورة والطقوس معًا تؤديان وظيفة اجتماعية. ^{[ 18 ]} كمثال على ذلك، يقدم بوركيرت طقوس الصيد. ويجادل بأن الصيد اكتسب هالة مقدسة وطقوسية بمجرد أن لم يعد ضروريًا للبقاء: "فقد الصيد وظيفته الأساسية مع ظهور الزراعة قبل حوالي عشرة آلاف عام. لكن طقوس الصيد أصبحت بالغة الأهمية لدرجة أنه لا يمكن التخلي عنها." ^{[ 19 ]} من خلال أداء طقوس الصيد معًا، عزز المجتمع القديم روابطه كجماعة، ووفر أيضًا وسيلة لأفراده للتعبير عن قلقهم بشأن عدوانيتهم ​​وفنائهم. ^{[ 20 ]}

على غرار ويليام سميث، جادل عالم الأنثروبولوجيا برونيسواف مالينوفسكي في مقالته "الأسطورة في علم النفس البدائي " (1926) بأن الأساطير تعمل كروايات خيالية لأصل الطقوس، مما يوفر مبرراً لتلك الطقوس: فالأسطورة "تمنح الطقوس ماضياً عريقاً وبالتالي تضفي عليها الشرعية". ^{[ 21 ]} ومع ذلك، يشير مالينوفسكي أيضاً إلى أن العديد من الممارسات الثقافية الأخرى إلى جانب الطقوس لها أساطير مرتبطة بها: فبالنسبة لمالينوفسكي، "الأسطورة والطقوس ليسا متطابقين". ^{[ 21 ]} بعبارة أخرى، ليست كل الأساطير نتاجاً للطقوس، وليست كل الطقوس نتاجاً للأساطير.

على غرار مالينوفسكي، يرى الباحث الديني ميرتشا إلياده أن إحدى الوظائف المهمة للأسطورة هي تقديم تفسير للطقوس. ويشير إلياده إلى أن الطقوس في العديد من المجتمعات تُعتبر مهمة تحديدًا لأنها أُسست على يد الآلهة أو الأبطال الأسطوريين. ^{[ 22 ]} ويستشهد إلياده مُؤيدًا بمقولة مالينوفسكي بأن الأسطورة هي "إحياء سردي لحقيقة بدائية". ^{[ 23 ]} ويضيف إلياده: "لأن الأسطورة تروي أعمال الكائنات الخارقة للطبيعة [...] فإنها تُصبح النموذج الأمثل لجميع الأفعال البشرية المهمة". ^{[ 24 ]} ينظر الإنسان التقليدي إلى الشخصيات الأسطورية كنماذج يُحتذى بها. ولذلك، تدّعي المجتمعات أن العديد من طقوسها أُسست على يد شخصيات أسطورية، مما يجعل الطقوس تبدو أكثر أهمية. ومع ذلك، وكما هو الحال مع مالينوفسكي، يُشير إلياده إلى أن المجتمعات تستخدم الأساطير لإضفاء الشرعية على أنواع عديدة من الأنشطة، وليس الطقوس فقط: "بالنسبة له أيضًا، فإن الأسطورة والطقوس ليستا متطابقتين". ^{[ 21 ]}

يتجاوز إلياد مالينوفسكي بتقديمه تفسيراً لسبب منح الأسطورة هذه الأهمية للطقوس: فبحسب إلياد، "عندما تُعاد تمثيل الأسطورة [طقسياً]، فإنها تعمل كآلة زمنية، تعيد المرء إلى زمن الأسطورة، وبالتالي تقربه من الله." ^{[ 21 ]} ولكن، مرة أخرى، يرى إلياد أن الأسطورة والطقوس ليستا متطابقتين: إذ يمكن تحقيق العودة نفسها إلى العصر الأسطوري بمجرد إعادة سرد الأسطورة، دون أي إعادة تمثيل طقسي. ووفقاً لإلياد، ينظر الإنسان التقليدي إلى كل من الأساطير والطقوس على أنها وسائل "للعودة الأبدية" إلى العصر الأسطوري (انظر العودة الأبدية (إلياد) ).

"من خلال تقليد الأعمال المثالية لإله أو بطل أسطوري ، أو ببساطة من خلال سرد مغامراتهم، ينفصل رجل المجتمع القديم عن الزمن الدنيوي ويعود بطريقة سحرية إلى الزمن العظيم، الزمن المقدس." ^{[ 25 ]}

إن ترديد الأساطير وممارسة الطقوس يخدمان غرضاً مشتركاً: فهما وسيلتان مختلفتان للبقاء في الزمن المقدس.