أدونيس

يُرجّح أن عبادة أفروديت وأدونيس هي استمرار يوناني لعبادة إنانا ودوموزيد السومرية القديمة . ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]} الاسم اليوناني Ἄδωνις ( أدونيس )، النطق اليوناني القديم: [ ádɔːnis ] ، مشتق من الكلمة الكنعانية ᐤ�ᐤ�ᐤ� ( أدون )، والتي تعني ^" السيد". ^{[ 5 ] [ 4 ] [ 6 ] [ 7 ] [} 2 ^]

ترتبط هذه الكلمة بكلمة أدوناي ( بالعبرية : אֲדֹנָי )، وهي أحد الألقاب المستخدمة للإشارة إلى إله الكتاب المقدس العبري ، ولا تزال مستخدمة في اليهودية حتى يومنا هذا. ^{[ 7 ]} الاسم السوري لأدونيس هو غاواس . ^{[ 8 ]}

ربما دخلت عبادة إنانا ودوموزيد إلى مملكة يهوذا في عهد الملك منسى . ^{[ 9 ]} يذكر سفر حزقيال 8 ( حزقيال 8: 14 ) أدونيس باسمه السامي الشرقي القديم تموز ^{[ 10 ] [ 11 ]} ويصف مجموعة من النساء ينعون موت تموز وهن جالسات قرب البوابة الشمالية للهيكل في القدس . ^{[ 10 ] [ 11 ]}

أقدم إشارة يونانية معروفة إلى أدونيس تأتي من جزء من قصيدة للشاعرة سافو من ليسبوس ( حوالي 630 - حوالي 570 قبل الميلاد )، ^{[ 12 ]} حيث تسأل جوقة من الفتيات الصغيرات أفروديت عما يمكنهن فعله للحداد على موت أدونيس. ^{[ 12 ]} تجيب أفروديت بأنهن يجب أن يضربن صدورهن ويمزقن أثوابهن . [ ^{12 ] وقد} وُصفت عبادة أدونيس أيضًا بأنها تُقابل عبادة الإله الفينيقي بعل . ^{[ 2 ]} كما يوضح والتر بوركيرت : 

تجلس النساء عند البوابة يبكين على تموز، أو يقدمن البخور لبعل على أسطح المنازل ويزرعن نباتات جميلة. هذه هي سمات أسطورة أدونيس: التي تُحتفل بها على أسطح المنازل المسطحة حيث توضع شظايا الفخار المزروعة بنباتات خضراء سريعة الإنبات، حدائق أدونيس  ... وتصل ذروتها في رثاء مدوٍّ للإله الميت. ^{[ 13 ]}

لا يزال التاريخ الدقيق لاندماج عبادة أدونيس في الثقافة اليونانية محل جدل. ويتساءل والتر بوركيرت عما إذا كان أدونيس قد وصل إلى اليونان منذ البداية برفقة أفروديت. ^{[ 13 ]} ويخلص بوركيرت إلى القول: "في اليونان، تتمثل الوظيفة الخاصة لأسطورة أدونيس في كونها فرصة للتعبير الحر عن المشاعر في حياة المرأة المقيدة بشدة، على عكس النظام الصارم للمدينة والعائلة مع المهرجانات النسائية الرسمية تكريمًا لديميتر ." ^{[ 13 ]} ويُعترف الآن على نطاق واسع بالتأثير الكبير لثقافة الشرق الأدنى على الديانة اليونانية المبكرة بشكل عام، وعلى عبادة أفروديت بشكل خاص، ^{[ 14 ]} والذي يعود إلى فترة الاستشراق خلال القرن الثامن قبل الميلاد، ^{[ 14 ]} عندما كانت اليونان القديمة على أطراف الإمبراطورية الآشورية الحديثة . ^{[ 15 ]}

في قبرص، حلت عبادة أدونيس تدريجياً محل عبادة كينيراس . ويشير و. عطا الله إلى أن أسطورة أدونيس الهلنستية اللاحقة تمثل اندماجاً بين تقاليد مستقلة. ^{[ 16 ]}

ترتبط عبادة أدونيس بمهرجان أدونيا، الذي كانت تحتفل به النساء اليونانيات سنويًا في منتصف الصيف. ^{[ 4 ] [ 17 ]} ويبدو أن المهرجان، الذي كان يُحتفل به بالفعل في ليسبوس في زمن سافو في القرن السابع قبل الميلاد، قد انتشر لأول مرة في أثينا في منتصف القرن الخامس قبل الميلاد. ^{[ 4 ] [ 5 ]} في بداية المهرجان، كانت النساء يزرعن "حديقة أدونيس"، وهي حديقة صغيرة تُزرع داخل سلة صغيرة أو قطعة فخارية مكسورة ضحلة تحتوي على مجموعة متنوعة من النباتات سريعة النمو، مثل الخس والشمر ، أو حتى الحبوب سريعة الإنبات، مثل القمح والشعير . ^{[ 4 ] [ 18 ] [ 13 ]} ثم تصعد النساء السلالم إلى أسطح منازلهن، حيث يضعن الحدائق تحت أشعة شمس الصيف الحارقة. ^{[ 4 ] [ 13 ]} كانت النباتات تنبت في ضوء الشمس، لكنها تذبل بسرعة في الحر. ^{[ 19 ]} وبينما ينتظرن إنبات النباتات ثم ذبولها، كانت النساء يحرقن البخور لأدونيس. ^{[ 13 ]} وبمجرد ذبول النباتات، كانت النساء ينوحن ويندبن بصوت عالٍ على موت أدونيس، ويمزقن ثيابهن ويضربن صدورهن في استعراض علني للحزن. ^{[ 20 ] [ 13 ]} وكانت النساء يضعن تمثالًا لأدونيس على نعش ثم يحملنه إلى البحر مع جميع النباتات الذابلة في موكب جنائزي . ^{[ 13 ] [ 21 ]} واختتم المهرجان بإلقاء النساء تمثال أدونيس والنباتات الذابلة في البحر. ^{[ 13 ]}

على الرغم من أن سافو لم تصف أسطورة أدونيس، إلا أن مصادر لاحقة فصّلت تفاصيلها. ^{[ 22 ]} ووفقًا لإعادة سرد القصة في قصيدة التحولات للشاعر الروماني أوفيد (43 ق.م. - 17/18 م)، كان أدونيس ابن ميرها ، التي لعنتها أفروديت بشهوة لا تُشبع تجاه والدها، الملك كينيراس ملك قبرص ، [ ^{23 ] [ 24 ] [ 25 ] بعد} أن تفاخرت والدة ميرها، كينكريس، بأن ابنتها أجمل من الإلهة. ^{[ 23 ] [ 24 ]} ولمرضعتها، كشفت ميرها، على مضض شديد، عن شغفها المخزي. ^{[ 26 ]} وبعد فترة، خلال مهرجان تكريمًا لديميتر ، وجدت الممرضة كينيراس فاقدًا للوعي جزئيًا بسبب الخمر، ووالدة ميرها بعيدة عنه. وهكذا، تحدثت إليه عن فتاة أحبته بصدق ورغبت في مضاجعته، وأطلقت عليها اسمًا مستعارًا ووصفتها ببساطة بأنها في عمر ميرها. وافق كينيراس، فأسرعت الممرضة بإحضار ميرها إليه. غادرت ميرها غرفة والدها وهي حامل. ^{[ 27 ]} بعد عدة مرات من الجماع، اكتشف كينيراس هوية عشيقته واستل سيفه ليقتلها؛ طُردت ميرها بعد حملها، وتحولت إلى شجرة مر، لكنها مع ذلك أنجبت أدونيس. ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} وفقًا لعالم الكلاسيكيات ويليام ف. هانسن، فإن قصة حمل أدونيس تتماشى مع الأفكار التقليدية حول الجنس والنوع الاجتماعي التي كانت سائدة في العالم الكلاسيكي، حيث اعتقد الإغريق والرومان أن النساء، مثل والدة أدونيس ميرها، أقل قدرة على كبح جماح رغباتهن وعواطفهن الفطرية من الرجال. ^{[ 31 ]}

وجدت أفروديت الطفل، ^{[ 32 ]} وأخذته إلى العالم السفلي لترعاه بيرسيفوني . ^{[ 32 ]} عادت إليه عندما كبر، ^{[ 32 ]} واكتشفت وسامته الفائقة. ^{[ 32 ]} إلا أن بيرسيفوني وجدت أدونيس وسيمًا للغاية أيضًا ، ^{[ 33 ]} وأرادت الاحتفاظ به، ^{[ 32 ]} لأنها وقعت في حبه هي الأخرى. ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]} حسم زيوس النزاع بمرسوم يقضي فيه أدونيس ثلث العام مع أفروديت، وثلثًا مع بيرسيفوني، والثلث الأخير مع من يختار. ^{[ 37 ] [ 32 ]} اختار أدونيس أفروديت، وبقيا معًا باستمرار. ^{[ 32 ]} وتذكر رواية أخرى أن كلتا الإلهتين احتفظتا به لنصف العام بناءً على اقتراح من كاليوبي، إحدى ربات الإلهام . ^{[ 38 ]} وهكذا انقسمت حياة أدونيس بين أفروديت وبيرسيفوني، إلهة أحبته تحت الأرض، وأخرى فوقها. ^{[ 39 ]} في عمله الفكاهي "حوارات الآلهة" ، يُظهر الكاتب الساخر لوسيان أفروديت في عدة حوارات، في أحدها تشكو لإلهة القمر سيليني من أن إيروس جعل بيرسيفوني تقع في حب أدونيس، والآن عليها أن تتقاسمه معها. ^{[ 40 ]}

ثم، في أحد الأيام، بينما كان أدونيس يصطاد، أصيب بجرح من خنزير بري ونزف حتى الموت بين ذراعي أفروديت. ^{[ 32 ]} في روايات مختلفة للقصة، أُرسل الخنزير إما من قبل آريس، الذي كان يغار من قضاء أفروديت الكثير من الوقت مع أدونيس، ^{[ 41 ]} أو من قبل أرتميس، التي أرادت الانتقام من أفروديت لقتلها تابعها المخلص هيبوليتوس ، ^{[ 41 ]} أو من قبل أبولو، لمعاقبة أفروديت على إعمائها ابنه إريمانثوس . ^{[ 42 ]} كما تقدم القصة تفسيراً لارتباط أفروديت ببعض الزهور. ^{[ 41 ]} يُقال إنها، وهي تحزن على موت أدونيس، أنبتت شقائق النعمان حيثما سقط دمه، ^{[ 32 ] [ 41 ]} وأعلنت مهرجاناً في ذكرى وفاته. ^{[ 32 ]} في رواية متأخرة، تحول دمه إلى ورود . ^{[ 43 ]}

في رواية مختلفة تمامًا عن الرواية الأصلية، والتي وصلت إلينا من كتابات النحوي سيرفيوس في القرن الخامس الميلادي ، وربما نشأت في جزيرة قبرص ، يُروى أن أدونيس وقع في غرام فتاة بشرية تُدعى إيرينوما، وذلك بأمر من هيرا . رفضت إيرينوما، الفتاة العذراء التي كانت تحظى بمحبة أرتميس وأثينا ، محاولاته، فتسلل أدونيس إلى غرفتها واغتصبها. ثم فرّ أدونيس إلى كهف ليختبئ من زيوس، الذي كان يحب إيرينوما أيضًا، وكان سينتقم لا محالة لما فعله بها. لكن هيرميس استدرجه بحيلة، وأصابه آريس بجرح قاتل متجسدًا في هيئة خنزير بري. مات أدونيس، لكنه عاد إلى الحياة بعد أن توسلت إليه أفروديت. أنجبت له إيرينوما ابنًا اسمه تاليوس. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

قيل أيضًا إن أدونيس كان محبوبًا من آلهة أخرى مثل أبولو وهيراكليس وديونيسوس . ووُصف بأنه خنثى ، لأنه كان يتصرف كرجل في عاطفته تجاه أفروديت ، وكامرأة تجاه أبولو . ^{[ 45 ]} و "الخنثى" هنا تعني أن أدونيس اتخذ دورًا متلقيًا أثناء ممارسة الجنس مع أبولو، وهو ما فُسِّر في اليونان الكلاسيكية على أنه الوضع الأنثوي.

يذكر بطليموس هيفايستيون عرضًا حب هيراكليس لأدونيس. وينص النص على أنه بسبب حبه لأدونيس، علّمت أفروديت نيسوس القنطور الفخ الذي نصبته له. ^{[ 46 ]}

وتقول رواية أخرى إن ديونيسوس ، إله الخمر والجنون عند الإغريق، اختطف أدونيس. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

في قصيدة "إيديل 15" للشاعر اليوناني ثيوكريتوس ، الذي عاش في أوائل القرن الثالث قبل الميلاد ، وُصف أدونيس بأنه لا يزال مراهقًا بشعر ناعم على خديه وقت علاقته الغرامية مع أفروديت، على عكس كتاب "التحولات " لأوفيد ، حيث صُوِّر كرجل ناضج تمامًا. ^{[ 49 ]} ويصف أبولودور الزائف ( في كتابه "المكتبة" ، 3.182) أدونيس بأنه ابن كينيراس ، من بافوس في قبرص، وميثارمي . ووفقًا لكتاب أبولودور الزائف " المكتبة " ، فقد جعله هسيود ، في عمل غير معروف لم يصل إلينا، ابنًا لفينيكس وألفيسيبويا التي لم تُعرف هويتها . ^{[ 50 ]}

في إحدى روايات القصة، جرحت أفروديت نفسها بشوكة من شجيرة ورد [ ^{41 ] ،} وتلطخت الوردة، التي كانت بيضاء، باللون الأحمر من دمها. ^{[ 41 ]} وفي رواية أخرى، نبتت زهرة شقائق النعمان في المكان الذي مات فيه أدونيس، ونبتت وردة حمراء حيث سقطت دموع أفروديت. ^{[ 51 ]} وقد ذكر الشاعر يوفوريون الخالكيسي، من القرن الثالث قبل الميلاد، في قصيدته "الياقوتية " أن " كوكيتوس وحده هو من غسل جراح أدونيس". ^{[ 52 ]} ووفقًا لكتاب "آلهة سوريا " للوسيان ، ^{[ 53 ]} كان نهر أدونيس في لبنان (المعروف الآن بنهر إبراهيم ) يجري كل عام خلال مهرجان أدونيس باللون الأحمر من الدم. ^{[ 32 ]}

The late nineteenth-century Scottish anthropologistSir James George Frazer wrote extensively about Adonis in his monumental study of comparative religion, The Golden Bough (the first edition of which was published in 1890)^[60][63] as well as in later works.^[64] Frazer claimed that Adonis was just one example of the archetype of a "dying-and-rising god" found throughout all cultures.^[61][60][65] In the mid-twentieth century, some scholars began to criticise the designation of "dying-and-rising god", in some cases arguing that deities like Adonis, previously referred to as "dying and rising", would be better termed separately as "dying gods" and "disappearing gods",^[66][67] asserting that gods who "died" did not return, and those who returned never "really" died.^[66][67]

Biblical scholars Eddy and Boyd (2007) applied this rationale to Adonis based on the fact that his portion of the year spent in the Underworld with Persephone is not really a death and resurrection, but merely an instance of a living person staying in the Underworld.^[68] They further argued that Adonis is not explicitly described as rising from the dead in any extant Classical Greek writings,^[68][13] though the fact that such a belief existed is attested by authors in Late Antiquity.^[68] For example, Origen discusses Adonis, whom he associates with Tammuz, in his Selecta in Ezechielem ( "Comments on Ezekiel"), noting that "they say that for a long time certain rites of initiation are conducted: first, that they weep for him, since he has died; second, that they rejoice for him because he has risen from the dead (apo nekrôn anastanti)" (cf. J.-P. Migne, Patrologiae Cursus Completus: Series Graeca, 13:800).

Some other scholars have continued to cite Adonis/Tammuz as an example of a dying and rising god, suggesting that the descent into and return from the underworld is a functional analogue for death even if no physical cause of death is depicted.^[69][70][71]

• 
  فينوس وأدونيس ( ج. 1595) بواسطة أنيبال كاراتشي
• 
  فينوس وكوبيد يرثيان أدونيس الميت (1656) بريشة كورنيليس هولستين
• 
  موت أدونيس (1684-1686) للفنان لوكا جيوردانو
• 
  موت أدونيس (مازولي) (1709) بريشة جوزيبي مازولي
• 
  فينوس وأدونيس (1792) بقلم فرانسوا ليموين
• 
  صحوة أدونيس (1899-1900) بريشة جون ويليام ووترهاوس