موسيقى نانغوان

وانغ شين شين تعزف على آلة نانغوان بيبا. تُمسك آلة نانغوان بيبا بالطريقة القديمة كالغيتار، وهو ما يختلف عن الطريقة شبه العمودية التي تُمسك بها آلة بيبا الآن عادةً.
قطعة الفم الخاصة بمزمار شياو .

نانغوان ( بالصينية :南管؛ بينيين : Nánguǎn ؛ تاي-لو : Lâm-kuán ؛ وتعني حرفيًا " المزامير الجنوبية " ؛ وتُعرف أيضًا باسم نانيين ، نانيو ، شيانغوان ، أو نانكو ) هو نمط من موسيقى الحجرة الصينية، نشأ في مقاطعة فوجيان جنوب الصين . [ 1 ] وصل النانغوان إلى تايوان لأول مرة خلال عهد أسرة مينغ على يد المهاجرين الصينيين من عرقية الهان [ 2  الذين استقروا لاحقًا بشكل رئيسي في جنوب تايوان، حيث أسسوا جمعيات موسيقى تشوغوان للحفاظ على ممارساتهم الثقافية ونقلها. [ 3 ] مع ذلك، وعلى مر القرون، تطور النانغوان بشكل منفصل عن نظيره في البر الرئيسي، [ 4 ] متأثرًا بشدة بالظروف الاجتماعية والسياسية الفريدة لتايوان والتأثيرات المحلية.

تاريخيًا، كانت موسيقى نانغوان تُعزف للنخبة، بمن فيهم الإمبراطور كانغشي، [ 4 ] مما ساهم في رفع مكانتها في المجتمع. وكانت المشاركة في جمعيات الموسيقى الصينية تخضع لرقابة صارمة، حيث اقتصرت العضوية على الأفراد الذين يُعتبرون "غير لائقين" - كالحلاقين وفناني المسرح وفنانات الغيشا. [ 4 ] وقد لاقت رواجًا في تايوان ، وخاصة في لوكانغ على الساحل الغربي، وكذلك بين الصينيين المغتربين في جنوب شرق آسيا . [ 5 ]

فوجيان مقاطعة ساحلية جبلية في الصين . عاصمتها فوتشو ، بينما كانت تشوانتشو ميناءً رئيسياً في القرن السابع الميلادي، في الفترة الفاصلة بين عهدي سوي وتانغ . وبموقعها على طريق تجاري بحري هام، كانت تشوانتشو قناةً لتبادل عناصر من ثقافات بعيدة. نتج عن ذلك ما يُعرف اليوم بموسيقى نانغوان ، التي لا تزال تحتفظ بالعديد من السمات القديمة .

يُعدّ هذا النوع الموسيقي مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالجمعيات الموسيقية الهواة التي تقتصر على الرجال ( المعروفة باسم " كوغوان " أو "نوادي الأغاني")، والتي كانت كل منها في السابق مرتبطة بمعبد معين، ويُنظر إليه على أنه إنجاز راقٍ وخدمة اجتماعية جديرة بالثناء، ومختلف عن عالم الفنانين المحترفين. [ 5 ] توفر المعابد المكان والدعم المالي لهذه النوادي، ولذلك تُعتبر أماكن للعبادة الإلهية. كما تُسهم هذه النوادي في إضفاء الطابع الفني على معارض المعابد، وتُشكّل وسيلة مهمة للتعبير الثقافي.

تجسد موسيقى نانغوان فلسفة التأمل والتهذيب الداخلي. [ 2 ] وهي عادةً ما تكون بطيئة، رقيقة، ناعمة، ولحنية، متعددة الأصوات، وتستخدم أربعة سلالم موسيقية أساسية. [ 6 ] يتخذ العازفون وضعيات هادئة ومركزة، وتعبر الموسيقى عن نوع من ضبط النفس، مصممة لاستحضار حالة تأملية ونقل مشاعر مكبوتة. [ 2 ] وبالمثل، لا تقتصر نانغوان على كونها عرضًا موسيقيًا فحسب، بل هي أيضًا ممارسة روحية منضبطة، [ 7 ] وهي ممارسة لا تزال تتردد أصداؤها في المشهد الثقافي المتطور لتايوان المعاصرة.

على الرغم من أن فن نانغوان كان تقليديًا حكرًا على الرجال نظرًا للطقوس والمعايير الكونفوشيوسية، [ 8 ] فقد شهدت العقود الأخيرة حضورًا متزايدًا للنساء في هذا الفن، مما يعكس تحولات أوسع في ديناميكيات النوع الاجتماعي وزيادة إمكانية الوصول إليه. ولا تزال موسيقى نانغوان مزدهرة حتى اليوم. وتقوم فرق معاصرة مثل شينشين نانغوان بتكييف هذا التراث من خلال العروض المسرحية والتعاونات الفنية المتعددة.

تم إدراج نانغوان في عام 2009 على القائمة التمثيلية للتراث الثقافي غير المادي للبشرية من قبل اليونسكو. [ 9 ]

ذخيرة موسيقية

ينقسم ذخيرة نانغوان khiok-ba̍k (曲目) إلى ثلاثة أنماط متداخلة، تسمى tsí و phóo و khiok ( zhǐ و pǔ و باللغة الصينية)، وتختلف هذه الأنماط من حيث السياقات التي تظهر فيها، ووظيفتها، والقيمة التي يمنحها لها الموسيقيون، وطبيعتها الشكلية والصوتية.

  • تُعرف موسيقى تسي () أو تسي-ثو (指套) حرفيًا باسم "مجموعة الأصابع"، وهي أطول أنواع الموسيقى، إذ تتراوح مدتها عادةً بين نصف ساعة وساعة، وتتألف من قسمين إلى خمسة أقسام، يُعرف كل قسم منها باسم " تسو " أو "تي". يوجد حاليًا 48 مجموعة من تسي ، تتألف من36 مجموعة أصلية (المجموعات الداخلية) و12 مجموعة (المجموعات الخارجية) أُضيفت لاحقًا. تتميز تسي بمقطوعات طويلة ذات نبرة قوية، وتحتوي على العديد من النغمات العالية والطويلة، ولا تتضمن أي فواصل صمت. ترتبط كل مقطوعة بكلمات تُشير إلى قصة. تستمد الكلمات في الغالب من قصص تاريخية، وتصف في معظمها أفراح وأحزان الحب بين الرجال والنساء. على الرغم من أن هذا قد يُشير إلى أصولها في الغناء أو الأوبرا، إلا أن تسي تسي اليوم تُعدّ من أهم وأعرق أنواع الموسيقى الآلية. ومع ذلك، فإن كلمات الأغنية تُسهّل بشكل كبير حفظ المقطوعة.
  • تُعرف مقطوعات فو () أو توا-فو (大譜) حرفيًا باسم "التدوين الموسيقي"، أو رسميًا باسم تشينغزو بو ("التدوين المُحسّن")، وهي مقطوعات موسيقية بحتة تُؤدى عادةً بواسطة فرقة موسيقية مكونة من خمس آلات. [ 1 ] هذه مقطوعات لا تحتوي على نصوص مصاحبة، ولذلك تُكتب باستخدامغونغتشيبو. لا يوجد انقطاع بين الفصول أثناء الأداء. يوجد حاليًا 16 مجموعةمن مقطوعات فو (thò)، تتكون من 13 مجموعة أصلية (المجموعات الداخلية) وثلاث مجموعات (المجموعات الخارجية) أُضيفت لاحقًا. وهو أسلوب موسيقي يستخدم نطاقًا أوسع من تسي، ويركز على العرض التقني. [ 10 ] يميل المحتوى إلى وصف المناظر الطبيعية والأشياء، والتعبير عن المشاعر من خلالها.تُعتبر مقطوعات فو رمزًا للأناقة والوقار في نانغوان.
  • الخيوك () أو سوان-خيوك (散曲)، وتعني "البيت الشعري"، هو ذخيرة غنائية: يوجد منها ألفا مقطوعة مكتوبة. المغني هو الشخصية الرئيسية أثناء الأداء. لحن كل خيوك مستمد من لحن نظام نانغوان الموسيقي خيك-تياو هي-ثونغ (曲調系統). وهو أخف وأقل تقييدًا في ذخيرته وأدائه من التسي . معظم المقطوعات الشائعة اليوم تُؤدى بإيقاع سريع مشترك وتستغرق حوالي خمس دقائق.

الآلات الموسيقية

تتكون فرقة نانغوان عادةً من خمس آلات موسيقية.

  • عادة ما يقوم المغني بالعزف على آلة الفيبان (拍板)، وهي عبارة عن صفارة خشبية تتكون من خمس قطع مصنوعة من خشب الصندل.

أما الآلات الأربع الأخرى، والمعروفة باسم tíng-sì-kuán (頂四管) أو الآلات الأربع الأعلى، فهي:

  • آلة العود ذات الأربعة أوتار (-pê )، التي تشكل العمود الفقري لموسيقى نانغوان بنغماتها الرنانة وتوجه إيقاع الموسيقى (تسمى بيبا باللغة الصينية)،
  • سام هيان (三弦)، وهي آلة وترية ذات ثلاثة أوتار، بدون دساتين، ورأس من جلد الثعبان، وهي سلف آلة الشاميسن اليابانية (تسمى سانشيان باللغة الصينية)، ولها نغمة منخفضة ورنين قوي ليكمل الصوت الرئيسي لآلة جيبيه .
  • tōng-siau (洞簫)، وهي الناي العمودي الذي يوجه الآلات الأخرى إلى الجملة الموسيقية التالية (يُسمى أيضًا siau () أو xiao باللغة الصينية)، و
  • آلة جي-هيان (二弦)، وهي آلة وترية ذات وترين تُعزف بالقوس الصلب، وتظهر عادةً في فاصل صوت تونغ-سياو للمساعدة في إطالة صوت تونغ-سياو وتناغم آلات تينغ-سي-كوان الأخرى . وهي تختلف قليلاً عن آلة إرشيان الكانتونية .

عند عزف الآلات الأربع معًا، يجلس العازفون متقابلين، مشكلين شكل حدوة حصان. توضع آلة الفيكابان في المنتصف، وآلة الجيبيه وآلة السام هيان على اليمين، وآلة التونغ سياو وآلة الجي هيان على اليسار. يجلس العازفون على كرسي الأسد الذهبي ويعزفون الموسيقى بهدوء. يُطلق المثل "الجلوس على خمسة كراسي ذهبية" (坐遍五张金交椅) على الموسيقي الماهر الذي يجيد الغناء والعزف على الآلات الأربع. تختلف كل آلة من الآلات الأربع قليلاً عن الشكل الحديث الأكثر شيوعًا، ولذلك قد تُسمى "نانغوان بيبا" وما شابه. لكل آلة دور محدد. توفر آلة الجيبيه هيكلًا إيقاعيًا ثابتًا، تدعمه آلة السام هيان. أما السياو، المكمل بالجي هيان ، فيضفي "اللحم على العظام" من خلال نقاط مقابلة ملونة. [ 10 ]

يبدأ أداء Nanguan بـ tsí ، والذي يتضمن:

  • ài-á (噯仔)، آلة النفخ الخشبية الشبيهة بالمزمار (وتسمى suona (嗩吶) في لغة الماندرين)، أو
  • phín-á ( 𥰔仔)، الناي المستعرض (يسمى pin xiao (品簫) أو dizi (笛子) في لغة الماندرين) غالبًا ما يستخدم بدلاً من tōng-siau .

تُعدّ هذه الآلات أساسية لهذا النوع الموسيقي، بينما لا تُستخدم آلات "إي-سي-كوان" (下四管) أو الآلات الأربع المنخفضة في كل مقطوعة. وهذه هي آلات الإيقاع "إي-سي-كوان" :

  • هيانغ-تسوان (響盞)، وهو جرس صغير يوضع في سلة من الخيزران ويُضرب بمطرقة صغيرة مصنوعة من شرائح الخيزران والورق،
  • تتكون آلة kiò-lô (叫鑼) من غونغ لو صغير () وسمكة خشبية خوك هي/خوك هو (嘓魚)، (تسمى مويو (木魚) باللغة الصينية) متصلة بحبل،
  • سيانغ تسينغ (雙鐘) أو سيانغ إم (雙音)، وهما زوج من الأجراس النحاسية الصغيرة تانغ لينغ (銅鈴) تُمسك باليدين، وتضرب كل منهما الأخرى لإصدار الصوت، و
  • sì-tè (四塊)، عبارة عن أربعة أشرطة من إكسيليفون الخيزران، يتم إمساك قطعتين في كل يد (تسمى sibao四寶في الماندرين).

عندما تتحد الأصوات الستة مع الأصوات الأربعة الأساسية، يُطلق على المجموعة الكاملة اسم " تساب-إم" (什音) أو "عشرة أصوات". [ 10 ]

نظام التدوين

تُكتب نوتات موسيقى نانغوان تقليديًا بشكل عمودي، وتنقسم إلى ثلاثة أنواع رئيسية: 指 (تشي)، و曲 (تشو)، و譜 (بو). [ 11 ] نوتات 指 (تشي) هي مجموعة من الأشكال الموسيقية تتألف من مقطوعتين إلى ثماني مقطوعات منفردة. على الرغم من احتوائها على كلمات، إلا أنها لا تُغنى أثناء العروض. نوتات 曲 (تشو) هي الأكثر شيوعًا، وتتألف بشكل أساسي من سانكو ، وهو شكل شعري من الأغاني، ويُعد هذا النوع من نوتات نانغوان الأكثر رواجًا في السوق حاليًا. أما نوتات 譜 (بو) فهي مجموعة من الأشكال الموسيقية المخصصة لعازفي الآلات فقط، وتحتوي على رموز موسيقية فقط دون كلمات. تتضمن هذه النوتات ثلاثة رموز رئيسية، بثلاثة أسطر في كل صف، وهي:

  1. تُكتب علامات النوتات الموسيقية (يين فو) بنظام كونغتشي (工╳譜)، وهو نظام مشابه لنظام غونغتشي المستخدم في اللغة الصينية التقليدية؛ وتظهر هذه العلامات على السطر الأيسر من النوتة الموسيقية. أما النوتات الخمس الأساسية، وهي دو، ري، مي، صول، ولا، فترمز إليها بالرموز ㄨ، 工، 六، 士، و一 على التوالي. [ 12 ]
  1. 指法 (zhi fa, fingering)، وهذا يشمل الأنماط الإيقاعية ومدة عزف النوتات، ويظهر على الخط الأوسط.
  2. 拍板(pai ban, clapping)، هذا مخصص للمصفق لتحديد إيقاع الموسيقى، ويظهر على الجانب الأيمن من الصف.

جمالي

كانت موسيقى نانغوان في الأصل هواية راقية للأدباء والنبلاء. [ 1 ] جمالياتها عميقة ومجردة، مما يجعل فهمها الكامل صعبًا على الهواة. غالبًا ما تفشل العديد من الأشكال الموسيقية التي تحاول محاكاة نانغوان في استيعاب جوهرها. [ 13 ] فيما يلي بعض الجوانب الجمالية لموسيقى نانغوان:

إيقاع

غالبًا ما يتميز ريبرتوار نانغوان الرئيسي بإيقاع بطيء للغاية. [ 14 ] ومع ذلك، فإن الإيقاع ليس جامدًا؛ إذ يبدأ عادةً بطابع بطيء وعميق، ثم يصبح تدريجيًا سريعًا ومشرقًا، قبل أن يهدأ في النهاية إلى خاتمة هادئة. هذه التحولات على المستوى الكلي دقيقة للغاية لدرجة أنها غالبًا ما تكون غير محسوسة أثناء الأداء. بشكل عام، تتطلب مقطوعات نانغوان البطيئة مهارة فنية وكفاءة تقنية أعلى. [ 14 ] على سبيل المثال، في متتالية ييتشي شيانغسي (قطعة من الشوق) من "متتاليات تشي الخمس العظيمة"، تستغرق الأحرف الأربعة الافتتاحية وحدها أكثر من أربع دقائق للأداء، [ 15 ] مما يجسد المثل الأدبي القائل "بإطالة الكلمة الواحدة على عدة أنفاس". [ 16 ] يهدف هذا الإيقاع البطيء إلى إبراز رنين ونبرة الآلات أو المغني. النبرة في نانغوان هي تناغم الأصوات في نطاق واسع من الطبقات الصوتية، وهي أكثر تفصيلًا وتغيرًا من اللحن وصعود وهبوط الصوت. ومع ذلك، يتطلب الأمر قدرة سمعية دقيقة، وهو أمر يصعب على المبتدئين إدراكه، كما يحتاج المؤدون إلى الكثير من الخبرة لإتقانه بشكل كامل.

فرقة موسيقية

يختلف مفهوم "الفرقة" (هيزو) في موسيقى نانغوان عن مفهوم "التناغم" (كيزو) في الأنواع الموسيقية الأخرى. [ 17 ] وقد أشار كونفوشيوس إلى جمال هذه الفرقة خلال فترة الربيع والخريف قائلاً: "كيف تُعرف الموسيقى! في البداية، تكون جميعها متناغمة (شي). ومع تقدمها، تصبح في تناغم تام (تشون)، وواضحة (جياو)، ومتواصلة (يي)، وهكذا تكتمل." ومن بين هذه الخصائص، تُبرز شي وتشون سمة التنسيق بين عدة آلات مستقلة في الأداء، وهو أمر أصعب بكثير من العزف المتناغم. [ 15 ] ويتطلب التنسيق استماعًا متبادلًا فعالًا. وتشير جياو إلى الأصوات المتميزة لكل آلة، والتي تشغل حيزها الخاص دون أن تُشوش النسيج الموسيقي - وهو مفهوم وصفه تشو شي بأنه "تناغم دون فقدان النظام". [ ١٨ ] يتجلى ذلك من خلال الاختلافات في النبرة والتوقيت والخطوط اللحنية بين الأصوات. [ ١٩ ] على الرغم من اختلافاتها، تندمج هذه الأصوات من خلال عملية توليدية (相生 xiangsheng)، لتصبح متصلة (yi). تتحقق هذه السمات الجمالية بالكامل في فرق نانغوان الموسيقية. في فرقة شانغ-سيغو (الآلات الأربع العليا)، تُوضع الآلات الخمس (بما في ذلك البايبان) وفقًا لنبرتها ووظيفتها وتقنيتها، لتشكل علاقة يين-يانغ (توليدية) متعددة الطبقات. [ ٢٠ ] تشكل الآلات الوترية، بأصواتها الشبيهة بالخرز، "عظم" الموسيقى، بينما يوفر الناي والوتريات "لحمًا" متصلًا ومتدفقًا. [ ١٥ ] يوصف هذا المزيج بأنه "تشابك العظم واللحم" (骨肉相纏). يتطلب هذا التعقيد فهمًا ضمنيًا عميقًا بين العازفين. في أسمى مستوياته، يصل العازفون إلى حالة من الوحدة الروحية والتخلي عن الذات، والتي تُعرف في ثقافة نانغوان باسم "الانسجام" (和 He) [ 15 ]. غالبًا ما يستخدم موسيقيو نانغوان مبادئ الطاوية لليين (陰) واليانغ (陽) لوصف التوازن بين آلات نانغوان، المرتبط بالقيم التقليدية للانسجام والوحدة داخل مجتمعات نانغوان. تُعتبر آلة البيبا (琵琶) يانغ، بينما تُعتبر آلة سانشيان (三絃) يين؛ وتُعتبر آلة شياو فلوت (簫) يانغ، بينما تُعتبر آلة إرشيان (二絃) يين. [ 21 ]

أداء منفرد

يشمل أسلوب نانغوان التقليدي أيضًا التدريب الفردي كشكل من أشكال تهذيب النفس. ويختلف هذا عن الأداء الفردي أمام الجمهور، إذ يسعى إلى حالة من السكينة والسمو. بالنسبة لعازف البيبا في نانغوان، ينبغي عليه "حرق البخور في مكان نظيف، وتسوية ردائه" قبل العزف، ثم "الجلوس مع إسناد الركبة اليسرى، محافظًا على تعبير دافئ ولطيف، بذهن هادئ ونفس منتظم" قبل ضبط الأوتار. [ 22 ] أثناء العزف، تخلق "أصوات العظام" للبيبا "مساحة بيضاء" (留白 liubai) ضمن الإيقاع البطيء. أما "أصوات اللحم" للناي والأوتار، التي عادةً ما تملأ هذه الفجوات، فتتحول إلى "أصوات ميتافيزيقية تتجاوز الأوتار" (弦外之音 xianwai zhiyin). [ ٢٣ ] من منظور "العظم واللحم"، يُمثل هذا الجمال الكلاسيكي لـ"ترابط الفراغ والمادة" (虛實相生 xushi xiangsheng). [ ٢٤ ] وكما لاحظ رسام تشينغ دا تشونغ قوانغ: "الفراغ والمادة يُولدان بعضهما بعضًا؛ تكمن الروعة الحقيقية في المناطق غير المرسومة". يكمن جوهر هذا الجمال في التفاعل بين المحدود (المادة) واللامحدود (الفراغ)، مما يسمح للمؤدي بتجاوز المحدود وبلوغ "كمال الدائرة" (huanzhong).

ثقافة

لا تنفصل أناقة ورقي نانغوان عن عمقها الثقافي. فعلى مر تاريخها الطويل، شكّلت نانغوان ثقافة فريدة [ 25 ] بمعاييرها ومصطلحاتها الخاصة. يُطلق الممارسون على بعضهم لقب "صديق الوتر" (絃友 Xian-you) [ 15 ] ، ويستخدمون "غوان-غي" (館閣) كأماكن للتبادل الموسيقي. ويُشيرون إلى أنفسهم باسم "لانغ-جون زي-دي" (郎君子弟) تلاميذ الأمير [ 26 ] ، مما يدل على رابطة تقدير متبادل بينهم. ويحافظ الممارسون التقليديون على التزام صارم بالتقنية والوضعية والتنسيق. وتُعدّ طقوس التضحية السنوية في الربيع والخريف، ومهرجانات "تشنغ-شيان" (整絃) لضبط الأوتار، من الأحداث الرئيسية التي يجتمع فيها الممارسون للارتقاء بمستواهم. هذا التفاني، إلى جانب نظام نقدي داخلي راسخ، يحافظ على أسلوب نانغوان التأملي والمنضبط. [ 22 ] ويعكس هذا الجوهر سعي الأدباء القدماء إلى "التجوال في الفنون" (游於藝 you yu yi)، [ 27 ] مما يميز نانغوان عن التقاليد الموسيقية الأخرى.

الرمزية والمعنى

مادة

يُستخدم الخيزران على نطاق واسع في صناعة آلات موسيقية مثل البيبا (琵琶)، والسانشيان (三絃)، والدونغشياو (洞簫)، والإرشيان (二絃)، وغيرها. [ 28 ] في الثقافة الصينية، يُعدّ الخيزران رمزًا هامًا لمفهوم " جونزي " (君子) الكونفوشيوسي، نظرًا لما يرمز إليه من "وصلات" (النزاهة الأخلاقية، 氣節)، و"جوفاء" (التواضع، 虛心)، و"صلابة" (المرونة، 堅韌). [ 29 ]   وباستخدام الخيزران، تُجسّد نانغوان قيم ثقافة الأدباء، مُؤكدةً على الرقيّ والصفات الأخلاقية الرفيعة.

مادة أخرى هي النحاس أو البرونز ، وتظهر في آلات الإيقاع، بما في ذلك اليواي (玉噯)، والشيانغزان (響盞)، والشوانغين (雙音)، والجياولو (叫鑼) [أ]. ليست جميعها آلات أصلية في نانغوان. [ 28 ] في التاريخ الصيني التقليدي، استُخدم البرونز لصنع الأواني الطقسية (禮器) مثل الدينغ (鼎) الذي يُعد رمزًا لسلطة الدولة والنفوذ السياسي. [ 28 ] [ 30 ] تُضفي تلك الأصوات المعدنية إحساسًا بالوقار والثقل الطقسي على الموسيقى.

مادة ثالثة مهمة هي جلد الثعبان ، المستخدم في آلات موسيقية مثل الإرشيان (二絃) والسانشيان (三絃). في مهد نانغوان ( جنوب فوجيان ، 福建閩南地區)، كان الثعبان يرمز إلى الخير، وكان يُنظر إليه على أنه يحمل قوة خارقة. مع ذلك، كان هناك نفور منه بسبب سميته. لذا، كان الأجداد يعبدون الثعابين. إن استخدام جلد الثعبان في آلات نانغوان الموسيقية لا يُضفي على الموسيقى نسيجًا فريدًا فحسب، بل يمنحها أيضًا إحساسًا بالحيوية والعمق. [ 28 ]

الحيوانات

تُزيّن أجزاء كثيرة من آلات موسيقى نانغوان، وتُشكّل، بل وتُسمى بأسماء حيوانات. [ 28 ] وفيما يلي بعض الأمثلة:

سمكة الاستدعاء (鮫叫، جياوجياو): نوع من أنواع الغونغ (鑼، غونغ) في نانغوان، وتُسمى أيضًا جياولو (叫鑼). يُصوَّر المخلوق الموجود في الجزء العلوي من جياولو برأس تنين وجسم سمكة كارب . ويُعتبر كلاهما فألًا حسنًا في الثقافة الصينية. يُعتقد أن التنين يملك القدرة على جلب المطر، بينما ترمز السمكة إلى الصيد (الكارب نوع من الأسماك، وكلمة 魚، سمكة، تُنطق بنفس طريقة نطق كلمة 漁، صيد). ويوحي الجمع بينهما بالقدرة على جلب المطر. علاوة على ذلك، ترمز قصة سمكة الكارب التي قفزت فوق بوابة التنين (鯉魚躍龍門) إلى عبادة الكائنات الإلهية وتبجيلها. [ 28 ]

الأسد الذهبي (金獅، جينشي): دعامة للقدم تُستخدم أثناء العزف. يُنظر إلى الأسد في البوذية على أنه "وحش روحي (靈獸)" لأنه مركبة مانجوشري . [ 28 ] بالإضافة إلى ذلك، كان يُعتبر الأسد حاميًا في الثقافة الصينية التقليدية. عند وضع دعامة الأسد الذهبي في أداء موسيقى نانغوان، فإنها تُحدث تباينًا بين "الحركة" و"السكون" في الصوت، حيث تقود آلة البيبا الأداء ويتبعها الأسد الذهبي. بصريًا، تُحقق شراسة الأسد ورقة البيبا، أحدهما "قوي" والآخر "رقيق"، توازنًا. [ 28 ]

حصان الخيزران (竹馬، زوما): قطعة خشبية على شكل جسر تربط بين السطح الأسطواني والوتر في إرشيان (二絃). تستخدم الكونفوشيوسية الصينية استعارة الحصان لتمثيل الفضيلة، مؤكدةً على الصفات الداخلية بدلاً من المظهر الخارجي. [ 28 ]

نانجوان بيبا

تُعدّ آلة البيبا نانغوان، المعروفة أيضًا باسم البيبا الجنوبية (南琵琶)، إحدى الآلات اللحنية الأساسية في موسيقى نانغوان، صوتيًا ورمزيًا. يُشتق اسمها من تقنيات العزف القديمة المرتبطة بها، حيث يشير "بي"  () إلى نقر الأوتار من اليمين إلى اليسار باستخدام الجانب الأمامي من اليد اليمنى، بينما يشير "با" () إلى نقرها من اليسار إلى اليمين باستخدام ظهر اليد اليمنى. لا يقتصر هذا على تجسيد الحركة الجسدية للعزف على البيبا فحسب، بل يعكس أيضًا السياق الموسيقي والفلسفي/التاريخي لتقاليد نانغوان.

تختلف آلة البيبا نانغوان هيكليًا عن النسخة الحديثة منها المستخدمة في الأوساط الموسيقية المعاصرة. فهي تتميز بجسم على شكل كمثرى، يدعم لوحة صوتية خشبية رقيقة، عادةً ما تكون مقوسة من الخلف ومسطحة من الأمام لتعزيز قوة الصوت. كما تُحفر فتحتان صوتيتان على شكل هلال في اللوحة الصوتية لنفس الغرض، وتحتوي الآلة أيضًا على ثلاثة عشر وترًا - أربعة منها مثبتة مباشرة في الرقبة، وتسعة على الجسم. وتحتوي عادةً على أربعة أوتار، كانت تُصنع في الأصل من الحرير، ثم استُبدلت بالنايلون لزيادة المتانة، على الرغم من أنه من الشائع اليوم استخدام مزيج من أوتار الحرير والنايلون للحفاظ على دفء الصوت وأصالته، مع ضمان عمر أطول للآلة. [ 31 ] تُثبت هذه الأوتار عادةً باستخدام أوتاد احتكاك جانبية، وتُضبط على نغمة ADEA، مما يوفر نطاقًا صوتيًا أكثر إشراقًا ورنينًا عبر ما يقرب من أربعة أوكتافات.

يُعزف على آلة البيبا في وضع أفقي على الفخذ، مما يُبرز ضبط النفس والرقة بدلاً من استعراض البراعة. تتولى اليد اليمنى نقر الأوتار، بينما تقوم اليد اليسرى بثنيها والضغط عليها وتعديلها لإضفاء التنوع النغمي. [ 32 ] يتوافق هذا الأسلوب الأدائي مع المُثل الفلسفية الأوسع لهذا النوع الموسيقي، والتي تُركز على التهذيب الداخلي والرقي الهادئ، مما يعكس الطبيعة التأملية لموسيقى نانغوان. إن آلة البيبا في نانغوان ليست مجرد آلة موسيقية، بل هي رمز لاستمرارية تاريخية وثقافية حُفظت عبر قرون من التناقل. وباعتبارها جزءًا لا يتجزأ من فرقة نانغوان، فهي تُمثل التراث الثقافي غير المادي لتايوان، وتُبرز أناقة نانغوان وعراقتها ورقيها. [ 33 ]

رمزية ومعنى آلة نانغوان بيبا

إلى جانب وظيفتها كآلة موسيقية، تحمل آلة نانغوان بيبا دلالات رمزية عميقة في التراث. فبحفاظها على شكل البيبا من عهد أسرة تانغ، وجسمها الكمثري الشكل، وعنقها الضيق، ووضعيتها الأفقية أثناء العزف، تُحاكي تقنيات الأداء القديمة. [ 31 ] هذا الاستمرار في الشكل والتقنية يُرسخ الآلة في سياق تاريخي أوسع، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بمنطقة مينان ومجتمعات الهان الصينية التي جلبت موسيقى نانغوان إلى تايوان. [ 34 ] علاوة على ذلك، فسّر موسيقيو نانغوان شكلها على أنه يُشبه التاي تشي (太極) [ 31 ] ، رمز التوازن والانسجام. ينبع هذا الاعتقاد من النص الكلاسيكي الذي وصف البيبا بأنها "其形象天地,位立太極... " [ 31 ] ، أي أن شكلها يُشبه السماء والأرض، في موقعهما كغاية سامية. أدى ذلك إلى الاعتقاد بأن عرض الآلة في المنزل قد يوفر حماية روحية (鎮宅避邪). [ 31 ] كما أن لوحة صوت آلة البيبا مقعرة قليلاً لتركيز الاهتزازات وتقليل شدتها، مما ينتج عنه صوت عميق وهادئ. [ 31 ]

إضافةً إلى شكلها، تُعزز مادة صنع الآلة قيمتها الرمزية. غالبًا ما يُصنع جسمها من خشب التنوب الصيني (杉木)، وهو خشب ناعم وخفيف الوزن ذو ملمس دقيق، مما يُنتج نغماتها الغنية والرنانة. [ 31 ] كانت الأوتار تُصنع تقليديًا من الحرير الخالص، مما يحافظ على النغمة القديمة المرتبطة بسلالة تانغ. [ 31 ] اليوم، تُستخدم مادة النايلون الحريري في بعض أوتارها لزيادة متانتها، لكن الحرير الخالص لا يزال يُفضل للحصول على رنين أصيل. [ 31 ]

يمتد رمز آلة البيبا في نهاية المطاف إلى نظرية نانغوان الموسيقية، حيث يتميز صوتها بالإيقاعية والقوة، ما يرتبط بمفهوم اليانغ ()، بينما ترتبط بعض الآلات الأخرى، مثل الشياو، بمفهوم الين () نظرًا لنغمتها الرقيقة والشفافة. [ 2 ] ويعكس تفاعلها مفهوم الين واليانغ (陰陽)، مُجسدًا بذلك مبدأ التناغم والتوازن في الطاوية. [ 2 ] علاوة على ذلك، وبنفس السياق، تضطلع البيبا بدور قيادي في الفرقة الموسيقية، وغالبًا ما يُشار إليها مجازيًا باسم قائد عشرة آلاف جندي. [ 31 ] فهي تُدخل الإشارات اللحنية وتُساعد في الحفاظ على إيقاع الفرقة، وغالبًا ما تستخدم أنماط نقر محددة للإشارة إلى الانتقالات أو تحديد الفواصل الهيكلية في المقطوعة. [ 31 ] وبهذه الطريقة، فإن آلة البيبا ليست مجرد وسيلة للصوت، ولكنها أيضًا تمثيل للسلطة الطقسية والمعنى الرمزي داخل تقاليد نانغوان.

الشتات

ابتداءً من القرن السابع عشر، جلب شعب هوكلو الذين هاجروا من فوجيان إلى تايوان معهم الموسيقى الشعبية غير الرسمية ، بالإضافة إلى أشكال موسيقية آلية وأوبرالية أكثر تنظيماً تُدرّس في نوادي الهواة، مثل بيغوان ونانغوان . كما توجد جاليات كبيرة من شعب هوكلو في ماليزيا، وغوانغدونغ ، وهونغ كونغ، والفلبين، وسنغافورة، وبورما، وتايلاند، وإندونيسيا، حيث يُشار إليهم عادةً باسم هوكين .

في القرن العشرين، وفي خضم التحولات الثقافية وقوى التحديث التي اجتاحت تايوان، أصبح الحفاظ على موسيقى نانغوان، بما في ذلك آلاتها التقليدية، محور اهتمام المؤسسات والجهات الحكومية. ونظرًا لأهميتها كتراث ثقافي غير مادي، أطلقت الهيئات الثقافية التايوانية برامج لتوثيق موسيقى نانغوان وتدريسها والترويج لها في المجتمع والأوساط الأكاديمية على حد سواء. وفي نهاية المطاف، لم تقتصر هذه الجهود على إعادة تأكيد مكانة موسيقى نانغوان كرمز للهوية الثقافية والاستمرارية التاريخية فحسب.

توجد جمعيتان لموسيقى نانغوان في سنغافورة [ 35 ] ، وكان هناك سابقًا العديد منها في الفلبين؛ ولا تزال جمعية تيانغ-هو لونغ-كون-سيا نشطة. وقد ساهمت فرقتا غانغ-أ-تسوي وهان -تانغ يويفو في نشر موسيقى نانغوان في الخارج. تأسست فرقة موسيقى نانغوان في تشوانتشو في أوائل الستينيات، كما توجد فرقة موسيقى فولكلورية في فوتشو، تأسست عام 1990.

التطور التاريخي لموسيقى نانغوان في تايوان

نشأت موسيقى نانغوان في مدينة تشوانتشو بمقاطعة فوجيان في الصين، وتُعتبر من أقدم أشكال الموسيقى الصينية الباقية، حيث تعود جذورها التاريخية إلى عهد أسرتي تانغ وسونغ. وقد تم إدخالها إلى تايوان خلال القرن الثامن عشر على يد مهاجرين من مينان، الذين لم تكن نانغوان بالنسبة لهم مجرد ممارسة موسيقية فحسب، بل كانت أيضاً بمثابة صلة ثقافية مهمة بوطنهم الأم. [ 11 ]

في تايوان، اكتسبت موسيقى نانغوان شعبية واسعة بين مجتمعات الهان الصينية، لا سيما في المناطق الجنوبية مثل تاينان ولوكانغ. ونظّم الموسيقيون أنفسهم في جمعيات تُعرف باسم غوان-غي (館閣)، والتي كانت بمثابة مؤسسات موسيقية واجتماعية في آن واحد. ونسّقت هذه الجمعيات البروفات والعروض الاحتفالية وأنشطة المهرجانات والتجمعات المجتمعية، مما سمح لموسيقى نانغوان بالاندماج بعمق في الحياة الاجتماعية المحلية. [ 11 ]

خلال أوائل القرن العشرين، بلغت موسيقى نانغوان ذروة شعبيتها في تايوان، حيث تأسست أكثر من ستين جمعية خاصة بها في جميع أنحاء الجزيرة. إلا أن التحديث وتغير البنى الاجتماعية أضعفا تدريجياً العديد من الممارسات التقليدية. بعد عام ١٩٤٩، جلبت موجة جديدة من المهاجرين من فوجيان موسيقيين إضافيين لموسيقى نانغوان إلى تايوان، مما ساهم في الحفاظ على هذا التراث. وأصبحت منظمات مثل مين نان يوفو، التي تأسست في تايبيه عام ١٩٦١، مراكز مهمة لأداء موسيقى نانغوان ونقلها. [ ١١ ]

في الوقت نفسه، ركزت السياسة الثقافية في ظل حكومة الكومينتانغ على اللغة الصينية الماندرينية والأوبرا الصينية، وروّجت رسميًا لأشكال "الموسيقى الوطنية". وفي هذا الإطار، تم تهميش التقاليد التايوانية المحلية في كثير من الأحيان. وبحلول سبعينيات القرن العشرين، اختفت العديد من جمعيات نانغوان، ولم يبقَ من هذا التقليد إلا عدد محدود من المجتمعات المحلية. [ 11 ]

بدأ وضع نانغوان بالتغير في أواخر سبعينيات وثمانينيات القرن العشرين. فبعد انتكاسات دبلوماسية، مثل انسحاب تايوان من الأمم المتحدة عام ١٩٧١ وقطع العلاقات الدبلوماسية مع الولايات المتحدة عام ١٩٧٩، أعاد المجتمع التايواني النظر بشكل متزايد في مسائل الهوية المحلية والتراث الثقافي. وقد ساهمت هذه البيئة في صعود الحركة الوطنية، التي شجعت على تجدد الاهتمام بالثقافة التايوانية التقليدية. [ ١١ ]

بدأ الباحثون والمثقفون لاحقًا بتوثيق ودراسة موسيقى نانغوان من خلال العمل الميداني ومشاريع التسجيل والبحوث الموسيقية. وقد حللت دراسات أكاديمية هامة نُشرت في أوائل ثمانينيات القرن العشرين البنية الموسيقية لموسيقى نانغوان وتطورها التاريخي وأهميتها الاجتماعية، بينما عزز المؤتمر الدولي الأول لموسيقى نانغوان عام ١٩٨١ مكانتها الأكاديمية. وخلال هذه الفترة، لم تعد موسيقى نانغوان تُفهم على أنها مجرد تراث شعبي محلي فحسب، بل أصبحت أيضًا مصدرًا هامًا لدراسة الموسيقى الصينية القديمة. [ ١١ ]

في ثمانينيات القرن العشرين، شهدت السياسة الثقافية في تايوان تحولاً ملحوظاً. فمع تأسيس مجلس الشؤون الثقافية عام ١٩٨٢، بدأت الحكومة بالترويج الفعال للفنون التقليدية والتراث الثقافي المحلي. واكتسبت نانغوان مكانة ثقافية مرموقة نظراً لارتباطها بثقافة الأدباء والفئات الاجتماعية النخبوية، فضلاً عن موقعها الفريد بين الهويتين الثقافيتين الصينية والتايوانية. وبدعم من المؤسسات الأكاديمية والمنظمات الثقافية، جرى الترويج لنانغوان من خلال المهرجانات والبرامج التعليمية والعروض العامة. [ ١١ ]

بعد تسعينيات القرن العشرين، باتت موسيقى نانغوان تُعتبر تدريجياً أحد الأشكال المميزة للموسيقى التايوانية التقليدية. وبدلاً من أن تُنظر إليها كمجرد بقايا من الثقافة الصينية، أصبحت ترمز بشكل متزايد إلى الهوية التاريخية والثقافية لتايوان. واليوم، تمثل نانغوان استمرارية الماضي وتطور الهوية الثقافية لتايوان. [ 11 ]

مراجع

  1. 1 2 3 ثراشر، آلان روبرت (2008). موسيقى سيزو الآلية في جنوب الصين: الأخلاق والنظرية والتطبيق . بريل. ص 12-14 . ISBN  978-9004165007.
  2. 1 2 3 4 5 بو تشي، لين. "التركيز نانجوان" . TNUA قسم الموسيقى التقليدية . تم الاسترجاع 2025-06-05 .
  3. بيكر، ستانلي (2007). "الاستماع إلى الصمت" . تايوان اليوم . تم الاسترجاع في 2025-06-05 .
  4. 1 2 3 ون تينغ، تساي (1999). "Nanguan-A الأحفورة الموسيقية الحية" . 灣光華雜誌[ بانوراما تايوان ] . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2025-06-05 .
  5. 1 2 وانغ، يينغ-فين (سبتمبر 2003). "نوادي الموسيقى للهواة وتدخل الدولة: حالة موسيقى نانغوان في تايوان ما بعد الحرب" (ملف PDF) . مجلة الطقوس والمسرح والفولكلور الصيني (141) . تم الاطلاع عليه في 2 يناير 2014 .
  6. وانغ، شينشين. "موسيقى نانغوان: تقديرها وممارستها (وصف المقرر)" . معهد الدراسات العليا في علم الموسيقى، جامعة تايوان الوطنية . مؤرشف من الأصل في 19 يناير 2010.
  7. سينيكا، أكاديميا (2008). "أغنية آلة البيبا - موسيقى نانغوان الصينية التقليدية" . newsletter.sinica.edu.tw . تاريخ الاسترجاع: 5 يونيو 2025 .
  8. هذا هو الحال. شكرا جزيلا(باللغة الصينية (تايوان)). 2023. تم الاطلاع عليه بتاريخ 2025-06-05 .
  9. ^ "نانين" . اليونسكو .
  10. 1 2 3 تشو، شينير. "موسيقى نانغوان" . جامعة شيفيلد. مؤرشف من الأصل في 12 مارس 2007.
  11. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 يانغ وييهوا وتشينتشانغ يانغ. "想像臺灣؟臺灣當代音樂創作中的南管 تخيل تايوان؟ نانجوان في المؤلفات الموسيقية التايوانية المعاصرة." جامعة تايوان الوطنية ، معهد الدراسات العليا لعلم الموسيقى، يناير 2015، https://tdr.lib.ntu.edu.tw/bitstream/123456789/4850/1/ntu-104-1.pdf.
  12. شي، بينجهوا. "南管音樂之美." وزارة الثقافة التايوانية ، 台中教育大學، أكتوبر 2005، themefile.culture.tw/file/2018-08-15/9c93900e-ad4e-4670-9677-2ef945b42be8/%E5%8D%97%E7%AE%A1%E9%9F%B3%E6%A8%82%E4%B9%8B%E7%BE%8E.pdf.
  13. روبرت هانز فان غوليك. تراث العود الصيني: مقال في أيديولوجية الصين. 2015
  14. 1 2 مؤسسة تسانغ هوي هسو للثقافة والفنون. ""南北管音樂藝術研討會論文集." المركز الوطني للفنون التقليدية 2004.
  15. 1 2 3 4 5 , لين بو تشي. “百拍大倍齊雲陣套曲.” مكتب الشؤون الثقافية في تشانغهوا، 2012.
  16. 朱昆槐. "崑曲清唱研究." 大安出版社. 1991
  17. 陳美娥. "南管古典之美解析." 中國音樂 (中國音樂學院). 1997
  18. تشو شي. "" 八佾第三."" 論語集注. 南宋.
  19. 林谷芳. 統音樂概論. 漢光文化事業股份有限公司. 1998
  20. ^ تشو هسين تينغ. "朱熹《易》學研究:「尊經」與「崇理」的交融." أفضل ما في الأمر هو أن كل شيء على ما يرام. 2017
  21. [themefile.culture.tw/file/2018-08-15/9c93900e-ad4e-4670-9677-2ef945b42be8/%E5%8D%97%E7%AE%A1%E9%9F%B3%E6%A8%82%E4%B9%8B%E7%BE%8E.pdf. ]، شي، بينغهوا. "南管音樂之美." وزارة الثقافة التايوانية، 台中教育大學، أكتوبر 2005.
  22. 1 2呂錘寬. "南管音樂." أفضل ما في الأمر هو أن كل شيء على ما يرام. 2011.
  23. 葉明媚. "古琴音樂藝術." منتجات أخرى. 1992
  24. 李佩璇,楊雅筑,陳瀅巧,圖解台灣文化執筆群. “美學文化套書(共四冊):圖解美學+圖解紅樓夢+圖解文化研究+圖解台灣文化.” 易博士. 2020.
  25. 樊祖蔭. “傳統音樂與學校音樂教育.” 音樂研究 (人民音樂出版社有限公司). 1996
  26. 薛宗明. "臺灣音樂辭典." منتجات أخرى. 2003.
  27. 鄧小南، 楊立華، 王連起، 朱青生، 康震، 廖寶秀، 揚之水، 鄭培凱، 葉放، 余輝. “大觀宋朝:風雅美學的十個側面立體.” أفضل المنتجات. 23 مارس 2021.
  28. 1 2 3 4 5 6 7 8 9宜桂. “南管文化象徵意涵探討.” ديسمبر 2015
  29. ^ ليلى (25/04/2025). "竹喻 | 中讀網" (باللغة الصينية (تايوان)) . تم الاسترجاع 2026-05-17 .
  30. ^ أنج ، ماريان (12/04/2024). "吉金藏禮: 淺談中國古代禮祭文化與社會中的青銅器" . Sothebys.com (باللغة الصينية التقليدية) . تم الاسترجاع 2026-05-17 .
  31. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 ياو-هوي، هوانغ (2003).أفضل ما في الأمر هو الحصول على أفضل الأسعار[ دراسة عن صناعة وموسيقى نان كوان بي با ] . المكتبة الرقمية الوطنية للأطروحات والرسائل العلمية في تايوان .
  32. "بيبا - عود بأربعة أوتار" . www.liufangmusic.net . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2025-06-05 .
  33. ستوك، جوناثان. الإبداع الموسيقي في الصين في القرن العشرين: أبينغ، موسيقاه، ومعانيها المتغيرة، الجزء 1 .
  34. "نانيين - التراث الثقافي غير المادي لليونسكو" . ich.unesco.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 2025-06-05 .
  35. كوه، سزي وي (30 مايو 2006). "نان ين - منظور تاريخي" . أنقذوا تراثنا الصيني . تم الاطلاع عليه في 2 يناير 2014 .
  • موسيقى نانغوان
  • https://web.archive.org/web/20060223141339/http://www.nanyin.cn/ (الصينية)

فيديو

  • نانيين على يوتيوب (فيديو من التراث الثقافي غير المادي للبشرية التابع لليونسكو)