علم الوجود الموجه نحو الكائنات

النزعة الأنثروبولوجية هي تفضيل الإنسان بوصفه "ذاتًا" على حساب الكائنات غير البشرية بوصفها "موضوعات". تميل النزعة الأنثروبولوجية الفلسفية إلى حصر بعض الصفات (كالعقل، والاستقلالية، والقدرة الأخلاقية ، والمنطق) بالإنسان، بينما تُصنّف جميع الكائنات الأخرى على أنها تنويعات لـ"الموضوع" (أي الأشياء التي تخضع لقوانين حتمية، ودوافع، ومحفزات، وغرائز، وما إلى ذلك). وبدءًا من نظرية المعرفة عند كانط، شرع الفلاسفة المعاصرون في صياغة نزعة أنثروبولوجية متعالية ، حيث تدعم الحجة الكانطية القائلة بأن الأشياء غير قابلة للمعرفة خارج نطاق التصنيفات المفروضة للعقل البشري، الخطابات التي غالبًا ما تُختزل فيها الأشياء فعليًا إلى مجرد نتاج للمعرفة البشرية. ^{[ 3 ]} على النقيض من وجهة نظر كانط، يرى الفلاسفة ذوو التوجه الموضوعي أن الأشياء موجودة بمعزل عن الإدراك البشري، وأن العلاقات الموضوعية غير البشرية تشوه الأشياء المرتبطة بها بنفس الطريقة الأساسية التي يشوه بها الوعي البشري. وبالتالي، يُقال إن جميع العلاقات الموضوعية، البشرية وغير البشرية، موجودة على قدم المساواة من الناحية الأنطولوجية. ^{[ 5 ]}

في سياق متصل بـ"المركزية البشرية"، يرفض المفكرون ذوو التوجه الموضوعي الترابطية المثالية التأملية ، التي يُعرّفها الفيلسوف الفرنسي كوينتين ميلاسو بأنها "الفكرة التي بموجبها لا نملك إلا إمكانية الوصول إلى الترابط بين التفكير والوجود، ولا يمكننا أبدًا الوصول إلى أيٍّ منهما بمعزل عن الآخر". ^{[ 13 ]} ولأن الأنطولوجيا ذات التوجه الموضوعي فلسفة واقعية، فإنها تتناقض مع المسار اللاواقعي للترابطية، الذي يحصر الفهم الفلسفي في ترابط الوجود مع الفكر، رافضًا أي واقع خارج هذا الترابط باعتباره غير قابل للوصول، وبالتالي يفشل في التخلص من التجسيد الأنطولوجي للتجربة الإنسانية. ^{[ 14 ]} ويفسر كثيرون هذا بأن الأنطولوجيين ذوي التوجه الموضوعي يرون أن الأشياء الجامدة أو غير الحية مساوية للبشر. ^{[ 15 ]} من جهة أخرى، يرفض علماء الوجود الموجه نحو الكائنات هذا الفهم، بحجة أن الادعاء بوجود الأشياء بنفس طريقة وجود البشر لا يرادف الادعاء بأن جميع الأشياء متساوية من حيث القيمة الأخلاقية أو القيمية أو الجمالية. ^{[ 16 ] [ 17 ]}

يرى الفكر الموضوعي أن هناك استراتيجيتين رئيسيتين للتقليل من شأن الأهمية الفلسفية للأشياء. ^{[ 18 ]} أولاً، يمكن تقويض الأشياء بالادعاء بأنها أثر أو مظهر من مظاهر جوهر أو قوة أعمق كامنة. ^{[ 19 ]} ثانياً، يمكن "تقويض" الأشياء إما من خلال مثالية ترى أنه لا يوجد شيء أعمق مما يظهر في الذهن، أو كما في البنائية الاجتماعية ، بافتراض عدم وجود واقع مستقل خارج اللغة أو الخطاب أو السلطة. ^{[ 20 ] [ 21 ]} ترفض الفلسفة الموضوعية رفضاً قاطعاً كلاً من التقويض والتقويض، لأن كلا النهجين يتجاهلان الأشياء بإسناد وجودها إلى عناصر أخرى أكثر جوهرية في الواقع. ^{[ 22 ]}

في ورقة بحثية نُشرت عام ٢٠١٣، ناقش غراهام هارمان مفهوم " التقويض" (duomining ). ^{[ ٢٣ ]} وباستخدام مصطلح "التقويض" من علوم الحاسوب، يشير هارمان إلى المناهج الفلسفية أو الأنطولوجية التي تُقوِّض وتُفرط في تقويض الأشياء في آنٍ واحد. ويؤكد هارمان أن أنطولوجيا كوينتين ميلاسو تستند إلى "موقف كلاسيكي للتقويض"، إذ "يرى ميلاسو أن الصفات الأساسية للأشياء هي تلك التي يمكن تمثيلها رياضياً، وينفي كونه فيثاغورسياً، مُصراً على أن الأرقام لا تُغطي العالم بالكامل، بل تُشير ببساطة إلى نوع من "المادة الجامدة" التي لم يتضح وضعها الميتافيزيقي بدقة". ^{[ ٢٤ ]}

يرى علم الوجود الموجه نحو الكائنات أن الكائنات مستقلة ليس فقط عن بعضها البعض، بل أيضاً عن الصفات التي تُضفي عليها الحيوية في أي موقع مكاني-زماني محدد. وبناءً على ذلك، لا يمكن استنفاد الكائنات من خلال علاقاتها مع البشر أو الكائنات الأخرى، نظرياً أو عملياً، مما يعني أن واقع الكائنات متاح دائماً. ^{[ 10 ]} يُعرف احتفاظ الكائن بالواقع بما يتجاوز أي علاقة بالانسحاب . ^{[ 25 ]} ولأن جميع الكائنات، في كمالها، منسحبة جزئياً من بعضها البعض، يُقال إن كل علاقة هي فعل ترجمة، مما يعني أنه لا يمكن لأي كائن أن يترجم كائناً آخر تماماً إلى مصطلحاته الخاصة؛ وقد أشار هارمان إلى هذا بـ"مشكلة إعادة الصياغة". ^{[ 26 ] [ 27 ]}

على غرار هارمان، يعارض ليفي براينت النزعة الإنسانية المركزية ما بعد الكانطية وفلسفات الوصول. ^{[ 3 ]} من وجهة نظر براينت، فإنّ الادعاء الكانطي بأنّ الواقع مُتاح للمعرفة البشرية لأنه مُهيكلٌ بواسطة الإدراك البشري يُقيّد الفلسفة بتحليلٍ تأمليٍّ ذاتيٍّ للآليات والمؤسسات التي يُهيكل الإدراك من خلالها الواقع. ويقول:

في الواقع، ستختزل الثورة الكوبرنيكية البحث الفلسفي إلى استجواب علاقة واحدة : الفجوة بين الإنسان والعالم. وبالفعل، في اختزال الفلسفة إلى استجواب هذه العلاقة أو الفجوة، لن يقتصر الأمر على التركيز المفرط على كيفية تفاعل الإنسان مع العالم على حساب أي شيء آخر، بل سيكون هذا الاستجواب غير متكافئ بشكل كبير . إذ يصبح العالم أو الشيء المرتبط به من خلال إرادة الإنسان مجرد أداة أو وسيلة للإدراك البشري واللغة والنوايا دون أن يُضيف شيئًا من ذاته . ^{[ 3 ]}

لمواجهة شكل نظرية المعرفة ما بعد الكانطية، يُصيغ براينت فلسفةً موضوعيةً تُسمى الأنطولوجيا ، تقوم على ثلاثة مبادئ. أولًا، ينص المبدأ الأنطولوجي على أنه "لا يوجد فرق لا يُحدث فرقًا". ^{[ 43 ]} وانطلاقًا من فرضية أن مسائل الاختلاف تسبق الاستجواب المعرفي، وأن الوجود هو خلق اختلافات، يفترض هذا المبدأ أن المعرفة لا يمكن تحديدها قبل التفاعل مع الاختلاف. ^{[ 44 ]} وبالتالي، يرى براينت أن أطروحة وجود شيء في ذاته لا يمكننا معرفته غير مقبولة لأنها تفترض وجود أشكال من الوجود لا تُحدث اختلافات. وبالمثل، تُرفض مفاهيم الاختلاف القائمة على النفي - أي ما لا تكون عليه الأشياء أو ما تفتقر إليه عند مقارنتها ببعضها البعض - باعتبارها ناشئة فقط من منظور الوعي، وليست اختلافًا أنطولوجيًا يؤكد الوجود المستقل. ^{[ 45 ]} ثانيًا، يؤكد مبدأ اللاإنساني أن مفهوم الاختلاف المُنتِج للاختلاف لا يقتصر على المجالات البشرية أو الاجتماعية والثقافية أو المعرفية، مما يجعل وجود الاختلاف مستقلًا عن المعرفة والوعي. ^{[ 46 ]} وبالتالي، يوجد البشر ككائنات مُنتِجة للاختلاف بين كائنات أخرى مُنتِجة للاختلاف، دون أن يشغلوا أي مكانة خاصة فيما يتعلق بالاختلافات الأخرى. ^{[ 47 ]} ثالثًا، ينص المبدأ الأنطولوجي على أنه إذا لم يكن هناك اختلاف لا يُحدث اختلافًا، فإن إحداث الاختلاف هو الشرط الأدنى لوجود الكائن. وكما يقول براينت: "إذا حدث اختلاف، فإن الكائن موجود". ^{[ 48 ]} ويضيف براينت أن الاختلافات التي يُنتجها شيء ما يمكن أن تكون بينية (مُنتَجة بالنسبة لشيء آخر) أو داخلية (تتعلق بالبنية الداخلية للشيء). ^{[ 48 ] [ 49 ]}

يُفرّق علم الوجود بين أربعة أنواع مختلفة من الأشياء: الأشياء الساطعة، والأشياء الخافتة، والأشياء المظلمة، والأشياء الشاذة. الأشياء الساطعة هي أشياء تُظهر وجودها بقوة وتؤثر بشكل كبير على الأشياء الأخرى، مثل انتشار الهواتف المحمولة في المجتمعات التقنية المتقدمة. ^{[ 50 ]} أما الأشياء الخافتة فتُظهر وجودها بشكل طفيف في مجموعة من الأشياء؛ على سبيل المثال، مرور النيوترينو عبر مادة صلبة دون إحداث أي آثار ملحوظة. ^{[ 50 ]} والأشياء المظلمة هي أشياء منعزلة تمامًا لدرجة أنها لا تُحدث أي مظاهر محلية ولا تؤثر على أي أشياء أخرى. ^{[ 51 ]} أما الأشياء الشاذة فلا ترتبط بأي مجموعة معينة من الأشياء، بل تتجول داخل المجموعات وخارجها، مُعدّلةً العلاقات داخل المجموعات التي تدخلها. ^{[ 52 ]} ويُجسّد المتظاهرون السياسيون الأشياء الشاذة من خلال كسرهم لمعايير وعلاقات مجموعة سياسية مهيمنة من أجل بناء علاقات جديدة تتحدى المجموعة السابقة أو تُغيّرها أو تُنبذها. بالإضافة إلى ذلك، اقترح براينت مفهوم "أنطولوجيا البرية" لشرح التعددية الفلسفية للفاعلية بعيدًا عن الامتياز البشري.

انخرط تيموثي مورتون في علم الوجود الموجه نحو الكائنات بعد أن قورنت كتاباته البيئية بشكل إيجابي بأفكار الحركة. في كتابه "الفكر البيئي" (2010)، قدم مورتون مفهوم " الكائنات الفائقة" لوصف الكائنات المنتشرة على نطاق واسع في الزمان والمكان لدرجة تتجاوز الخصائص المكانية والزمانية، مثل الاحتباس الحراري، والستايروفوم، والبلوتونيوم المشع. ^{[ 53 ]} وفي كتابه اللاحق، " الكائنات الفائقة: الفلسفة والبيئة بعد نهاية العالم" (2013)، ^{[ 54 ]} جادل مورتون بأن الكيانات المذكورة في العنوان تُعرَّف بخمس سمات رئيسية:

1. لزجة: تلتصق الأجسام الفائقة بأي جسم آخر تلامسه، مهما حاول الجسم مقاومة ذلك. وبهذه الطريقة، تتجاوز الأجسام الفائقة مفهوم المسافة الساخرة، بمعنى أنه كلما زادت محاولة الجسم مقاومة الجسم الفائق، ازداد التصاقه به. ^{[ 55 ]}
2. مولتن: الأجسام الفائقة ضخمة لدرجة أنها تدحض فكرة أن الزمكان ثابت وملموس ومتسق. ^{[ 56 ]}
3. غير محلي: تنتشر الكائنات الفائقة على نطاق واسع في الزمان والمكان لدرجة أن وجودها الكلي لا يمكن تحقيقه في أي مظهر محلي محدد. على سبيل المثال، يُعد الاحتباس الحراري كائنًا فائقًا يؤثر على الظروف الجوية، مثل تشكل الأعاصير. ومع ذلك، وفقًا لمورتون، لا تشعر الكائنات بالاحتباس الحراري، بل تتأثر بالأعاصير التي تُسبب أضرارًا في أماكن محددة. وبالتالي، يصف مصطلح "غير محلي" الطريقة التي يصبح بها الكائن الفائق أكثر جوهرية من المظاهر المحلية التي يُنتجها. ^{[ 57 ]}
4. مُتَفَصَّلَة: تشغل الكائنات الفائقة حيزًا ذا أبعاد أعلى مما تستطيع الكيانات الأخرى إدراكه عادةً. وهذا يعني أن الكائنات الفائقة تبدو وكأنها تأتي وتذهب في الفضاء ثلاثي الأبعاد، ولكنها ستظهر بشكل مختلف لمراقب لديه رؤية متعددة الأبعاد أعلى. ^{[ 56 ]}
5. التفاعل بين الأشياء: تتشكل الأشياء الفائقة من خلال العلاقات بين أكثر من شيء. ونتيجة لذلك، لا تستطيع الأشياء إدراك سوى أثر الشيء الفائق على الأشياء الأخرى، والذي يتجلى كمعلومات. على سبيل المثال، يتشكل الاحتباس الحراري نتيجة تفاعلات بين الشمس والوقود الأحفوري وثاني أكسيد الكربون، من بين أشياء أخرى. ومع ذلك، يتضح الاحتباس الحراري من خلال مستويات الانبعاثات وتغيرات درجات الحرارة ومستويات المحيطات، مما يوحي بأنه نتاج نماذج علمية، وليس ظاهرة سبقت قياسها. ^{[ 56 ]}

بحسب مورتون، لا تقتصر أهمية الأشياء الفائقة على الظهور خلال عصر الأزمات البيئية فحسب، بل إنها تنبه البشر إلى المعضلات البيئية التي تميز العصر الذي يعيشون فيه. ^{[ 58 ]} إضافةً إلى ذلك، فإن قدرة هذه الأشياء الفائقة على البقاء بعد التحول نحو قيم ثقافية أقل مادية، إلى جانب الخطر الذي تشكله العديد من هذه الأشياء على المادة العضوية، يمنحها بُعدًا روحيًا محتملاً، حيث قد يصبح تعامل المجتمعات المستقبلية معها أشبه بالرعاية والتبجيل. ^{[ 59 ]}

قام إيان بوغوست ، الباحث في مجال ألعاب الفيديو في معهد جورجيا للتكنولوجيا والشريك المؤسس لشركة " بيرسويسيف غيمز " ، ^{[ 60 ]} بصياغة أنطولوجيا تطبيقية موجهة نحو الأشياء، تهتم بوجود أشياء محددة أكثر من اهتمامها باستكشاف المبادئ الأساسية. ^{[ 61 ]} يُطلق بوغوست على منهجه اسم "فينومينولوجيا غريبة "، حيث يشير مصطلح "غريبة" إلى الطريقة التي يُفسر بها الانسحاب حرمة التجربة الموضوعية. من هذا المنظور، قد لا يُدرك الشيء تجربة الأشياء الأخرى لأن الأشياء ترتبط ببعضها البعض باستخدام استعارات الذات. ^{[ 62 ]}

تستند الظواهرية الفضائية إلى ثلاثة "أنماط" من الممارسة. أولًا، الأنطولوجيا، وتشمل إنتاج أعمال تكشف عن وجود الأشياء وعلاقاتها. ^{[ 63 ]} ثانيًا، الاستعارة، وتشير إلى إنتاج أعمال تتأمل في "الحياة الداخلية" للأشياء، بما في ذلك كيفية ترجمة الأشياء لتجربة أشياء أخرى إلى مصطلحاتها الخاصة. ^{[ 64 ]} ثالثًا، النجارة ، وتشير إلى ابتكار مصنوعات توضح منظور الأشياء، أو كيفية بناء الأشياء لعوالمها الخاصة. ^{[ 65 ]} يشير بوغوست أحيانًا إلى نسخته من الفكر الموجه نحو الأشياء على أنها أنطولوجيا مصغرة للتأكيد على رفضه للتصنيف الأنطولوجي الجامد لأشكال الوجود، بما في ذلك التمييز بين الأشياء "الحقيقية" و"الخيالية". ^{[ 61 ]} ساهمت الظواهرية الموجهة نحو الكائنات لبوجوست في تشكيل مجال "دراسات المنصات" الناشئ، ^{[ 66 ] [ 67 ]} والذي يسعى إلى "دراسة العلاقات بين تصميم الأجهزة والبرامج لأنظمة الحوسبة والأعمال الإبداعية المنتجة على تلك الأنظمة". ^{[ 68 ]}