ألفريد نورث وايتهيد

وُلد ألفريد نورث وايتهيد في رامسجيت ، كينت ، إنجلترا، عام 1861. ^{[ 7 ]} أصبح والده، ألفريد وايتهيد، قسًا أنجليكانيًا بعد أن كان مديرًا لأكاديمية تشاتام هاوس ، وهي مدرسة للبنين كان يديرها سابقًا والد ألفريد، توماس وايتهيد. ^{[ 8 ]} وقد وصف وايتهيد نفسه كليهما بأنهما كانا معلمين ناجحين للغاية، وكان جده هو الرجل "الأكثر تميزًا". ^{[ 8 ]}

كانت والدة وايتهيد هي ماريا سارة باكماستر. أما جدته الكبرى لأمه فهي جين نورث (1776-1847)، التي أُطلق لقب عائلتها على وايتهيد، وعلى العديد من أفراد عائلته الآخرين على مر الزمن. كان لوالدته، ماريا باكماستر، أحد عشر أخًا وأختًا. وكان والتر سيلبي باكماستر ، ابن شقيقها توماس ، قد فاز بميداليتين فضيتين أولمبيتين في البولو (1900، 1908) لبريطانيا، ويُقال إنه "أحد أفضل لاعبي البولو الذين أنجبتهم إنجلترا على الإطلاق". ^{[ 9 ]} لا يبدو أن وايتهيد كان مقربًا من والدته، على الرغم من أنه وزوجته إيفلين (اسمها الكامل: إيفلين آدا مود رايس ويلوبي ويد)، التي تزوجها عام 1890، مسجلان في تعداد السكان الإنجليزي لعام 1891 على أنهما كانا يعيشان مع والدي ألفريد. ويشير لوي إلى أنه يبدو أن هناك نفورًا متبادلًا بين زوجة وايتهيد، إيفلين، ووالدته، ماريا.

يروي غريفين كيف كان برتراند راسل، زميل وايتهيد والمتعاون معه، صديقًا مقربًا جدًا من وايتهيد وزوجته إيفلين. ويعيد غريفين سرد قصة راسل عن كيف وجدوا، في إحدى أمسيات عام ١٩٠١، "إيفلين وايتهيد في خضم ما بدا أنه نوبة ذبحة صدرية خطيرة ومؤلمة للغاية... [لكن] يبدو أنها كانت تعاني من اضطراب نفسي جسدي... [و] كان الخطر وهميًا". ويفترض غريفين أن راسل بالغ في وصف دراما مرضها، وأن كلاً من إيفلين وراسل كانا يميلان إلى المبالغة في ردود أفعالهما. ^{[ 10 ]} شجّع رفاقهم من رواد الطليعة في مجموعة بلومزبري المضطربة على حدة المشاعر ، حيث "ناقشوا مسائل جمالية وفلسفية بروح من اللاأدرية، وتأثروا بشدة بكتاب " مبادئ الأخلاق" لجورج إي. مور (1903)، وبكتاب "مبادئ الرياضيات" لآن وايتهيد وبرتراند راسل (1910-1913)، وفي ضوء ذلك بحثوا عن تعريفات للخير والحق والجمال". ^{[ 11 ]}

أصبح شقيق ألفريد، هنري، أسقف مدراس ، وكتب سردًا إثنوغرافيًا دقيقًا بعنوان " آلهة القرى في جنوب الهند" (كلكتا: دار النشر التابعة للجمعية، 1921).

تلقى وايتهيد تعليمه في شيربورن ، ^{[ 12 ]} وهي مدرسة عامة إنجليزية مرموقة ، حيث برع في الرياضة والرياضيات ^{[ 13 ]} وكان رئيسًا لصفه . ^{[ 14 ]}

في عام 1880، بدأ دراسته في كلية ترينيتي بجامعة كامبريدج ، حيث تخصص في الرياضيات. ^{[ 15 ]} وكان مرشده الأكاديمي إدوارد روث . ^{[ 1 ]} حصل على درجة البكالوريوس من ترينيتي عام 1884، حيث كتب أطروحته عن كتاب جيمس كلارك ماكسويل " رسالة في الكهرباء والمغناطيسية" ، وتخرج رابعًا على دفعته . ^{[ 16 ]}

انتُخب وايتهيد زميلًا في كلية ترينيتي عام 1884، ودرّس وكتب في الرياضيات والفيزياء في الكلية حتى عام 1910، وقضى تسعينيات القرن التاسع عشر في كتابة كتابه "رسالة في الجبر الشامل " (1898)، وقضى العقد الأول من القرن العشرين في التعاون مع تلميذه السابق، برتراند راسل، على الطبعة الأولى من كتاب "مبادئ الرياضيات" . ^{[ 17 ]} وكان من أتباع كامبريدج . ^{[ 18 ]}

في عام ١٩١٠، استقال وايتهيد من منصبه كمحاضر رئيسي في الرياضيات في كلية ترينيتي وانتقل إلى لندن دون أن يحصل على وظيفة أخرى أولاً. ^{[ ١٩ ]} بعد أن ظل عاطلاً عن العمل لمدة عام، قبل منصب محاضر في الرياضيات التطبيقية والميكانيكا في جامعة كوليدج لندن ، لكن تم تجاهله بعد عام في الحصول على كرسي غولدسميد للرياضيات التطبيقية والميكانيكا، وهو المنصب الذي كان يأمل أن يُنظر فيه بجدية. ^{[ ٢٠ ]}

في عام 1914، قبل وايتهيد منصب أستاذ الرياضيات التطبيقية في كلية إمبريال كوليدج لندن التي تم تأسيسها حديثًا ، حيث تم تعيين صديقه القديم أندرو فورسيث مؤخرًا أستاذًا رئيسيًا للرياضيات. ^{[ 21 ]}

في عام ١٩١٨، بدأت مسؤوليات وايتهيد الأكاديمية تتوسع بشكل ملحوظ، إذ تولى عددًا من المناصب الإدارية العليا ضمن نظام جامعة لندن (التي كانت إمبريال كوليدج لندن عضوًا فيها آنذاك). انتُخب عميدًا لكلية العلوم في جامعة لندن أواخر عام ١٩١٨ (وهو المنصب الذي شغله لمدة أربع سنوات)، وعضوًا في مجلس شيوخ جامعة لندن عام ١٩١٩، ورئيسًا للمجلس الأكاديمي (القيادي) التابع لمجلس الشيوخ عام ١٩٢٠، وهو المنصب الذي شغله حتى رحيله إلى أمريكا عام ١٩٢٤. ^{[ ٢١ ]} استطاع وايتهيد توظيف نفوذه الجديد للضغط بنجاح من أجل إنشاء قسم جديد لتاريخ العلوم ، والمساعدة في استحداث درجة بكالوريوس العلوم (بعد أن كانت تُمنح سابقًا درجة بكالوريوس الآداب فقط)، وجعل الجامعة في متناول الطلاب الأقل ثراءً. ^{[ ٢٢ ]}

مع اقتراب نهاية إقامته في إنجلترا، وجّه وايتهيد اهتمامه إلى الفلسفة . ورغم أنه لم يتلقَّ تدريباً متقدماً في الفلسفة، إلا أن أعماله الفلسفية سرعان ما حظيت بتقدير كبير. بعد نشره كتاب "مفهوم الطبيعة" عام 1920، شغل منصب رئيس الجمعية الأرسطية من عام 1922 إلى عام 1923. ^{[ 23 ]}

في عام 1924، دعا هنري أوزبورن تايلور وايتهيد، البالغ من العمر 63 عامًا، للانضمام إلى هيئة التدريس في جامعة هارفارد كأستاذ للفلسفة. ^{[ 24 ]} وقد أمضى آل وايتهيد بقية حياتهم في الولايات المتحدة.

خلال فترة دراسته في جامعة هارفارد، قدّم وايتهيد بعضًا من أهم إسهاماته الفلسفية. ففي عام ١٩٢٥، ألّف كتاب "العلم والعالم الحديث" ، الذي لاقى استحسانًا فوريًا باعتباره بديلًا للثنائية الديكارتية السائدة آنذاك في العلوم الشعبية. ^{[ ٢٥ ]} وفي العام نفسه، انتُخب عضوًا في الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم . ^{[ ٢٦ ]} وفي عام ١٩٢٦، انتُخب عضوًا في الجمعية الفلسفية الأمريكية. ^{[ ٢٧ ]} ونُشرت محاضراته التي ألقاها بين عامي ١٩٢٧ و١٩٢٨ في عام ١٩٢٩ في كتاب بعنوان " العملية والواقع" ، والذي قُورن بكتاب " نقد العقل الخالص " لإيمانويل كانط . ^{[ ٥ ]}

في عام ١٨٩٠، تزوج وايتهيد من إيفلين ويد، وهي امرأة أيرلندية نشأت في فرنسا؛ وأنجبا ابنةً تُدعى جيسي، وولدين هما توماس وإريك. ^{[ ١٤ ]} التحق توماس بجامعة هارفارد عام ١٩٣١، على خطى والده، للتدريس في كلية إدارة الأعمال . أما إريك، فقد استشهد في الحرب العالمية الأولى عن عمر يناهز ١٩ عامًا، أثناء خدمته في سلاح الجو الملكي. ^{[ ٢٨ ]}

منذ عام 1910، امتلك آل وايتهيد كوخًا في قرية لوكريدج ، بالقرب من مارلبورو، ويلتشير ؛ ومن هناك أكمل كتابه "برينسيبيا ماثيماتيكا" . ^{[ 29 ] [ 30 ]}

بقي آل وايتهيد في الولايات المتحدة بعد انتقالهم إلى جامعة هارفارد عام 1924. تقاعد ألفريد من جامعة هارفارد عام 1937 وبقي في كامبريدج، ماساتشوستس ، حتى وفاته في 30 ديسمبر 1947. ^{[ 31 ]}

تُعدّ سيرة وايتهيد، المؤلفة من مجلدين بقلم فيكتور لوي ^{[ 32 ]} ، العرض الأكثر شمولًا لحياة وايتهيد. مع ذلك، لا تزال تفاصيل كثيرة من حياته غامضة لعدم تركه أي تركة شخصية (أرشيف شخصي)؛ إذ نفّذت عائلته وصيته بإتلاف جميع أوراقه بعد وفاته. ^{[ 33 ]} إضافةً إلى ذلك، عُرف وايتهيد بإيمانه الراسخ بحق الخصوصية، وقلة رسائله الشخصية التي تُسهم في فهم حياته. ^{[ 33 ]} كتب لوي في مقدمته: "لا يُقدم أي كاتب سيرة محترف عاقل على الكتابة عنه". ^{[ 7 ]}

بقيادة رئيس التحرير التنفيذي برايان ج. هينينغ ورئيس التحرير العام جورج ر. لوكاس الابن، يعمل مشروع وايتهيد البحثي التابع لمركز دراسات العمليات حاليًا على إصدار طبعة نقدية لأعمال وايتهيد المنشورة وغير المنشورة. ^{[ 34 ]} نُشر المجلد الأول من طبعة إدنبرة النقدية للأعمال الكاملة لألفريد نورث وايتهيد عام 2017 من قِبل بول أ. بوغارد وجيسون بيل بعنوان " محاضرات هارفارد لألفريد نورث وايتهيد، 1924-1925: الافتراضات الفلسفية للعلم" . ^{[ 35 ]}

في كتابه "رسالة في الجبر الشامل " (1898)، كان مصطلح " الجبر الشامل" يحمل المعنى نفسه الذي يحمله اليوم: دراسة البنى الجبرية ذاتها، لا أمثلة ("نماذج") للبنى الجبرية. ^{[ 38 ]} يُنسب الفضل في هذا الموضوع إلى ويليام روان هاميلتون وأوغسطس دي مورغان ، بينما يُنسب إلى جيمس جوزيف سيلفستر صياغة المصطلح نفسه. ^{[ 38 ] [ 39 ]}

في ذلك الوقت، لفتت بنى مثل جبر لي والأعداد الرباعية الزائدية الانتباه إلى ضرورة توسيع نطاق البنى الجبرية لتتجاوز فئة الضرب التجميعي. كتب ألكسندر ماكفارلين في مراجعة : "الفكرة الرئيسية لهذا العمل ليست توحيد الطرق المتعددة، ولا تعميم الجبر العادي ليشملها، بل الدراسة المقارنة لبنياتها المختلفة." ^{[ 40 ]} وفي مراجعة منفصلة، ​​كتب جي. بي. ماثيوز : "يتميز هذا العمل بوحدة تصميم لافتة للنظر حقًا، بالنظر إلى تنوع موضوعاته." ^{[ 41 ]}

سعى كتاب "رسالة في الجبر الشامل" إلى دراسة نظرية هيرمان غراسمان في التمديد ("Ausdehnungslehre")، وجبر بول المنطقي، وأعداد هاميلتون الرباعية (كان من المقرر تناول نظام الأعداد الأخير في المجلد الثاني، الذي لم يُستكمل بسبب انشغال وايتهيد بكتاب " مبادئ الرياضيات "). ^{[ 42 ]} كتب وايتهيد في المقدمة:

تتمتع هذه الجبريات بقيمة جوهرية للدراسة التفصيلية المنفصلة؛ كما أنها جديرة بالدراسة المقارنة، لما تُلقيه من ضوء على النظرية العامة للاستدلال الرمزي، وعلى الرمزية الجبرية على وجه الخصوص... وقد برزت فكرة التصور المعمم للفضاء، انطلاقاً من الاعتقاد بأن الخصائص والعمليات التي ينطوي عليها يمكن أن تُشكل طريقة موحدة لتفسير مختلف الجبريات. ^{[ 43 ]}

مع ذلك، لم يتوصل وايتهيد إلى نتائج ذات طابع عام. ^{[ 38 ]} وكان من المفترض أن يتطور أمله في "صياغة منهج موحد لتفسير مختلف أنواع الجبر" في المجلد الثاني، لو أنه أكمله. وظلت الدراسات اللاحقة في هذا الموضوع محدودة للغاية حتى أوائل ثلاثينيات القرن العشرين، عندما بدأ غاريت بيركوف وأويستين أور بنشر أبحاثهما حول الجبر الشامل. ^{[ 44 ]}

يُعد كتاب "برينسيبيا ماثيماتيكا" (1910-1913) أشهر أعمال وايتهيد الرياضية. وقد كُتب بالاشتراك مع تلميذه السابق برتراند راسل ، ويُعتبر "برينسيبيا ماثيماتيكا" من أهم أعمال الرياضيات في القرن العشرين، وقد احتل المرتبة 23 في قائمة أفضل 100 كتاب غير روائي باللغة الإنجليزية في القرن العشرين الصادرة عن مكتبة مودرن لايبراري . ^{[ 3 ]}

كان هدف كتاب " برينسيبيا ماثيماتيكا " وصف مجموعة من البديهيات وقواعد الاستدلال في المنطق الرمزي ، والتي يمكن من خلالها إثبات جميع الحقائق الرياضية من حيث المبدأ. وقد عمل وايتهيد وراسل على مستوى تأسيسي من الرياضيات والمنطق لدرجة أنهما لم يثبتا أن 1+1=2 إلا في الصفحة 86 من المجلد الثاني، وهو برهانٌ أرفقاه بتعليقٍ طريف: "إن القضية المذكورة أعلاه مفيدةٌ أحيانًا". ^{[ 45 ]}

كان وايتهيد وراسل يعتقدان في البداية أن كتاب "برينسيبيا ماثيماتيكا" سيستغرق عامًا واحدًا لإنجازه، لكنه استغرق منهما عشر سنوات. ^{[ 46 ]} وعندما حان وقت النشر، كان العمل المؤلف من ثلاثة مجلدات طويلًا جدًا (أكثر من 2000 صفحة) وجمهوره محدودًا جدًا (الرياضيون المتخصصون)، لدرجة أنه نُشر في البداية بخسارة قدرها 600 جنيه إسترليني، دفع منها 300 جنيه إسترليني دار نشر جامعة كامبريدج ، و200 جنيه إسترليني الجمعية الملكية في لندن ، و50 جنيهًا إسترلينيًا لكل من وايتهيد وراسل أنفسهما. ^{[ 46 ]} وعلى الرغم من الخسارة الأولية، فمن المرجح اليوم أنه لا توجد مكتبة أكاديمية رئيسية في العالم تخلو من نسخة من "برينسيبيا ماثيماتيكا" . ^{[ 47 ]}

يُعدّ إرث كتاب "برينسيبيا ماثيماتيكا" مختلطًا. فمن المُسلّم به عمومًا أن نظرية عدم الاكتمال التي وضعها كورت غودل عام 1931 قد أثبتت بشكل قاطع أنه بالنسبة لأي مجموعة من البديهيات وقواعد الاستدلال المقترحة لتجسيد الرياضيات، ستكون هناك في الواقع بعض حقائق الرياضيات التي لا يُمكن استنتاجها منها، وبالتالي فإن كتاب "برينسيبيا ماثيماتيكا" لن يُحقق أهدافه أبدًا. ^{[ 48 ]} ومع ذلك، لم يكن غودل ليتوصل إلى هذه النتيجة لولا كتاب وايتهيد وراسل. وبهذا المعنى، يُمكن وصف إرث " برينسيبيا ماثيماتيكا " بأنه دوره المحوري في دحض إمكانية تحقيق أهدافه المعلنة. ^{[ 49 ]} ولكن بعيدًا عن هذا الإرث الذي يحمل في طياته مفارقة، فقد ساهم الكتاب في نشر المنطق الرياضي الحديث وربطه بعلاقات مهمة بين المنطق ونظرية المعرفة والميتافيزيقا . ^{[ 50 ]}

على عكس كتابي وايتهيد السابقين في الرياضيات، لم يكن كتاب "مقدمة في الرياضيات " (1911) موجهاً حصراً إلى علماء الرياضيات المتخصصين، بل كان موجهاً لجمهور أوسع. تناول الكتاب طبيعة الرياضيات، ووحدتها، وبنيتها الداخلية، وتطبيقاتها على الطبيعة. ^{[ 36 ]} كتب وايتهيد في الفصل الافتتاحي:

لا يهدف الفصل التالي إلى تدريس الرياضيات، بل إلى تمكين الطلاب منذ بداية دراستهم من معرفة ماهية هذا العلم، ولماذا يُعدّ بالضرورة أساس التفكير الدقيق عند تطبيقه على الظواهر الطبيعية. ^{[ 51 ]}

يمكن اعتبار الكتاب محاولةً لفهم نمو وحدة وترابط الرياضيات ككل، فضلاً عن كونه دراسةً للتأثير المتبادل بين الرياضيات والفلسفة واللغة والفيزياء. ^{[ 52 ]} ورغم قلة قراءة الكتاب، إلا أنه يُنبئ، من بعض النواحي، ببعض النقاط في أعمال وايتهيد اللاحقة في الفلسفة والميتافيزيقا . ^{[ 53 ]}

كان وايتهيد مقتنعاً بأن المفهوم العلمي للمادة مضلل كوسيلة لوصف الطبيعة النهائية للأشياء. في كتابه "العلم والعالم الحديث" الصادر عام 1925 ، كتب ما يلي:

لا تزال هناك... رؤية كونية علمية ثابتة تفترض وجود مادة خام غير قابلة للاختزال ، منتشرة في الفضاء في تدفق مستمر من التكوينات. هذه المادة في حد ذاتها عديمة المعنى، لا قيمة لها، ولا غاية. إنها ببساطة تفعل ما تفعله، وفقًا لروتين ثابت تفرضه علاقات خارجية لا تنبع من طبيعة وجودها. هذا الافتراض هو ما أسميه "المادية العلمية". وهو أيضًا افتراض سأطعن فيه لكونه غير ملائم تمامًا للوضع العلمي الذي وصلنا إليه الآن. ^{[ 67 ]}

يرى وايتهيد أن مفهوم "المادة الخام غير القابلة للاختزال" ينطوي على عدة إشكاليات. أولًا، يُخفي هذا المفهوم أهمية التغيير ويُقلل من شأنها. فمن خلال اعتبار أي شيء مادي (كصخرة أو إنسان) ثابتًا جوهريًا عبر الزمن، وأن أي تغييرات تطرأ عليه ثانوية بالنسبة لـ" طبيعته "، تُخفي المادية العلمية حقيقة أن لا شيء يبقى على حاله. بالنسبة لوايتهيد، التغيير جوهري ولا مفر منه؛ فهو يُؤكد أن "كل شيء في حالة تغير مستمر". ^{[ 77 ]}

يرى وايتهيد أن مفاهيم مثل "الجودة" و"المادة" و"الشكل" إشكالية. فهذه المفاهيم "الكلاسيكية" لا تُفسّر التغيير تفسيراً كافياً، وتتجاهل الطبيعة الفاعلة والتجريبية لأبسط عناصر العالم. إنها تجريدات مفيدة ، لكنها ليست اللبنات الأساسية للعالم. ^{[ 78 ]} فما يُتصوّر عادةً على أنه شخص واحد، على سبيل المثال، يُوصف فلسفياً بأنه سلسلة متصلة من الأحداث المتداخلة . ^{[ 79 ]} فالناس يتغيرون باستمرار، ولو لمجرد تقدمهم في العمر واكتسابهم المزيد من الخبرة. هذه التجارب متباينة منطقياً، لكنها مترابطة تدريجياً فيما يسميه وايتهيد "مجتمع" الأحداث. ^{[ 80 ]} وبافتراض أن الأشياء الدائمة هي أكثر الأشياء واقعية وأساسية في الكون، فقد أخطأ الماديون في اعتبار المجرد ملموساً ( ما يسميه وايتهيد " مغالطة التجسيد في غير محله "). ^{[ 68 ] [ 81 ]}

بمعنى آخر، يُنظر إلى الشيء أو الشخص غالبًا على أنه يمتلك " جوهرًا مميزًا " أو " هوية أساسية " ثابتة لا تتغير، وتصف ماهيته الحقيقية . وفقًا لهذا النمط من التفكير، تُعتبر الأشياء والأشخاص متطابقين جوهريًا عبر الزمن، مع كون أي تغييرات نوعية وثانوية لهويتهم الأساسية (على سبيل المثال، "تحول شعر مارك إلى اللون الرمادي مع تقدمه في السن، لكنه لا يزال الشخص نفسه"). أما في علم الكونيات عند وايتهيد، فإن الأشياء الوحيدة الموجودة جوهريًا هي "لحظات تجربة" منفصلة تتداخل في الزمان والمكان، وتشكل مجتمعةً الشخص أو الشيء الدائم. من ناحية أخرى، ما يعتبره التفكير العادي غالبًا "جوهر الشيء" أو "هوية/جوهر الشخص" هو تعميم مجرد لما يُعتبر أهم أو أبرز سمات ذلك الشخص أو الشيء عبر الزمن. الهويات لا تُعرّف الأشخاص؛ بل الأشخاص هم من يُعرّفون الهويات. كل شيء يتغير من لحظة إلى أخرى، والتفكير في أي شيء على أنه يمتلك "جوهرًا دائمًا" يتجاهل حقيقة أن "كل الأشياء تتدفق"، على الرغم من أنها غالبًا ما تكون طريقة مفيدة للتعبير.

أشار وايتهيد إلى قصور اللغة كأحد الأسباب الرئيسية في ترسيخ النزعة المادية في التفكير، وأقرّ بصعوبة التخلص التام من هذه الأفكار في الكلام اليومي. ^{[ 82 ]} ففي نهاية المطاف، يصعب إطلاق اسم مختلف على كل لحظة من حياة الإنسان، ومن السهل والمريح اعتبار الأشخاص والأشياء ثابتة في جوهرها، بدلاً من التذكير الدائم بأن كل شيء يختلف عما كان عليه قبل لحظة. ومع ذلك، لا ينبغي أن تمنع قيود الحياة اليومية والكلام اليومي الناس من إدراك أن "المواد الجوهرية" أو "الجواهر" وصفٌ عامٌ ملائمٌ لسلسلة متصلة من العمليات الملموسة. لا أحد يشكك في أن الشخص البالغ من العمر عشر سنوات يختلف تمامًا عند بلوغه الثلاثين، وفي نواحٍ كثيرة، ليس هو نفسه على الإطلاق؛ ويشير وايتهيد إلى أنه ليس من الصواب فلسفيًا أو وجوديًا الاعتقاد بأن الشخص يبقى على حاله من لحظة إلى أخرى.

تتمثل المشكلة الثانية في المادية في أنها تُغفل أهمية العلاقات . فهي تنظر إلى كل شيء على أنه منفصل ومستقل عن جميع الأشياء الأخرى. كل شيء مجرد كتلة خاملة من المادة لا ترتبط بالأشياء الأخرى إلا خارجيًا . إن فكرة المادة كعنصر أساسي تجعل الناس يعتقدون أن الأشياء منفصلة جوهريًا في الزمان والمكان، وليست بالضرورة مرتبطة بأي شيء. لكن من وجهة نظر وايتهيد، تحتل العلاقات دورًا أساسيًا، وربما تكون أهم من العناصر المرتبطة نفسها. ^{[ 84 ]} كتب أحد الطلاب الذين كانوا يدونون ملاحظات في إحدى محاضرات وايتهيد في خريف عام 1924: "ينطبق الواقع على الروابط ، ونسبيًا فقط على الأشياء المرتبطة. (أ) حقيقي بالنسبة لـ(ب)، و(ب) حقيقي بالنسبة لـ(أ)، لكنهما ليسا حقيقيين بشكل مطلق مستقلين عن بعضهما البعض." ^{[ 85 ]} في الواقع، يصف وايتهيد أي كيان بأنه، بمعنى ما، ليس أكثر ولا أقل من مجموع علاقاته بالكيانات الأخرى - أي تركيبه ورد فعله تجاه العالم المحيط به. ^{[ ٨٦ ]} الشيء الحقيقي هو ما يُجبر بقية الكون على التوافق معه بطريقة أو بأخرى؛ بمعنى آخر، إذا كان الشيء نظريًا لا يُحدث أي فرق جوهري لأي كيان آخر (أي أنه لا يرتبط بأي كيان آخر)، فلا يُمكن القول بأنه موجود حقًا. ^{[ ٨٧ ]} العلاقات ليست ثانوية بالنسبة لماهية الشيء؛ بل هي جوهر ماهيته.

يرى وايتهيد أن الكيان ليس مجرد مجموع علاقاته، بل هو أيضًا تقييم لها ورد فعل تجاهها. ^{[ 88 ]} فالإبداع ، في نظر وايتهيد، هو المبدأ المطلق للوجود، وكل كيان (سواء كان إنسانًا أو شجرة أو إلكترونًا ) يتمتع بدرجة من الحداثة في كيفية استجابته للكيانات الأخرى، ولا يخضع كليًا لقوانين سببية أو آلية . ^{[ 89 ]} معظم الكيانات لا تمتلك وعيًا . ^{[ 90 ]} وكما لا يمكن التنبؤ دائمًا بأفعال الإنسان، ينطبق الأمر نفسه على مكان نمو جذور الشجرة، أو كيفية تحرك الإلكترون، أو ما إذا كان سيهطل المطر غدًا. علاوة على ذلك، فإن عدم القدرة على التنبؤ بحركة الإلكترون (على سبيل المثال) لا يعود إلى فهم خاطئ أو تكنولوجيا غير كافية؛ بل إن الإبداع/الحرية الجوهرية لجميع الكيانات تعني أنه ستظل هناك دائمًا ظواهر لا يمكن التنبؤ بها. ^{[ 91 ]}

الجانب الآخر للإبداع/الحرية كمبدأ مطلق هو أن كل كيان مقيد بالبنية الاجتماعية للوجود (أي علاقاته)؛ إذ يجب على كل كيان فعلي أن يتوافق مع الظروف السائدة في العالم المحيط به. ^{[ 87 ]} الحرية موجودة دائمًا ضمن حدود. لكن تفرد الكيان وخصوصيته ينبعان من قدرته على تحديد كيفية تعامله مع العالم ضمن الحدود المرسومة له. ^{[ 92 ]}

باختصار، يرفض وايتهيد فكرة وجود أجزاء منفصلة وثابتة من المادة باعتبارها اللبنات الأساسية للواقع، مفضلاً فكرة الواقع كأحداث مترابطة في عملية مستمرة. فهو يتصور الواقع على أنه مؤلف من عمليات "صيرورة" ديناميكية بدلاً من "وجود" ثابت، مؤكداً أن جميع الأشياء المادية تتغير وتتطور، وأن "الجواهر" الثابتة كالمادة ليست سوى تجريدات من الأحداث المترابطة التي تمثل الأشياء الحقيقية النهائية التي تشكل العالم. ^{[ 68 ]}

بما أن ميتافيزيقا وايتهيد وصفت كونًا تختبر فيه جميع الكيانات ، فقد احتاج إلى طريقة جديدة لوصف الإدراك لا تقتصر على الكائنات الحية الواعية بذاتها . وقد صاغ مصطلح " الإدراك" (prehension )، المشتق من الكلمة اللاتينية " prehensio " التي تعني "الاستيلاء". ^{[ 93 ]} ويهدف هذا المصطلح إلى الإشارة إلى نوع من الإدراك قد يكون واعيًا أو غير واعٍ، وينطبق على البشر كما ينطبق على الإلكترونات . كما يهدف إلى توضيح رفض وايتهيد لنظرية الإدراك التمثيلي ، التي تفترض أن العقل لا يملك سوى أفكار خاصة عن الكيانات الأخرى. ^{[ 93 ]} فبالنسبة لوايتهيد، يشير مصطلح "الإدراك" إلى أن المُدرِك يُدمج بالفعل جوانب الشيء المُدرَك في ذاته. ^{[ 93 ]} وبهذه الطريقة، تتكون الكيانات من خلال إدراكاتها وعلاقاتها، بدلًا من أن تكون مستقلة عنها. علاوة على ذلك، يعتبر وايتهيد أن الإدراك يحدث في نمطين: الفعالية السببية (أو "الإدراك المادي") والحضور التقديمي المباشر (أو "الإدراك المفاهيمي"). ^{[ 90 ]}

يصف وايتهيد الفعالية السببية بأنها "التجربة التي تهيمن على الكائنات الحية البدائية، والتي لديها إحساس بالمصير الذي نشأت منه، والمصير الذي تسير نحوه". ^{[ 94 ]} بعبارة أخرى، هي الإحساس بالعلاقات السببية بين الكيانات، والشعور بالتأثر بالبيئة المحيطة، دون وسيط من الحواس . أما المباشرة العرضية، فهي ما يُشار إليه عادةً بـ"الإدراك الحسي الخالص"، دون وسيط من أي تفسير سببي أو رمزي ، حتى التفسير اللاواعي . بعبارة أخرى، هو المظهر الخالص، الذي قد يكون خادعًا أو لا (مثل الخلط بين صورة في المرآة و"الشيء الحقيقي"). ^{[ 95 ]}

في الكائنات الحية العليا (كالبشر)، يتحد هذان النمطان من الإدراك فيما يسميه وايتهيد "المرجعية الرمزية"، التي تربط المظهر بالسببية في عملية تلقائية لدرجة يصعب معها على البشر والحيوانات على حد سواء الامتناع عنها. وللتوضيح، يستخدم وايتهيد مثال لقاء شخص بكرسي. ينظر الشخص العادي إلى الأعلى، فيرى شكلاً ملوناً، ويستنتج فوراً أنه كرسي. لكن الفنان، كما يفترض وايتهيد، "قد لا يتبادر إلى ذهنه أنه كرسي"، بل "قد يتوقف عند مجرد تأمل لون جميل وشكل جميل". ^{[ 96 ]} هذه ليست ردة الفعل البشرية الطبيعية؛ فمعظم الناس يصنفون الأشياء بدافع العادة والغريزة، دون تفكير. علاوة على ذلك، تفعل الحيوانات الشيء نفسه. باستخدام المثال نفسه، يشير وايتهيد إلى أن الكلب "كان سيتصرف فوراً بناءً على فرضية أنه كرسي، وكان سيقفز عليه مستخدماً إياه ككرسي". ^{[ 97 ]} وبهذا المعنى، فإن الإشارة الرمزية هي مزيج من الإدراكات الحسية البحتة من جهة، والعلاقات السببية من جهة أخرى، وفي الواقع، فإن العلاقات السببية هي التي تهيمن على العقلية الأساسية (كما يوضح الكلب)، بينما تشير الإدراكات الحسية إلى عقلية أرقى (كما يوضح الفنان). ^{[ 98 ]}

كان وايتهيد يعتقد أنه عند طرح أسئلة حول الحقائق الأساسية للوجود، لا يمكن التغاضي تمامًا عن أسئلة القيمة والغاية . ويتجلى هذا في أفكاره حول التولد التلقائي ، أو العملية الطبيعية الافتراضية التي تنشأ من خلالها الحياة من مركبات عضوية بسيطة.

يُبدي وايتهيد ملاحظةً مُذهلةً مفادها أن "الحياة تفتقر نسبيًا إلى قيمة البقاء". ^{[ 99 ]} فإذا كان بإمكان البشر البقاء لمدة مئة عام تقريبًا، والصخور لمدة ثمانمئة مليون عام، فإن المرء يُضطر إلى التساؤل عن سبب تطور الكائنات الحية المُعقدة من الأساس؛ وكما يُشير وايتهيد بروح الدعابة، "من المؤكد أنها لم تظهر لأنها كانت أفضل في تلك اللعبة من الصخور المُحيطة بها". ^{[ 100 ]} ثم يُلاحظ أن سمة أشكال الحياة المُتقدمة هي انخراطها الفعال في تعديل بيئتها، وهو نشاط يُفترض أنه مُوجه نحو الهدف الثلاثي المتمثل في العيش، والعيش الرغيد، والعيش الأفضل. ^{[ 101 ]} بعبارة أخرى، يرى وايتهيد أن الحياة مُوجهة نحو هدف زيادة إشباعها الذاتي. وبدون مثل هذا الهدف، يرى أن نشأة الحياة غير مفهومة على الإطلاق.

يرى وايتهيد أنه لا وجود لمادة خاملة تمامًا . بل إن لكل شيء قدرًا من الحرية أو الإبداع ، مهما كان ضئيلاً، مما يسمح له بأن يكون موجهًا ذاتيًا جزئيًا على الأقل. وقد صاغ فيلسوف العمليات ديفيد راي غريفين مصطلح " التجربة الشاملة " (فكرة أن جميع الكيانات تختبر) لوصف وجهة نظر وايتهيد، ولتمييزها عن وحدة الوعي (فكرة أن جميع المواد تمتلك وعيًا ). ^{[ 102 ]}

هنري بيرجسون

ويليام جيمس

جون ديوي

«أنا مدينٌ أيضاً بشكلٍ كبيرٍ لبرجسون ، وويليام جيمس ، وجون ديوي . كان أحد اهتماماتي هو إنقاذ هذا النوع من الفكر من تهمة معاداة الفكر ، التي ارتبطت به عن حقٍ أو باطل.» – ألفريد نورث وايتهيد، العملية والواقع ، المقدمة. ^{[ 103 ]}

تختلف فكرة وايتهيد عن الله عن المفاهيم التوحيدية التقليدية. ^{[ 104 ]} ولعلّ أشهر انتقاداته وأكثرها حدةً للمفهوم المسيحي عن الله هو أن "الكنيسة منحت الله صفاتٍ كانت حكرًا على قيصر ". ^{[ 105 ]} هنا، ينتقد وايتهيد المسيحية لتعريفها الله في المقام الأول بأنه ملك إلهي يفرض إرادته على العالم، وأن أهم صفاته هي القوة. وعلى عكس أكثر أشكال المسيحية قبولًا، أكّد وايتهيد على فكرة عن الله أطلق عليها اسم "الرؤية الجليلية الموجزة للتواضع".

لا يُركز الحب على قيصر الحاكم، ولا على المُتشدد الأخلاقي، ولا على المُحرك الجامد. بل يُركز على العناصر الرقيقة في العالم، التي تعمل ببطء وهدوء بفعل الحب؛ ويجد غايته في الحاضر المباشر لمملكة ليست من هذا العالم. فالحب لا يحكم، ولا هو جامد؛ كما أنه غافل قليلاً عن الأخلاق . لا ينظر إلى المستقبل؛ لأنه يجد مكافأته في الحاضر المباشر. ^{[ 106 ]}

يرى وايتهيد أن الله ليس بالضرورة مرتبطًا بالدين . ^{[ 107 ]} فبدلًا من أن ينبع الله أساسًا من الإيمان الديني ، اعتبره ضروريًا لمنظومته الميتافيزيقية . ^{[ 107 ]} وقد تطلبت منظومته وجود نظام بين الاحتمالات، نظام يسمح بالتجديد في العالم ويمنح غايةً لجميع الكيانات. افترض وايتهيد أن هذه الإمكانيات المنظمة موجودة فيما أسماه الطبيعة البدئية لله. مع ذلك، كان وايتهيد مهتمًا أيضًا بالتجربة الدينية ، مما دفعه إلى التأمل بعمق فيما اعتبره الطبيعة الثانية لله، أي الطبيعة الناتجة . وقد استدعى مفهوم وايتهيد لله ككيان "ثنائي القطب" ^{[ 108 ]} تفكيرًا لاهوتيًا جديدًا.

وصف الطبيعة البدئية بأنها "الإدراك المفاهيمي غير المحدود للثروة المطلقة للإمكانات" ^{[ 106 ]} ، أي الإمكانات غير المحدودة للكون. هذه الطبيعة البدئية أزلية وثابتة ، تمنح الكيانات في الكون إمكانيات للتحقق. كما يسمي وايتهيد هذا الجانب البدئي "جاذبية الشعور ، والدافع الأبدي للرغبة" ^{[ 109 ]} ، جاذبًا الكيانات في الكون نحو إمكانيات لم تتحقق بعد.

أما طبيعة الله المترتبة، من جهة أخرى، فهي ليست ثابتة على الإطلاق؛ إنها استقبال الله لنشاط العالم. وكما يقول وايتهيد: "[الله] ينقذ العالم حين ينتقل إلى مباشرة حياته. إنه حكم حنان لا يفقد شيئًا مما يمكن إنقاذه." ^{[ 110 ]} بعبارة أخرى، يحفظ الله جميع التجارب ويعتز بها إلى الأبد، وتستمر هذه التجارب في تغيير طريقة تفاعل الله مع العالم. وبهذه الطريقة، يتغير الله حقًا بما يحدث في العالم والكون الأوسع، مما يضفي على أفعال المخلوقات المحدودة دلالة أبدية.

يرى وايتهيد الله والعالم، بالتالي ، مُكمِّلين لبعضهما . فهو يرى الكيانات في العالم أشياءً ديناميكية متغيرة تتوق إلى الثبات الذي لا يمنحه إلا الله، وذلك بضمها إلى ذاته، ثم تغيير الله والتأثير على بقية الكون عبر الزمن. من جهة أخرى، يرى وايتهيد الله ثابتًا، لكنه قاصر في الواقع والتغيير: فالله وحده ليس إلا احتمالات أبدية غير مُتحققة، ويحتاج إلى العالم لتحقيقها. يمنح الله المخلوقات الثبات، بينما تمنح المخلوقات الله الواقع والتغيير. وهنا يجدر بنا أن نقتبس من وايتهيد بإسهاب:

وبهذا يكتمل الله من خلال الإشباع الفردي السلس للواقع المحدود، وتكتمل المناسبات الزمنية باتحادها الأبدي مع ذواتها المتحولة، المنقّاة لتتوافق مع النظام الأبدي الذي هو "الحكمة" المطلقة النهائية. ولا يمكن التعبير عن الملخص النهائي إلا من خلال مجموعة من المتناقضات ، التي تعتمد تناقضاتها الظاهرية على إهمال فئات الوجود المتنوعة. وفي كل متناقض، يوجد تحول في المعنى يحوّل التضاد إلى تباين.

"من الصحيح القول بأن الله دائم والعالم متدفق، كما هو صحيح القول بأن العالم دائم والله متدفق."

"من الصحيح القول بأن الله واحد والعالم كثير، كما هو صحيح القول بأن العالم واحد والله كثير".

"من الصحيح القول بأنه بالمقارنة مع العالم، فإن الله موجود بشكل بارز، كما هو صحيح القول بأنه بالمقارنة مع الله، فإن العالم موجود بشكل بارز."

"من الصحيح القول بأن العالم موجود في الله، كما هو صحيح القول بأن الله موجود في العالم."

"من الصحيح القول بأن الله يتجاوز العالم، كما أن العالم يتجاوز الله."

"من الصحيح القول بأن الله خلق العالم، كما هو صحيح القول بأن العالم خلق الله...

"ما يُفعل في العالم يتحول إلى حقيقة في السماء، والحقيقة في السماء تعود إلى العالم... وبهذا المعنى، فإن الله هو الرفيق العظيم - الشريك في المعاناة الذي يفهم." ^{[ 111 ]}

ما سبق يُعدّ من أكثر كتابات وايتهيد إثارةً للمشاعر حول الله، وكان له تأثيرٌ بالغٌ لدرجة أنه ألهم الحركة المعروفة باسم لاهوت العملية ، وهي مدرسة فكرية لاهوتية نابضة بالحياة لا تزال مزدهرة حتى اليوم. ^{[ 112 ] [ 113 ]}

بالنسبة لوايتهيد، كان جوهر الدين فرديًا. فبينما أقرّ بأن الأفراد لا يمكن فصلهم تمامًا عن مجتمعهم، جادل بأن الحياة حقيقة داخلية في ذاتها قبل أن تكون حقيقة خارجية تتعلق بالآخرين. ^{[ 114 ]} ولعلّ أشهر أقواله عن الدين هي: "الدين هو ما يفعله الفرد في عزلته... وإذا لم تكن منعزلًا أبدًا، فلن تكون متدينًا أبدًا". ^{[ 115 ]} رأى وايتهيد الدين كنظام من الحقائق العامة التي تُغيّر شخصية الإنسان . ^{[ 116 ]} وقد حرص على الإشارة إلى أنه بينما يكون للدين تأثير إيجابي في كثير من الأحيان، فإنه ليس بالضرورة خيرًا - وهي فكرة وصفها بأنها "وهم خطير" (على سبيل المثال، قد يُشجع دين ما على الإبادة العنيفة لأتباع دين منافس). ^{[ 117 ]}

مع ذلك، فبينما رأى وايتهيد أن الدين يبدأ من العزلة، فقد رأى أيضًا أنه يتوسع بالضرورة ليتجاوز الفرد. وتماشيًا مع ميتافيزيقاه العملية التي تُعطي الأولوية للعلاقات، كتب أن الدين يستلزم إدراك "قيمة العالم الموضوعي الذي هو مجتمع مُشتق من العلاقات المتبادلة بين أفراده". ^{[ 118 ]} بعبارة أخرى، الكون مجتمع يُكمل نفسه من خلال ترابط كل كيان فردي مع جميع الكيانات الأخرى؛ فالمعنى والقيمة لا وجود لهما للفرد وحده، بل فقط في سياق المجتمع الكوني. ويضيف وايتهيد أن كل كيان "لا يستطيع إيجاد هذه القيمة حتى يدمج ادعاءه الفردي مع ادعاء الكون الموضوعي. الدين هو ولاء للعالم. الروح تُسلم نفسها فورًا لهذا الادعاء الكوني وتستحوذ عليه". ^{[ 119 ]} وبهذه الطريقة، فإن الجوانب الفردية والكونية/الاجتماعية للدين مترابطة. كما أن الصلة بين أعمال ويليام ديويت هايد ووايتهيد تُوضح هذه الازدواجية الضرورية للأدوار الاجتماعية والفردية في التجربة الدينية. ^{[ 120 ]} وصف وايتهيد الدين أيضًا، من الناحية الفنية، بأنه "رغبةٌ قصوى في إضفاء تلك العمومية غير الزمنية، التي تنتمي في المقام الأول إلى الفكر المفاهيمي وحده، على خصوصية العاطفة المُلحّة". ^{[ 121 ]} بعبارة أخرى، يأخذ الدين المشاعر العميقة ويضعها في سياق نظام من الحقائق العامة عن العالم، مما يساعد الناس على تحديد معناها وأهميتها الأوسع. بالنسبة لوايتهيد، كان الدين بمثابة جسر بين الفلسفة ومشاعر وأهداف مجتمع معين. ^{[ 122 ]} وتتمثل مهمة الدين في جعل الفلسفة قابلة للتطبيق في الحياة اليومية للناس العاديين.

تاريخيًا، كان لعمل وايتهيد تأثير كبير في مجال اللاهوت التقدمي الأمريكي . ^{[ 112 ] [ 127 ]} وكان تشارلز هارتشورن ، الذي أمضى فصلًا دراسيًا في جامعة هارفارد كمساعد تدريس لوايتهيد عام 1925، أبرز أوائل من روّجوا لفكر وايتهيد في سياق لاهوتي ، ويُنسب إليه الفضل على نطاق واسع في تطوير فلسفة وايتهيد العملية إلى لاهوت عملي متكامل . ^{[ 136 ]} ومن بين اللاهوتيين العمليين البارزين الآخرين: جون ب. كوب ، وديفيد راي غريفين ، ومارجوري هيويت سوتشوكي ، وسي. روبرت ميسل ، ورولاند فابر ، وكاثرين كيلر .

يركز علم اللاهوت العملي عادةً على الطبيعة العلائقية لله. فبدلاً من النظر إلى الله على أنه غير مبالٍ أو عديم المشاعر، ينظر إليه علماء اللاهوت العملي على أنه "المتألم المتفهم"، والكائن الأكثر تأثراً بالأحداث الدنيوية. ^{[ 137 ]} ويشير هارتشورن إلى أن الناس لن يمدحوا حاكماً بشرياً لا يتأثر بأفراح أو أحزان أتباعه، فلماذا تُعتبر هذه صفة جديرة بالثناء في الله؟ ^{[ 138 ]} بل إن الله، بوصفه الكائن الأكثر تأثراً بالعالم، هو الكائن القادر على الاستجابة له على النحو الأمثل. ومع ذلك، فقد صيغ علم اللاهوت العملي بطرق متنوعة. فعلى سبيل المثال، يدعو سي. روبرت ميسل إلى " الطبيعية العملية " - أي علم اللاهوت العملي بدون الله. ^{[ 139 ]}

في الواقع، يصعب تعريف لاهوت العملية لأن علماء هذا اللاهوت متنوعون للغاية ومتعددو التخصصات في آرائهم واهتماماتهم. جون ب. كوب عالم لاهوت عملية، وله مؤلفات في علم الأحياء والاقتصاد. يدمج رولاند فابر وكاثرين كيلر أفكار وايتهيد مع النظريات ما بعد البنيوية وما بعد الاستعمارية والنسوية . كان تشارلز بيرش عالم لاهوت وعالم وراثة . يكتب فرانكلين آي. غامويل في اللاهوت والنظرية السياسية. في كتابهما "التوليفية - خلق الإله في عصر الإنترنت" ، يُشيد عالما المستقبليات ألكسندر بارد ويان سودركفيست مرارًا وتكرارًا بوايتهيد لدوره في لاهوت العملية الذي يرونه ينبثق من ثقافة المشاركة المتوقع أن تهيمن على العصر الرقمي.

يُعدّ تحديد فلسفة العملية أكثر صعوبة من تحديد لاهوت العملية. عمليًا، لا يمكن الفصل بين هذين المجالين بشكلٍ قاطع. تُظهر سلسلة جامعة ولاية نيويورك المكونة من 32 مجلدًا في الفكر البنّاء ما بعد الحداثي، والتي حرّرها فيلسوف العملية واللاهوتي ديفيد راي غريفين، نطاق المجالات التي يعمل فيها فلاسفة العملية المختلفون، بما في ذلك الفيزياء، وعلم البيئة، والطب، والسياسة العامة، واللاعنف، والسياسة، وعلم النفس. ^{[ 140 ]}

تُعدّ البراغماتية الأمريكية إحدى المدارس الفلسفية التي ارتبطت تاريخيًا بعلاقة وثيقة بفلسفة العملية . وقد كان وايتهيد نفسه يُكنّ تقديرًا كبيرًا لويليام جيمس وجون ديوي ، واعترف بفضلهما عليه في مقدمة كتابه " العملية والواقع" . ^{[ 103 ]} قام تشارلز هارتشورن (بالاشتراك مع بول فايس ) بتحرير الأوراق الكاملة لتشارلز ساندرز بيرس ، أحد مؤسسي البراغماتية. وكان ريتشارد رورتي، أحد أبرز علماء البراغماتية الجديدة، تلميذًا لهارتشورن. ^{[ 141 ]}

من بين علماء أوائل القرن العشرين الذين تأثروا بأعمال وايتهيد، الكيميائي الفيزيائي إيليا بريغوجين ، وعالم الأحياء كونراد هال وادينغتون ، وعالما الوراثة تشارلز بيرش وسيوول رايت . ^{[ 143 ]} وقد أهدى هنري موراي كتابه "استكشافات في الشخصية" إلى وايتهيد، الذي كان معاصراً له في جامعة هارفارد.

في الفيزياء، قدّمت نظرية وايتهيد للجاذبية رؤيةً يُمكن اعتبارها مُعاكسةً لنظرية النسبية العامة لألبرت أينشتاين . وقد وُجّهت إليها انتقاداتٌ شديدة. ^{[ 144 ] [ 145 ]} أشار يوتاكا تاناكا إلى أن ثابت الجاذبية لا يتوافق مع النتائج التجريبية، واقترح أن عمل أينشتاين لا يُفنّد في الواقع صياغة وايتهيد. ^{[ 146 ]} أصبحت رؤية وايتهيد الآن مُتقادمة، مع اكتشاف موجات الجاذبية ، وهي ظواهر مُرصودة محليًا تُخالف إلى حدٍ كبير نوع التسطيح المحلي للفضاء الذي افترضه وايتهيد. وبالتالي، يجب اعتبار علم الكونيات الخاص بوايتهيد تقريبًا محليًا، وافتراضه لهندسة مكانية-زمانية مُنتظمة، وخاصةً هندسة مينكوفسكي، تقريبًا كافيًا محليًا في كثير من الأحيان. إن استبدال علم الكونيات الخاص بوايتهيد بشكلٍ دقيق يتطلب السماح بهندسة ريمان. كذلك، على الرغم من أن وايتهيد نفسه لم يُعر نظرية الكم سوى اهتمام ثانوي ، إلا أن ميتافيزيقاه للعمليات أثبتت جاذبيتها لبعض الفيزيائيين في هذا المجال. ومن بين هؤلاء الذين تأثرت أعمالهم بوايتهيد كل من هنري ستاب وديفيد بوم . ^{[ 142 ]}

في القرن الحادي والعشرين، لا يزال فكر وايتهيد مصدر إلهامٍ وتحفيز: فكتاب "الفيزياء ووايتهيد" لتيموثي إي. إيستمان وهانك كيتون (2004) ^{[ 147 ]} ، وكتاب "ميكانيكا الكم وفلسفة ألفريد نورث وايتهيد" لمايكل إيبيرسون (2004) ^{[ 148 ]} ، وكتاب "أسس الواقعية العلائقية: منهج طوبولوجي لميكانيكا الكم وفلسفة الطبيعة" (2013) ^{[ 149 ]} ، جميعها تهدف إلى تقديم مناهج وايتهيدية في الفيزياء . أما كتاب "ما وراء الآلية" لبريان جي. هينينج وآدم سكارف ودوريون ساجان (2013)، وكتاب "العلم المتحرر" لروبرت شيلدريك (2012)، فهما مثالان على المناهج وايتهيدية في علم الأحياء.

كان أحد أكثر التطبيقات الواعدة لفكر وايتهيد في السنوات الأخيرة في مجال الحضارة البيئية والاستدامة والأخلاقيات البيئية .

"نظرًا لأن الميتافيزيقا الشاملة للقيمة عند وايتهيد تسهل على الكثيرين تبني وجهة نظر بيئية، فإنهم يرون عمله كبديل واعد للنظرة الميكانيكية التقليدية للعالم، حيث يقدم صورة ميتافيزيقية مفصلة لعالم يتكون من شبكة من العلاقات المترابطة." ^{[ 5 ]}

لقد كان جون ب. كوب رائدًا في هذا المجال ، حيث كان كتابه " هل فات الأوان؟ لاهوت البيئة" (1971) أول كتاب من تأليف مؤلف واحد يتناول أخلاقيات البيئة. ^{[ 154 ]} كما شارك كوب في تأليف كتاب مع الخبير الاقتصادي البيئي البارز ومنظر حالة الاستقرار، هيرمان دالي، بعنوان "من أجل الصالح العام: إعادة توجيه الاقتصاد نحو المجتمع والبيئة ومستقبل مستدام" (1989)، والذي طبق فيه فكر وايتهيد على الاقتصاد ، وحصل على جائزة غراويمير للأفكار التي تُحسّن النظام العالمي. وأتبع كوب ذلك بكتاب ثانٍ بعنوان " استدامة الصالح العام: منظور مسيحي للاقتصاد العالمي " (1994)، والذي هدف إلى تحدي "إيمان الاقتصاديين المتعصب بإله النمو العظيم". ^{[ 155 ]}

يشتهر وايتهيد على نطاق واسع بتأثيره في نظرية التعليم . وقد ألهمت فلسفته تأسيس جمعية فلسفة العملية في التعليم (APPE)، التي نشرت أحد عشر مجلداً من مجلة بعنوان " أوراق العملية" حول فلسفة العملية والتعليم من عام 1996 إلى عام 2008. ^{[ 156 ]} كما أدت نظريات وايتهيد في التعليم إلى ظهور أنماط جديدة للتعلم ونماذج جديدة للتدريس.

أحد هذه النماذج هو نموذج أنيسا الذي طوره دانيال سي. جوردان، والذي سعى إلى معالجة نقص فهم طبيعة الإنسان في أنظمة التعليم الحالية. وكما قال جوردان وريموند ب. شيبارد: "لأن التعليم لم يُحدد طبيعة الإنسان، فإنه في وضع لا يُطاق، إذ يضطر إلى تكريس جهوده لتطوير المناهج الدراسية دون أي أفكار متماسكة حول طبيعة الكائن الذي وُضعت هذه المناهج لأجله." ^{[ 157 ]}

نموذج آخر هو نموذج FEELS الذي طوره شي بانغشيو ونُفذ بنجاح في الصين. يرمز "FEELS" إلى خمسة عناصر في المناهج والتعليم: أهداف مرنة، ومتعلم متفاعل، ومعرفة متجسدة، وتعلم من خلال التفاعلات، ومعلم داعم. ^{[ 158 ]} يُستخدم هذا النموذج لفهم وتقييم المناهج التعليمية انطلاقًا من فرضية أن هدف التعليم هو "مساعدة الفرد على تحقيق التكامل". يُعد هذا العمل نتاجًا جزئيًا للتعاون بين مؤسسات حكومية صينية ومعهد التنمية ما بعد الحداثية في الصين. ^{[ 57 ]}

حظيت فلسفة وايتهيد التربوية بدعم مؤسسي في كندا، حيث أنشأت جامعة ساسكاتشوان وحدة أبحاث فلسفة العملية ورعت العديد من المؤتمرات حول فلسفة العملية والتعليم. ^{[ 159 ]} ولا يزال هوارد وودهاوس في جامعة ساسكاتشوان من أشد المؤيدين للتعليم وفقًا لمنهج وايتهيد. ^{[ 160 ]}

تتضمن ثلاثة كتب حديثة تُعمّق فلسفة وايتهيد التربوية ما يلي: " أنماط التعلّم: ميتافيزيقا وايتهيد ومراحل التعليم" (2012) لجورج آلان؛ و" مغامرة التعليم: فلاسفة العملية حول التعلّم والتدريس والبحث " (2009) لآدم سكارف؛ و"التعليم من أجل حضارة بيئية: التعلّم متعدد التخصصات والتجريبي والعلائقي" (2017) من تحرير ماركوس فورد وستيفن رو. ويُعدّ كتاب "ما وراء الجامعة الحديثة: نحو جامعة ما بعد حداثية بنّاءة" (2002) نصًا آخر يستكشف أهمية ميتافيزيقا وايتهيد في التفكير في التعليم العالي.

كان لوايتهيد تأثيرٌ ملحوظٌ على فلسفة إدارة الأعمال ونظرية التنظيم . وقد أدى ذلك جزئيًا إلى التركيز على تحديد ودراسة أثر الأحداث الزمنية (بدلًا من الأشياء الثابتة) داخل المنظمات من خلال خطاب "دراسات التنظيم" الذي يستوعب مجموعة متنوعة من وجهات نظر العمليات "الضعيفة" و"القوية" من عدد من الفلاسفة. ^{[ 161 ]} يُعد مارك ديبن أحد أبرز الشخصيات التي تتبنى موقفًا وايتهيديًا وشاملًا للتجربة في الإدارة ، ^{[ 162 ]} حيث يعمل فيما يسميه "فكر العملية التطبيقي" لصياغة فلسفة للإدارة وإدارة الأعمال كجزء من دراسة أوسع للعلوم الاجتماعية من خلال عدسة ميتافيزيقا العملية . بالنسبة لديبن، يتيح هذا "استكشافًا شاملًا للحياة باعتبارها تجربة نشطة باستمرار، بدلًا من كونها حدثًا عرضيًا - وسلبيًا تمامًا". ^{[ 163 ]} نشر ديبن كتابين عن فكر العملية التطبيقية، وهما: فكر العملية التطبيقية 1: استكشافات أولية في النظرية والبحث (2008)، وفكر العملية التطبيقية 2: اتباع أثر متوهج (2009)، بالإضافة إلى أوراق بحثية أخرى في هذا السياق في مجالات فلسفة الإدارة وأخلاقيات الأعمال . ^{[ 164 ]}

كتبت مارغريت ستاوت وكاري إم. ستاتون مؤخرًا عن التأثير المتبادل بين وايتهيد وماري باركر فوليت ، الرائدة في مجالي نظرية التنظيم وسلوك المنظمات . ترى ستاوت وستاتون أن كلاً من وايتهيد وفوليت يشتركان في رؤية وجودية "تفهم الصيرورة كعملية علائقية؛ والاختلاف كعلاقة مترابطة، ومع ذلك فهو فريد؛ وهدف الصيرورة هو التوفيق بين الاختلافات". ^{[ 165 ]} وقد حلل ستاوت وجينين إم. لوف هذا الارتباط بشكل أعمق في كتابهما " العملية التكاملية: الفكر الفوليتي من الأنطولوجيا إلى الإدارة " . ^{[ 166 ]}

تبدو آراء وايتهيد السياسية أحيانًا ليبرتارية دون أن تُصنّف كذلك. وقد كتب:

يتخذ التفاعل بين الأفراد وبين الجماعات الاجتماعية الآن أحد شكلين: القوة أو الإقناع. والتجارة خير مثال على التفاعل القائم على الإقناع. أما الحرب والعبودية والإكراه الحكومي فتمثل أمثلة على هيمنة القوة. ^{[ 167 ]}

من جهة أخرى، يرى العديد من دارسي فكر وايتهيد أن أعماله تُرسّخ الأساس الفلسفي لليبرالية الاجتماعية لحركة الليبرالية الجديدة التي برزت طوال حياة وايتهيد. كتب موريس: "... هناك ما يدعو للاعتقاد بأن وايتهيد شارك الليبراليين الجدد مُثلهم الاجتماعية والسياسية". ^{[ 168 ]} مع ذلك، فإن تعليق وايتهيد يتناول الوسائل والأساليب، لا "المُثل" أو الذرائع أو الأعذار.