تقديس السلع

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

تقديس السلع: في اقتصاديات السوق ، ينظر المنتجون والمستهلكون إلى بعضهم البعض من خلال الأموال والسلع التي يتبادلونها.

في الفلسفة الماركسية، يُعرف تقديس السلعة ( بالألمانية : Warenfetischismus ) بأنه الاعتقاد بأن الجوانب الاجتماعية للسلع الاقتصادية متأصلة فيها، وليست تعبيرًا عن العلاقات الاجتماعية التي يتم من خلالها تبادل السلع والعمل الذي تقوم عليه. [ 1 ] من خلال تقديس السلعة، تُضفى دلالات جوهرية على الظواهر الاجتماعية، مثل القيمة السوقية والأجور والإيجارات (أي تُنسب إلى الأشياء، كالسلع والعمل والأرض)، بينما يُصوَّر الأشخاص الذين يحددونها - كالتجار والرأسماليين وملاك الأراضي - على أنهم سلبيون أو يُخفون تمامًا. [ 2 ] يُعد هذا المفهوم أساسيًا في نقد كارل ماركس للنظرية الاقتصادية، والذي يسعى إلى تحديد مصدر الربح في الاقتصاد الرأسمالي. [ 2 ]

مفهوم

في الفصل الأول من كتاب رأس المال: نقد الاقتصاد السياسي (1867)، يُستخدم مفهوم صنمية السلعة لشرح كيفية تجلي التنظيم الاجتماعي للعمل في شراء وبيع السلع (السلع والخدمات). في السوق، تُصوَّر العلاقات الاجتماعية بين الناس - من يصنع ماذا، ومن يعمل لدى من، ووقت إنتاج السلعة، وما إلى ذلك - على أنها علاقات اجتماعية بين الأشياء. [ 3 ]

في عملية التبادل التجاري ، تظهر السلع في شكل مجرد من الطابع الشخصي، مما يحجب العلاقات الاجتماعية المتأصلة في إنتاجها. [ 4 ] وقد شرح ماركس علم اجتماع صنمية السلعة:

في المقابل، فإن شكل السلعة، وعلاقة القيمة بمنتجات العمل التي تظهر ضمنها، لا ترتبط إطلاقًا بالطبيعة المادية للسلعة والعلاقات المادية الناشئة عنها. إنها ليست سوى العلاقة الاجتماعية المحددة بين البشر أنفسهم، والتي تتخذ هنا، بالنسبة لهم، شكلًا خياليًا لعلاقة بين الأشياء. لذلك، ولإيجاد تشابه، علينا أن نلجأ إلى عالم الدين الغامض. هناك، تظهر نتاجات العقل البشري كشخصيات مستقلة تتمتع بحياة خاصة بها، وتدخل في علاقات فيما بينها ومع الجنس البشري. وهكذا هو الحال في عالم السلع مع منتجات أيدي البشر. أسمي هذا التعلّق بالوثنية التي تلتصق بمنتجات العمل بمجرد إنتاجها كسلع، وبالتالي فهي لا تنفصل عن إنتاج السلع. [ 5 ]

بحسب ماركس، فإنّ ممارسة التعلّق المرضي بالسلعة تتطلب من أصحاب رأس المال تجاهل أو إظهار اللامبالاة تجاه الكل العلائقي الذي ينتج السلعة. [ 6 ] : 132

تطوير

تمثال صغير من جنوب أفريقيا يُعتقد أن قواه الخارقة تحمي صاحبه وأقاربه في العالم الطبيعي ( حوالي عام 1900 ).
يقف المرشح الرئاسي ويليام ماكينلي على عملة ذهبية ضخمة يحملها تاجر ورأسمالي ورجل أعمال وحرفي وآخرون، تحت كلمة "الازدهار".
يُظهر ملصق سياسي العملة الذهبية كأساس للرخاء (حوالي عام 1896).

نشأت نظرية عبادة السلع ( بالألمانية : Warenfetischismus ) من إشارات كارل ماركس إلى الأصنام والعبادة في تحليلاته للخرافات الدينية، وفي نقده لمعتقدات علماء الاقتصاد السياسي . [ 7 ] استعار ماركس مفهوم "العبادة" من كتاب " عبادة آلهة الأصنام " (1760) لتشارلز دي بروس ، الذي طرح نظرية مادية لأصل الدين. [ 8 ] [ 9 ] علاوة على ذلك، في أربعينيات القرن التاسع عشر، أثرت المناقشة الفلسفية للعبادة التي قدمها أوغست كونت ، والتفسير النفسي للدين الذي قدمه لودفيغ فويرباخ ، على تطوير ماركس لنظرية عبادة السلع. [ 10 ] [ 11 ]

ظهر أول ذكر لمفهوم الوثنية عند ماركس عام ١٨٤٢، في رده على مقال صحفي لكارل هاينريش هيرمس اقترح فيه فرض رقابة على النقاشات "الفلسفية والدينية" في الصحف. [ ١٢ ] اتفق هيرمس مع الفيلسوف الألماني هيغل في اعتبار الوثنية أبشع أشكال الدين. رفض ماركس هذا الرأي وتعريف هيرمس للدين بأنه ما يرفع الإنسان "فوق الشهوات الحسية". وبدلاً من ذلك، قال ماركس إن الوثنية هي "دين الشهوات الحسية"، وأن وهم الشهوات يخدع عابد الوثنية فيجعله يعتقد أن جماداً سيتخلى عن طبيعته لإشباع رغباته. ولذلك، فإن الشهوة الجامحة لعابد الوثنية تحطم الوثنية عندما تتوقف عن كونها ذات فائدة. [ ١٣ ] [ ١٤ ] [ ١٥ ]

عاد ماركس إلى هذا الموضوع في وقت لاحق من ذلك العام عندما علق على المناقشات التشريعية في راينلاند التي فرضت عقوبات معقدة على جمع الأخشاب في الغابات الخاصة، والذي كان قانونيًا في السابق. وهاجم القوانين باعتبارها مبررة فقط إذا كان الخشب نفسه مقدسًا: [ 16 ]

كان سكان كوبا الأصليون يعتبرون الذهب صنمًا للإسبان. كانوا يحتفلون به، ويغنون حوله في حلقة، ثم يرمونه في البحر. لو كان سكان كوبا الأصليون حاضرين في اجتماع مجلس مقاطعة الراين، ألم يكونوا ليعتبروا الخشب صنمًا لأهل الراين؟ لكن اجتماعًا لاحقًا كان سيعلمهم أن عبادة الحيوانات مرتبطة بهذا الوثنية، وكانوا سيرمون الأرانب في البحر لإنقاذ البشر.

في المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844 ، تحدث ماركس عن ولع الأوروبيين بالنقود المعدنية الثمينة :

إن الأمم التي لا تزال مفتونة ببريق المعادن النفيسة، وبالتالي لا تزال تعبد النقود المعدنية، لم تبلغ بعدُ مرتبة الأمم النقدية المتطورة. [لاحظ] التباين بين فرنسا وإنجلترا. ويتضح، على سبيل المثال، مدى كون حل الألغاز النظرية مهمة عملية، ويتم من خلالها، ومدى كون الممارسة الحقيقية شرطًا لنظرية واقعية وإيجابية، في عبادة الأصنام. إن الوعي الحسي لعابد الأصنام يختلف عن وعي اليوناني، لأن وجوده الحسي مختلف. إن العداء المجرد بين الحس والروح ضروري طالما لم ينشأ الشعور الإنساني بالطبيعة، والإحساس الإنساني بها، وبالتالي الإحساس الطبيعي للإنسان، بفعل جهد الإنسان نفسه. [ 17 ]

في دفاتره الإثنولوجية، علّق على التقرير الأثري لكتاب " أصل الحضارة والحالة البدائية للإنسان: الظروف العقلية والاجتماعية للبرابرة" (1870) لجون لوبوك . [ 18 ] وفي "مُوجز نقد الاقتصاد السياسي" (Grundrisse، 1859)، انتقد الحجج الليبرالية للاقتصادي الفرنسي فريدريك باستيا ؛ وفيما يتعلق بالأصنام والوثنية، قال ماركس:

في التاريخ الواقعي، ينشأ العمل المأجور من انحلال العبودية والقنانة ، أو من تدهور الملكية الجماعية، كما هو الحال لدى الشعوب الشرقية والسلافية. وفي شكله الأمثل، الذي يُعدّ بمثابة نقطة تحول تاريخية، والذي يستحوذ على كيان العمل الاجتماعي برمته، ينشأ العمل المأجور من انحدار وسقوط اقتصاد النقابات، ونظام الطبقات، والعمل والدخل العيني ، والصناعة التي كانت تُمارس كمهنة فرعية ريفية، والزراعة الإقطاعية الصغيرة، وما إلى ذلك. في جميع هذه التحولات التاريخية الواقعية، يظهر العمل المأجور على أنه انحلال، بل فناء للعلاقات التي كان العمل فيها ثابتًا من جميع النواحي، في دخله، ومضمونه، وموقعه، ونطاقه، وما إلى ذلك. ومن ثم، فهو بمثابة نفي لاستقرار العمل وأجره. إن الانتقال المباشر من صنم الأفريقي إلى "الكائن الأسمى" عند فولتير، أو من أدوات الصيد الخاصة بالبربري الأمريكي الشمالي إلى رأس مال بنك إنجلترا، ليس منافياً للتاريخ بشكل سخيف، كما هو الحال مع الانتقال من صياد باستيا إلى عامل الأجرة. [ 19 ]

في كتابه "مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي" (1859)، أشار ماركس إلى كتاب "خطاب حول نشأة الاقتصاد السياسي وتقدمه وأشياءه الغريبة وأهميته" (1825) لجون رامزي ماكولوتش ، الذي قال إن "المادة في حالتها الطبيعية ... خالية دائمًا من القيمة"، وهو ما وافق عليه ماركس، قائلاً إن "هذا يوضح مدى ارتفاع مكانة ماكولوتش فوق صنمية "المفكرين" الألمان الذين يؤكدون أن "المادة"، ونصف دزينة من الأمور غير ذات الصلة المماثلة، هي عناصر قيمة".

علاوة على ذلك، في مخطوطة "نتائج عملية الإنتاج المباشرة" (حوالي 1864)، وهي ملحق لكتاب رأس المال: نقد الاقتصاد السياسي، المجلد 1 (1867)، قال ماركس ما يلي:

... نجد في عملية الإنتاج الرأسمالية اندماجًا لا ينفصم بين القيم الاستعمالية، حيث يبقى رأس المال وسيلةً للإنتاج ، وتُعرَّف الأشياء بأنها رأس مال، بينما ما نواجهه في الواقع هو علاقة إنتاج اجتماعية محددة. ونتيجةً لذلك، يُساوى المنتج المُتضمن في نمط الإنتاج هذا بالسلعة، من قِبَل أولئك الذين يتعاملون معه. وهذا ما يُشكِّل أساسًا لتقديس الاقتصاديين السياسيين. [ 20 ]

ومن هنا طبق كارل ماركس مفاهيم الصنم والصنمية ، المستمدة من الدراسات الاقتصادية والإثنولوجية، على تطوير نظرية صنمية السلعة، حيث يتم تحويل التجريد الاقتصادي (القيمة) نفسياً ( تجسيده ) إلى شيء يختار الناس الاعتقاد بأنه ذو قيمة جوهرية في حد ذاته. [ 21 ]

نقد

في نقد الاقتصاد السياسي

اقترح ماركس أنه في مجتمع يتبادل فيه المنتجون المستقلون منتجاتهم فيما بينهم بإرادتهم ومبادرتهم، ودون تنسيق يُذكر في السوق، تتكيف أحجام الإنتاج والأنشطة التجارية وفقًا لتقلبات أسعار المنتجات (السلع والخدمات) عند بيعها وشرائها، ووفقًا لتقلبات العرض والطلب . ولأن تعايشهم الاجتماعي، ومعناه، يُعبَّر عنه من خلال التبادل التجاري (التجارة والمعاملات ) ، فلا توجد علاقات أخرى بين الناس. لذا، فإن العلاقات الاجتماعية تُعبَّر عنها باستمرار من خلال السلع والنقود. وتعتمد طبيعة العلاقة بين السلع المتداولة على تكاليف الإنتاج، التي يمكن اختزالها إلى كميات العمل البشري، مع أن العامل لا يملك أي سيطرة على مصير السلع التي ينتجها. (انظر: الاغتراب ، نظرية ماركس عن الاغتراب ).

السيطرة على الأشياء

يُهيمن مفهوم القيمة الجوهرية للسلع والخدمات على العلاقات الاقتصادية (التجارية) بين الأفراد، لدرجة أن المشترين والبائعين يُعدّلون باستمرار معتقداتهم (توقعاتهم المالية) حول قيمة الأشياء - سواءً بوعي أو بغير وعي - بما يتناسب مع تغيرات أسعار السلع ( القيمة السوقية ) التي يعتقدون أنهم لا يملكون سيطرة حقيقية عليها. هذا الإدراك النفسي يُحوّل القيمة التجارية للسلعة إلى كيان مستقل (موضوع)، لدرجة أن القيمة الاجتماعية للسلع والخدمات تبدو وكأنها خاصية طبيعية للسلعة نفسها. ومن ثم ، يبدو السوق ، بعد أن أصبح موضوعًا ، وكأنه مُنظّم ذاتيًا (عن طريق تقلبات العرض والطلب)، لأن المستهلكين، في سعيهم وراء الربح، توقفوا عن إدراك التعاون الإنساني بين الرأسماليين الذي يُمثّل المحرك الحقيقي للسوق حيث تُباع وتُشترى السلع؛ هكذا هي هيمنة الأشياء في السوق.

القيمة الموضوعية

تستمد قيمة السلعة من قدرة الإنسان الفكرية والإدراكية على إسناد قيمة نسبية (أهمية) لها، وهي السلع والخدمات التي ينتجها عمل العامل. ولذلك، خلال المعاملات الاقتصادية ( البيع والشراء ) التي تشكل التبادل السوقي، يُسند الناس قيماً ذاتية للسلع، والتي يدركها المشترون والبائعون لاحقاً كقيم موضوعية ، وهي أسعار التبادل السوقي التي سيدفعها الناس مقابل هذه السلع.

إضفاء الطابع الطبيعي على سلوك السوق

في المجتمع الرأسمالي، يُضفي التصور البشري بأن "السوق" كيان مستقل وواعٍ طابعًا طبيعيًا على التبادل السوقي (الخيارات والقرارات البشرية التي تُشكل التجارة) باعتباره سلسلة من "الظواهر الطبيعية... التي... تحدث من تلقاء نفسها". كانت هذه هي حجج الاقتصاد السياسي التي انتقدها كارل ماركس عندما تحدثوا عن "التوازنات الطبيعية" للأسواق، وكأن سعر (قيمة) السلعة مستقل عن إرادة ومبادرة المنتجين والمشترين والبائعين الرأسماليين للسلع.

في القرن الثامن عشر، اقترح الفيلسوف الاجتماعي والاقتصادي السياسي الاسكتلندي آدم سميث ، في كتابه "ثروة الأمم " (1776)، أن أنشطة "المقايضة والتبادل" في السوق تمثل تمثيلات اقتصادية مقابلة للطبيعة البشرية، أي أن شراء وبيع السلع أنشطة متأصلة في السوق، وبالتالي فهي "السلوك الطبيعي" للسوق. ومن ثم، اقترح سميث أن اقتصاد السوق كيان ذاتي التنظيم يميل "بطبيعته" نحو التوازن الاقتصادي ، حيث تضمن الأسعار النسبية (قيمة) السلعة حصول المشترين والبائعين على ما يريدونه مقابل سلعهم وخدماتهم. [ 22 ]

في القرن التاسع عشر، فند كارل ماركس حيلة آدم سميث في "تطبيع سلوك السوق"، معتبرًا إياها تبريرًا سياسيًا أيديولوجيًا - من الرأسماليين ولصالحهم - يسمح بتشويه الخيارات والقرارات الاقتصادية البشرية وتصويرها على أنها "حقائق ثابتة من حقائق الحياة"، بدلًا من كونها أفعالًا بشرية نابعة من إرادة المنتجين والمشترين والبائعين للسلع المتداولة في السوق. هذه "القوانين الاقتصادية الثابتة" هي ما كشفه كتاب "رأس المال: نقد الاقتصاد السياسي" (1867) عن آلية عمل نمط الإنتاج الرأسمالي ، وكيفية تداول السلع والخدمات (السلع) في المجتمع؛ وبالتالي تفسر الظاهرة النفسية المتمثلة في تقديس السلعة، الذي ينسب قيمة وواقعًا موضوعيًا مستقلًا لشيء لا قيمة جوهرية له - بخلاف القيمة التي يمنحها له المنتج والبائع والمشتري.

التغطية

في الاقتصاد الرأسمالي، يُمثل قناع الشخصية ( بالألمانية : Charaktermaske ) الدور الوظيفي الذي يلعبه الفرد ويرتبط به في مجتمع مُكوّن من طبقات اجتماعية مُتدرجة ، لا سيما في العلاقات ومعاملات التبادل السوقي؛ وبالتالي، في سياق البيع والشراء، عادةً ما تبدو السلع (البضائع والخدمات) مختلفة عن حقيقتها، لأنها مُقنّعة (مُخفية) بفعل تقمّص أدوار البائع والمشتري. علاوة على ذلك، ولأن الاقتصاد الرأسمالي في مجتمع طبقي هو نظام مُتناقض بطبيعته، فإن إخفاء الطابع الاجتماعي والاقتصادي الحقيقي للمعاملة يُعدّ سمة أساسية لوظيفتها وعملها كسوق تبادل. في سياق المنافسة التجارية فيما بينهم، لا يستطيع المشترون والبائعون والمنتجون ممارسة أعمالهم (التنافس) دون غموض - أي السرية والتكتم - ومن هنا تبرز ضرورة أقنعة الشخصية التي تُخفي الدافع الاقتصادي الحقيقي.

يُعدّ التعتيم الذي يكتنف عقد العمل القانوني بين العامل والرأسمالي، والذي يُخفي الطبيعة الاستغلالية الحقيقية لعلاقتهما الاقتصادية، جوهر النقد الماركسي للاقتصاد السياسي . فالعامل لا يبيع عمله فحسب، بل يبيع قوة العمل الفردية ، أي القدرة البشرية على أداء العمل وإنتاج السلع والخدمات التي تُدرّ ربحًا للمنتج. إن عقد العمل هو القناع الذي يُخفي الاستغلال الاقتصادي للفارق بين الأجر المدفوع مقابل عمل العامل والقيمة الجديدة التي يُنتجها هذا العمل.

وهكذا أثبت ماركس أن خلق الثروة في المجتمع الرأسمالي يعتمد على "أجزاء العمل المدفوعة وغير المدفوعة الأجر [التي] تختلط ببعضها البعض بشكل لا ينفصل، وأن طبيعة المعاملة بأكملها مخفية تمامًا بتدخل العقد، والأجر المستلم في نهاية الأسبوع"؛ وأن: [ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]

لا تفعل الاقتصادات المبتذلة في الواقع أكثر من تفسير وتصنيف وتحويل أفكار الفاعلين المحاصرين في علاقات الإنتاج البرجوازية إلى تبريرات عقائدية . لذا، لا ينبغي أن يُفاجئنا أنه ضمن الشكل المُغَرِّب للعلاقات الاقتصادية، حيث تظهر هذه التناقضات الظاهرية العبثية والكاملة - وسيكون العلم برمته زائداً عن الحاجة لو تطابق شكل الأشياء الظاهري مع جوهرها - أن الاقتصادات المبتذلة تجد نفسها في بيئتها الطبيعية تماماً، وأن هذه العلاقات تبدو لها أكثر وضوحاً كلما بقي ترابطها الداخلي خفياً عنها، على الرغم من أن هذه العلاقات مفهومة للعقل العام.

غموض العلاقات الاقتصادية

يُعبّر عن القيمة الأساسية لتداول السلع والخدمات (السلع) بأسعار نقدية. يحدد المشترون والبائعون العلاقات الاقتصادية والمالية، ثم يقارنون الأسعار واتجاهاتها في السوق. علاوة على ذلك، ونظرًا لإخفاء الدافع الاقتصادي الحقيقي، لا يدرك المشتري ولا البائع ولا المنتج كل جهد بشري مطلوب لتوفير السلع والخدمات، ولا يدركون العمال الذين سهّل عملهم عملية الشراء. وتُعبّر النتائج الاقتصادية لهذا العمل الجماعي عن قيم وأسعار السلع ، وعن العلاقة بين كمية العمل البشري وقيمة السلعة المُقدّمة.

الرأسمالية كدين

في مقالته " الرأسمالية كدين " (1921)، قال والتر بنيامين إن مسألة اعتبار الرأسمالية ديناً من عدمها مسألة خلافية، لأنه "يمكن للمرء أن يرى في الرأسمالية ديناً، أي أن الرأسمالية تخدم في جوهرها إشباع نفس المخاوف والقلق والاضطرابات التي كانت تُلبى سابقاً بما يُسمى بالدين". ويتجلى دين الرأسمالية في أربعة مبادئ:

  1. "الرأسمالية دين طائفي بحت، وربما يكون الأكثر تطرفاً على الإطلاق".
  2. "ديمومة الطائفة"
  3. "ربما تكون الرأسمالية أول مثال على طائفة تخلق الشعور بالذنب، لا التكفير عنه".
  4. "يجب إخفاء الله عنه، ولا يجوز مخاطبته إلا عندما يبلغ الذنب ذروته". [ 27 ] [ 28 ]

التطبيقات

النظرية الثقافية

قام الفيلسوف المجري جيورجي لوكاش بتطوير نظرية كارل ماركس عن صنمية السلعة لتطوير نظرية التجسيد .
اقترح ثورستين فيبلين الاستهلاك التفاخري للسلع باعتباره سعياً وراء المكانة الاجتماعية .

منذ القرن التاسع عشر، عندما قدم كارل ماركس نظرية صنمية السلع، في القسم 4، "صنمية السلع وسرها"، من الفصل الأول من كتاب رأس المال: نقد الاقتصاد السياسي (1867)، أثبتت المفاهيم المكونة للنظرية، وتفسيراتها الاجتماعية والاقتصادية، أنها مقترحات خصبة فكرياً تسمح بتطبيق النظرية (التفسير، والتطوير، والتكييف) على دراسة وفحص وتحليل الجوانب الثقافية الأخرى للاقتصاد السياسي للرأسمالية، مثل:

المكانة الاجتماعية

في أواخر القرن التاسع عشر، طوّر ثورستين فيبلين ( في كتابه "نظرية الطبقة المترفة: دراسة اقتصادية للمؤسسات" ، 1899) العلاقة بين المكانة الاجتماعية (الهيبة) التي تربط منتج السلع الاستهلاكية بتطلعات المستهلك إلى تحقيق مكانة اجتماعية مرموقة. ولتجنب القلق الاجتماعي الناجم عن عدم الانتماء إلى "الطبقة الاجتماعية المناسبة"، يُرسّخ المستهلك هوية شخصية (اجتماعية، اقتصادية، ثقافية) تُحددها وتُعبّر عنها السلع (البضائع والخدمات) التي يشتريها ويمتلكها ويستخدمها؛ أي هيمنة الأشياء التي تُوحي بـ"الإشارات الصحيحة" للهيبة الاجتماعية والانتماء. (انظر: الاستهلاك التفاخري ).

التجسيد

في كتابه "التاريخ والوعي الطبقي " (1923)، انطلق جيورجي لوكاش من نظرية صنمية السلعة لتطوير مفهوم التجسيد (التحول النفسي للمجرد إلى شيء ملموس) باعتباره العائق الرئيسي أمام الوعي الطبقي . وقد قال لوكاش في هذا الصدد: "كما يُنتج النظام الرأسمالي نفسه ويُعيد إنتاجه اقتصاديًا على مستويات أعلى باستمرار، فإن بنية التجسيد تغوص تدريجيًا في وعي الإنسان بشكل أعمق وأكثر حتمية وحسمًا" - وبالتالي، فقد تغلغلت التشييء في كل نشاط بشري واعٍ، إذ حوّل نمو الرأسمالية كل مجال من مجالات النشاط البشري إلى منتج يُباع ويُشترى في السوق. [ 29 ] (انظر: Verdinglichung ، نظرية ماركس في التجسيد ).

الثقافة الصناعية

يُعدّ تقديس السلعة محورًا نظريًا في فلسفة مدرسة فرانكفورت ، لا سيما في أعمال عالم الاجتماع تيودور دبليو أدورنو ، التي تصف كيف تتغلغل أشكال التجارة في النفس البشرية؛ وكيف تُلقي التجارة بالفرد في دورٍ لم يختره؛ وكيف تؤثر القوى التجارية على نمو النفس . في كتاب "جدلية التنوير" (1944)، قدّم أدورنو وماكس هوركهايمر "نظرية صناعة الثقافة" لتوضيح كيف تُصبح المخيلة البشرية (النشاط الفني والروحي والفكري ) سلعةً عندما تخضع لـ"القوانين التجارية الطبيعية" للسوق.

بالنسبة للمستهلك، تبدو السلع والخدمات الثقافية المعروضة في السوق وكأنها تعد بفردية متطورة ومبدعة، إلا أن التشييء المتأصل فيها يقيد النفس البشرية ويعيق نموها، فلا يجد المستهلك، رجلاً كان أو امرأة، وقتاً كافياً لنفسه، بسبب التجسيد المستمر للأدوار الثقافية التي لا يملك عليها سيطرة تُذكر. وبتجسيد هذه الهويات الثقافية، يصبح المرء مستهلكاً سلبياً، لا فاعلاً مبدعاً لحياته؛ فالحياة الموعودة بالإبداع الفردي تتعارض مع المعايير الجماعية والتجارية للثقافة البرجوازية .

النرجسية السلعية

في دراسة بعنوان "من تقديس السلع إلى نرجسية السلع " (2012)، طبّق الباحثون النظرية الماركسية لتقديس السلع لتحليل السلوك الاقتصادي (البيع والشراء) للمستهلك المعاصر نفسيًا. وباستخدام مفهوم نرجسية السلع، اقترح عالما النفس ستيفن دان وروبرت كلولي أن المستهلكين الذين يدّعون اهتمامهم الأخلاقي بأصل تصنيع السلع، يتصرفون في الواقع وكأنهم يجهلون ظروف العمل الاستغلالية التي أنتج فيها العمال السلع والخدمات التي يشتريها "المستهلك المهتم"؛ وأنه ضمن ثقافة الاستهلاك ، رسّخ الرجال والنساء النرجسيون التسوق (الاستهلاك الاقتصادي) كوسيلة مقبولة اجتماعيًا للتعبير عن العدوان. [ 30 ] ولم يجد الباحثون أي دليل على أن قاعدة تصنيعية أكبر يمكن أن تحفز النمو الاقتصادي، في حين أن تحسين فعالية الحكومة وجودة التنظيم يُعدّان أكثر جدوى في تسهيل النمو الاقتصادي. [ 31 ]

الاستهلاك الأخلاقي

يرغب المستهلكون "الواعيون" بيئيًا في أن تكون المنتجات التي يشترونها صديقة للبيئة. ووفقًا لجيمس جي. كارير [ 32 ] ، فإن مشترياتهم، على المستوى الشخصي، تُعزز شعورهم بالرضا الأخلاقي، كما أنها تُسهم في الضغط على الشركات في السوق التنافسية لتغيير أساليب عملها. ويُعدّ مفهوم ماركس عن "صنمية السلعة" (1867) الذي يُعنى بفكرة أن الاستهلاك الأخلاقي يتجاوز السببين اللذين ذكرهما كارير. إذ يُنظر إلى بعض السلع بطريقة معينة تجعل المستهلك يتجاهل أو ينكر الجهد المبذول في عملية الإنتاج، أو أي تفاصيل أخرى تتعلق بالأفراد والعمليات التي تُسهم في إنتاج منتج أخلاقي. ويهدف الرأسماليون إلى البيع لجمهور يحقق مكاسب تجارية، لذا يُعدّ استخدام الطبيعة كاستراتيجية أمرًا حيويًا لحثّ الناس على شراء منتجاتهم. ويهتم الاستهلاك الأخلاقي في المقام الأول بالسياق الاجتماعي والسياسي والبيئي للمنتجات، ويرغب المستهلكون في منتج يُلبي معاييرهم الأخلاقية، أي منتج غير استغلالي. ويجب أن تكون هذه المفاهيم الأساسية واضحة وجذابة مع وجود أدلة ملموسة عليها. هذا شائع جدًا في السياحة البيئية، حيث يُستخدم الترويج للصداقة مع البيئة كسبب للشراء والزيارة. فالإعلانات عن حماية البيئة والحفاظ عليها تجذب الزوار واهتمام وسائل الإعلام. لا يُغيّر هؤلاء الرأسماليون شيئًا في صورهم أو تعليقاتهم، إذ يتكرر تصوير الطبيعة دائمًا بألوانها الزاهية، وهدوئها، ورصانتها. إنهم يُضفون طابعًا مثاليًا على الطبيعة كتقنية تسويقية. إن تصوير أنفسهم كشركات تحمي الطبيعة يُرضي زبائنهم، فلا يرى المستهلك الأدوات والآليات المستخدمة في إنتاجها فعليًا. يصف كارير كيف تُضفى على البيئة نفسها طابعًا مثاليًا كمنتج استهلاكي، من خلال استخدام الحدائق وغيرها من الأراضي كرموز أو صور مرتبطة بوعود بتجارب طبيعية أو جهود حماية مقابل المال. كما يُقدّم كارير مثالًا على قهوة التجارة العادلة كطريقة يُنظر بها إلى تقديس السلع في الاستهلاك الأخلاقي. إذا وعدت قهوة التجارة العادلة بسلسلة توريد مباشرة وتعاونية بين المزارعين والمستهلكين من خلال صور مزارعي البن والرسائل المكتوبة على أكياس القهوة، فإن هذا يصبح أكثر أهمية في عملية اتخاذ القرار لدى المستهلك من حقيقة وجود العديد من "الوسطاء" الآخرين في تحميص وتعبئة وتسويق ونقل هذه السلعة. [ 33 ]

يعتقد أنصار نظرية الاستهلاك الأخلاقي أن الاستهلاك الأخلاقي يُمكّن الأفراد من عيش حياة أكثر أخلاقية، كما يُؤثر إيجابًا على العالم من خلال الضغط الاقتصادي على الشركات لتغيير عمليات إنتاجها ومنتجاتها لتصبح أكثر أخلاقية، ما يُحافظ على قدرتها التنافسية في السوق. غالبًا ما يؤدي تقديس الطبيعة ومواردها إلى تحويلها إلى سلع تُسوّق. يجب أن تكون التصنيفات المفاهيمية "واضحة ومرئية ومعترف بها" [ 34 ] لتكون فعّالة كمعايير أخلاقية. غالبًا ما تُشوّه الإعلانات عن المنتجات المُدرجة والمُصنّفة على أنها تجارة عادلة عملية الإنتاج الفعلية، لا سيما في المنتجات التي تتطلب جهدًا كبيرًا وشاقًا، مثل القهوة. كما أنها غالبًا ما تُصبح استغلالية، إذ تستخدم صور صغار المزارعين من الأقليات العرقية بدلًا من المهاجرين والعمال المأجورين الذين يُؤدون غالبية العمل. لا يقتصر استخدام الصور على تقديس المنتج فحسب، بل يُحدد مفهوم الأخلاق ككل. [ 34 ] يتساءل الكثيرون الآن عما إذا كان الاستهلاك الأخلاقي ممكنًا أصلًا في عالم مُعولم يتسم بترابط رأسمالي وتجاري شديد. يعتمد هذا النهج على مفاهيم التضليل البيئي، حيث يستغل المنتجون مبادئ حماية البيئة والتجارة العادلة للترويج لمنتجاتهم دون الالتزام بها. فالصورة الزائفة لحماية البيئة تخفي الممارسات غير المستدامة المتبعة. ومن الانتقادات الأخرى، فعالية خيارات المستهلك الفردية في غياب تغييرات جذرية واسعة النطاق من خلال التنظيم الحكومي. كما أن إمكانية الوصول إلى هذه المنتجات تُعدّ مشكلة أخرى، إذ غالبًا ما تكون المنتجات الأخلاقية أغلى ثمنًا وأقل توفرًا للناشطين ذوي الدخل المحدود.

الاغتراب الاجتماعي

في كتابه "مجتمع الفرجة" (1967)، طرح غي ديبور نظرية " الفرجة " - وهي الدمج المنهجي بين الرأسمالية المتقدمة ، ووسائل الإعلام الجماهيرية ، وحكومة قادرة على استغلال هذه العوامل. تحوّل الفرجة العلاقات الإنسانية إلى علاقات موضوعية بين الصور، والعكس صحيح؛ والمثال الأبرز على الفرجة هو التلفزيون، وسيلة الاتصال التي يسمح فيها الناس بشكل سلبي للتمثيلات (الثقافية) لأنفسهم بأن تصبح عوامل فاعلة في معتقداتهم. الفرجة هي الشكل الذي يتخذه المجتمع عندما تُحوّل الفنون، أدوات الإنتاج الثقافي، إلى سلع تجارية تحوّل القيمة الجمالية إلى قيمة تجارية (سلعة). وبذلك، يتشكل التعبير الفني من خلال قدرة الفرد على بيعه كسلعة، أي كسلع وخدمات فنية.

يعيد النظام الرأسمالي تنظيم الاستهلاك الشخصي ليتوافق مع المبادئ التجارية للتبادل السوقي؛ إذ يحوّل تقديس السلع السلعة الثقافية إلى منتج ذي "حياة اقتصادية خاصة به" مستقلة عن إرادة الفنان ومبادرته، أي منتج السلعة. ما تنبأ به كارل ماركس نقدياً في القرن التاسع عشر، في كتابه "تقديس السلع وسرها"، قام غي ديبور بتفسيره وتطويره للقرن العشرين، وهو أن العلاقات النفسية الحميمة بين الذوات والعلاقة الذاتية الشخصية في المجتمع الحديث تُحوّل إلى "تجارب" منفصلة قابلة للبيع والشراء. يُعدّ مجتمع الفرجة الشكل الأمثل للاغتراب الاجتماعي الذي يحدث عندما ينظر الفرد إلى ذاته كسلعة قابلة للبيع والشراء، لأنه يعتبر كل علاقة إنسانية بمثابة صفقة تجارية (محتملة). (انظر: الاغتراب ، نظرية ماركس للاغتراب ).

علامة سيميائية

وظّف جان بودريار مفهوم صنمية السلعة لتفسير المشاعر الذاتية للرجال والنساء تجاه السلع الاستهلاكية في "مجال التداول"؛ أي السحر الثقافي (التضليل) الذي تضفيه الإعلانات على السلع (السلع والخدمات) لتشجيع المشتري على شرائها كوسيلة لبناء هويته الثقافية . في كتابه "نقد الاقتصاد السياسي للعلامة" (1972)، طوّر بودريار النظرية السيميائية لـ" العلامة " (قيمة العلامة) كامتداد لنظرية ماركس حول صنمية السلعة وثنائية القيمة التبادلية مقابل القيمة الاستعمالية في النظام الرأسمالي.

الملكية الفكرية

في القرن الحادي والعشرين، حوّل الاقتصاد السياسي للرأسمالية الأشياء المجردة المتمثلة في المعلومات والمعرفة إلى سلع ملموسة للملكية الفكرية ، والتي يتم إنتاجها واشتقاقها من عمل المثقفين والعاملين ذوي الياقات البيضاء .

الأساس الفلسفي

قام الخبير الاقتصادي مايكل بيرلمان بدراسة نقدية لأنظمة المعتقدات التي انبثقت منها حقوق الملكية الفكرية ، وهو المجال القانوني الذي حوّل المعرفة والمعلومات إلى سلع. كما قام كل من صموئيل بولز وهربرت جينتيس بمراجعة نقدية لأنظمة المعتقدات في نظرية رأس المال البشري . [ 35 ] تُقارن المعرفة، بوصفها الوسيلة الفلسفية لحياة أفضل، بالمعرفة الرأسمالية (كسلعة ورأس مال)، التي تُنتج لتوليد الدخل والربح. هذا التسليع يفصل المعرفة والمعلومات عن الشخص (المستخدم)، لأنها، بوصفها ملكية فكرية، كيانات اقتصادية مستقلة.

المعرفة: الأصلي والمزيف

في كتابه "ما بعد الحداثة، أو المنطق الثقافي للرأسمالية المتأخرة " (1991)، ربط المنظر الماركسي فريدريك جيمسون تجسيد المعلومات والمعرفة بالتمييز ما بعد الحداثي بين المعرفة الأصيلة (التجربة) والمعرفة الزائفة (التجربة غير المباشرة)، والتي تُكتسب عادةً عبر وسائل الإعلام الجماهيرية . وفي كتابه "نقد جماليات السلعة: المظهر والجنسانية والإعلان في المجتمع الرأسمالي " (1986)، يقدم الفيلسوف فولفغانغ فريتز هاوغ "نقدًا لجماليات السلعة" يتناول كيفية التلاعب بالاحتياجات والرغبات الإنسانية وإعادة تشكيلها لتحقيق مكاسب تجارية. [ 36 ]

إدارة المخاطر المالية

درس عالما الاجتماع فرانك فوريدي وأولريش بيك تطور أنواع المعرفة المُسلّعة في ثقافة الأعمال المتعلقة بـ"الوقاية من المخاطر" في إدارة الأموال. وقد أدى التوسع الاقتصادي الذي أعقب الحرب العالمية الثانية (حوالي 1945-1973) إلى خلق كميات هائلة من الأموال (رأس المال والمدخرات)، في حين فضّلت الأيديولوجية البرجوازية السائدة للمال فلسفة إدارة المخاطر لدى مديري صناديق الاستثمار والأصول المالية. ومن خلال إدارة أموال الاستثمار هذه، التي تم التلاعب بها لخلق رأس مال جديد، نشأ الاهتمام بحسابات المخاطر، والذي تبعه لاحقًا "العلم الاقتصادي" لإدارة الوقاية من المخاطر. [ 37 ] [ 38 ] وفي ضوء ذلك، فإن تسليع المال باعتباره "صناديق استثمار مالية" يسمح للشخص العادي بالتظاهر بأنه شخص ثري، ومُجازف اقتصادي قادر على تحمل خسارة الأموال المستثمرة في السوق. لذا، فإنّ تقديس المخاطر المالية باعتبارها "مبلغًا من المال" هو تجسيدٌ يُشوّه الإدراك الاجتماعي للطبيعة الحقيقية للمخاطر المالية، كما يختبرها عامة الناس. [ 39 ] علاوة على ذلك، فإنّ تقييم المخاطر المالية عُرضةٌ للتحيّز الأيديولوجي؛ إذ يُعتقد أنّ الثروات المعاصرة تُحقق بفضل رؤى خبراء الإدارة المالية، الذين يدرسون العلاقة بين العوامل الاقتصادية "المعروفة" و"المجهولة"، والتي من خلالها يُمكن التلاعب بمخاوف الناس بشأن المال واستغلالها.

الفن المُسلّع

قام الناقدان الثقافيان جورج سيميل ووالتر بنيامين بدراسة ووصف الأصنام والتقديس الفني ، والتي يتم من خلالها إنتاج السلع "الفنية" لبيعها في السوق، وكيف تحدد عملية التسليع وتؤسس قيمة السلع الفنية (السلع والخدمات) المستمدة من الفن المشروع؛ على سبيل المثال، بيع الممتلكات الشخصية للفنان على أنها "أصنام فنية".

في مجال القانون، استكشف كلٌّ من الباحث يفغيني باشوكانس ( النظرية العامة للقانون والماركسية ، 1924)، والسياسي النمساوي كارل رينر ، وعالم السياسة الألماني فرانز ليوبولد نيومان ، والكاتب الاشتراكي البريطاني تشاينا مييفيل ، ومحامي قانون العمل مارك ليندر، والفيلسوف القانوني الأمريكي دنكان كينيدي ( دور القانون في النظرية الاقتصادية: مقالات حول تقديس السلع ، 1985) تطبيقات تقديس السلع في أنظمتهم القانونية المعاصرة، وأفادوا بأن تجسيد الأشكال القانونية يُشوِّه العلاقات الاجتماعية. [ 40 ] [ 41 ]

اقتصاد البيانات

في الآونة الأخيرة، استُخدم المفهوم الماركسي لفهم ديناميكيات الاقتصاد الرقمي. تُحدّث الباحثة القانونية البرازيلية جيوفانا دينيز النقاش من خلال توضيح كيفية تأثير التشييء على معلومات الأفراد على الإنترنت. [ 42 ] تشير دينيز إلى أنه في ظل رأسمالية المراقبة، تُجرّد البيانات الشخصية من بُعدها الإنساني والذاتي، وتُعامل كسلعٍ مُجرّدة ذات أسعار مُحدّدة. وكما سلّط ماركس الضوء على إخفاء علاقات العمل وراء الأشياء المادية، تُجادل الكاتبة بأن التشييء المعاصر يُخفي العمليات المُعقّدة للاستخراج والمعالجة والاستغلال الخوارزمي، مما يجعل تداول البيانات يبدو وكأنه نتيجة طبيعية ومستقلة للوساطة التكنولوجية، وليس علاقة استغلال اقتصادي.

انتقاد عبادة السلع

تصور لوحة تريبيونا أوفيزي (1772-1778) للفنان يوهان زوفاني تحول اللوحات الزيتية إلى منتجات ثقافية صناعية، من مجرد رمزية سلعية.

في كتابها "صورة ماركسية في شبابها " (1988)، ذكرت البروفيسورة هيلينا شيهان أن التشبيه بين الإيمان الديني وتقديس السلع هو تفسير خاطئ، لأن الناس لا يعبدون السلع (المال والبضائع) بإضفاء قوى خارقة على الجمادات، أو ما يُعرف بالصنم . فالاعتقاد بأن العلاقات القيمية المتأصلة في سلعة ما ليس إيمانًا دينيًا، لأن هذه العلاقات لا تمتلك الخصائص النفسية للمعتقدات الروحية. ويتضح هذا التفسير من خلال إمكانية امتلاك الشخص لإيمان ديني، مع إدراكه لسيكولوجية تقديس السلع، وبالتالي نقده لتقديس المال والبضائع، ومن ثم، فإن عدم إيمانه بالعجل الذهبي جزء لا يتجزأ من رفضه لعبادة المال. [ 43 ]

انظر أيضاً

النظريات ما قبل الماركسية

النظريات الماركسية ذات الصلة بنظرية صنمية السلعة

النظريات ما بعد الماركسية المستمدة من نظرية صنمية السلعة

مراجع

  1. ↑ ماركس، كارل (1887). رأس المال، المجلد الأول . موسكو: دار التقدم للنشر. مؤرشف من الأصل في 7 يونيو 2019. تم الاطلاع عليه في 11 يناير 2020. إن السلعة، بالتالي، شيء غامض، ببساطة لأن الطابع الاجتماعي لعمل الإنسان يظهر فيه كطابع موضوعي مطبوع على نتاج ذلك العمل؛ ولأن علاقة المنتجين بمجموع عملهم تُعرض لهم كعلاقة اجتماعية، لا قائمة بينهم، بل بين نتاجات عملهم.
  2. 1 2 روبين، إسحاق إيليتش (1990). مقالات في نظرية ماركس للقيمة . مونتريال: كتب بلاك روز.
  3. ^ روبين ، إسحاق آي. (2009). مقالات حول نظرية قيمة ماركس . باريس: سيليبس. ص. 55. ردمك  978-2-84950-218-1.
  4. ↑ روبين، إسحاق إيليتش (1972). مقالات في نظرية ماركس للقيمة . ديترويت: بلاك آند ريد. مؤرشف من الأصل في 31 مايو 2020. تم الاطلاع عليه في 10 يناير 2020 .
  5. ↑ ماركس، كارل (1990). رأس المال . لندن: بنغوين كلاسيكس. ص 165. 
  6. ↑ دريسكول، مارك دبليو. (2020). البيض أعداء السماء: القوقازية المناخية وحماية البيئة الآسيوية . دورهام: مطبعة جامعة ديوك . ISBN 978-1-4780-1121-7.
  7. ↑ تعكس الإشارات المتعددة في مقالات "سرقة الخشب" إلى الأصنام، وأقنعة الحيوانات، وعبادة الحيوانات، والتمائم، دراسة ماركس المنهجية (1841-1842) للدين البدائي. وتشير دفاتر الملاحظات إلى أن ماركس كان مهتمًا بشكل خاص بمفهوم التمائم - طبيعته، وأصوله، والفرق بين أشكال التمائم القديمة والحديثة. (MEGA، المجلد 1، الجزء 2، ص 115 وما بعدها) - شيروفر، إريكا (1979). "فضيلة الفقر: تحويل ماركس لمفهوم هيجل عن الفقراء" (ملف PDF) . المجلة الكندية للنظرية السياسية والاجتماعية . 3 (1): 53-66 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 13 أكتوبر 2011. تم الاسترجاع في 1 أكتوبر 2011 .
  8. ↑ Du Cult des dieux fétiches ou Parallèle de l'ancienne Religion de l'Égypte avec la Religion actuelle de Nigritie ( [ Reprod. ] ) (بالفرنسية). 15 أكتوبر 2007 مؤرشفة من الأصلي في 6 ديسمبر 2016 . تم الاسترجاع 3 يناير 2017 – عبر Gallica.bnf.fr.
  9. ↑ الترجمة الألمانية كانت Uber den Dienst der fetischengotter oder Vergleichung der alten Religion المصريون mit den heutigen Religion Nigritiens. أوبرسيتزت فون كريستيان براندانوس هيرمان بيستوريوس. برلين، شترالسوند: Gottlieb August Lange, 1785. لدراسة الأصل المفاهيمي للفتشية، انظر: William Pietz، "Theمشكلة of the fetish، I"، Res 9 (Spring 1985)، pp. 5–17؛ "مشكلة الوثن، II: أصل الوثن"، القرار 13 (ربيع 1987)، الصفحات من 23 إلى 45؛ “مشكلة الوثن، III: غينيا بوسمان ونظرية التنوير للفتشية”، القرار 16 (خريف 1988)، الصفحات من 105 إلى 123.
  10. ↑ "Philosophy3.p65" (ملف PDF) . Socserv.mcmaster.ca . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل بتاريخ 7 يوليو 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 يناير 2017 .
  11. ↑ فيورباخ، لودفيج (2008). جوهر المسيحية (ملف PDF) . ترجمة: إليوت، جورج . مجموعة MSAC الفلسفية. ISBN 978-1-56543-102-7تمت أرشفة هذا الملف من النسخة الأصلية (PDF) بتاريخ 14 يونيو 2012.
  12. ↑ "المقال الرئيسي في العدد 179 من صحيفة كولنيش تسايتونغ" . مؤرشف من الأصل في 9 مارس 2001.
  13. ↑ كارل ماركس وفريدريك إنجلز، في الدين . أتلانتا: سكولارز، 1982، ص 22.
  14. ↑ "تقديس السلع - فريدي بيرلمان" . 2006. مؤرشف من الأصل في 25 ديسمبر 2007. تم الاطلاع عليه في 9 أكتوبر 2021 .
  15. ↑ "تقديس السلع" . 2016. مؤرشف من الأصل في 28 يونيو 2019.
  16. ↑ "1842: مناقشات حول قانون سرقة الأخشاب" . مؤرشف من الأصل في 9 مارس 2001.
  17. ↑ كارل ماركس (1975). ""المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844"، ضمن الأعمال الكاملة لماركس وإنجلز . موسكو: بروغريس. ص  312. مؤرشف من الأصل في 22 سبتمبر 2023. تم الاطلاع عليه في 8 يونيو 2010 .
  18. ↑ لورانس كرادر (محرر)، دفاتر كارل ماركس الإثنولوجية: دراسات عن مورغان، فير، ماين، لوبوك . آسن: فان غوركوم، 1972، ص 342 وما بعدها.
  19. ↑ "Grundrisse 17" . Marxists.org . مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2012. تم الاطلاع عليه في 3 يناير 2017 .
  20. ↑ كارل ماركس، نتائج عملية الإنتاج المباشرة ، ملحق في رأس المال المجلد 1. طبعة بنجوين، 1976، ص 983.
  21. ↑ لمزيد من التفاصيل، انظر: بوير، رولاند (2010). "ذلك الصنم الوثني البشع: ماركس، والوثنية، والصور المنحوتة". النقد: مجلة النظرية الاشتراكية . 38 (1): 93-116 . doi : 10.1080/03017600903454413 . S2CID 143420404 . 
  22. ↑ سميث، آدم . "بحث في طبيعة وأسباب ثروة الأمم" . Geolib.com . مؤرشف من الأصل في 27 يناير 2017. تم الاطلاع عليه في 3 يناير 2017 .
  23. ↑ كارل ماركس. " القيمة والسعر والربح ، الجزء 9" . Marxists.org . مؤرشف من الأصل في 21 ديسمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 3 يناير 2017. ... تختلط أجزاء العمل المدفوعة وغير المدفوعة ببعضها البعض بشكل لا ينفصم، وتُخفى طبيعة المعاملة برمتها تمامًا بتدخل العقد والأجر المستلم في نهاية الأسبوع.
  24. ↑ كارل ماركس (1875). " نقد برنامج غوتا " . Marxists.org . ص. الجزء 2 (التشديدات مضافة). مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2018. تم الاطلاع عليه في 3 يناير 2017 . "منذ وفاة لاسال ، ترسخ في حزبنا الفهم العلمي بأن الأجور ليست كما تبدو - أي قيمة العمل أو سعره - بل هي مجرد شكل مقنع لقيمة قوة العمل أو سعرها".
  25. ↑ انظر مخطوطة Resultate في كتاب رأس المال، المجلد الأول ، طبعة Penguin، ص 1064، حيث يستخدم ماركس كلمة " vertuscht " (مغطى).
  26. ↑ ماركس، رأس المال، المجلد الثالث ، طبعة بنجوين، ص 956 (تم تصحيح الترجمة إلى الطبعة الألمانية).
  27. ↑ بنيامين، والتر (2004). "الرأسمالية كدين". في جينينغز، مايكل و. (محرر). والتر بنيامين: مختارات من كتاباته . المجلد 1: 1913-1926. كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. ص 259.  
  28. ↑ نويز، بنيامين (17 ديسمبر 2008). "ملاحظات حول "الرأسمالية كدين"" لا تساهل غير مجدٍ (منشور مدونة). مؤرشف من الأصل في 4 يناير 2017. تم الاطلاع عليه في 3 يناير 2017. "
  29. ↑ "كما أن النظام الرأسمالي ينتج ويعيد إنتاج نفسه اقتصاديًا على مستويات أعلى باستمرار، فإن بنية التشييء تغوص تدريجيًا بشكل أعمق وأكثر مصيرية وأكثر حسمًا في وعي الإنسان." جيورجي لوكاش، التاريخ والوعي الطبقي، لندن: دار ميرلين للنشر، 1971، ص 93.
  30. ↑ كلولي، ر. ودون، س. (2012) من صنم السلعة إلى نرجسية السلعة ، نظرية التسويق، 12(3)
  31. ↑ أليسيا، وايت كاسيدي؛ إدوارد، تاور؛ شياولو، وانغ، لوسي (1 سبتمبر 2016). "تقديس التصنيع: انشغال النيو-ميركانتيليين بحماية التصنيع". SSRN 2833529 . {{cite news}}: صيانة CS1: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين ( رابط )
  32. ↑ "جيمس ج. كارير" . موقع موارد اقتصاد التضامن الاجتماعي . مؤرشف من الأصل في 18 أبريل 2016. تم الاطلاع عليه في 2 نوفمبر 2021 .
  33. ↑ كارير، جيمس (2012). الاستهلاك الأخلاقي: القيمة الاجتماعية والممارسة الاقتصادية . دار نشر بيرغاهن. الصفحات 672-689 . 
  34. 1 2 كارير، جيمس ج. (21 مايو 2010). "حماية البيئة بالطريقة الطبيعية: الاستهلاك الأخلاقي وتقديس السلع" . أنتيبود . 42 (3): 672-689 . doi : 10.1111/j.1467-8330.2010.00768.x . ISSN 0066-4812 . مؤرشف من الأصل في 6 يوليو 2023. تم الاطلاع عليه في 9 نوفمبر 2023 . 
  35. ↑ "صموئيل بولز" . Tuvalu.santafe.edu . مؤرشف من الأصل في 17 ديسمبر 2016. تم الاطلاع عليه في 3 يناير 2017 .
  36. ↑ فولفغانغ فريتز هاوغ ، نقد جماليات السلعة: المظهر والجنسانية والإعلان في المجتمع الرأسمالي . مقدمة بقلم ستيوارت هول. مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا، 1986.
  37. ↑ "تمويل المعاشات التقاعدية: القدرة على تحمل تكاليف الشيخوخة" ، بي بي سي نيوز، 13 سبتمبر 2010
  38. ↑ تشارلز روكسبورغ؛ سوزان لوند؛ تشارلز أتكينز؛ ستانيسلاس بيلوت؛ واين دبليو. هو؛ مويرا إس. بيرس (سبتمبر 2009)، أسواق رأس المال العالمية: دخول حقبة جديدة ، معهد ماكينزي العالمي، ص 9، مؤرشف من الأصل في 7 مارس 2016 ، تم استرجاعه في 3 مارس 2016 
  39. ↑ توبوروفسكي، يان (4 سبتمبر 2010). "حكمة الملكية وسياسات الطبقات الوسطى بقلم يان توبوروفسكي" . مجلة مونثلي ريفيو. مؤرشف من الأصل في 9 يناير 2011. تم الاطلاع عليه في 3 يناير 2017 .
  40. ↑ مارك ليندر، التجسيد ووعي نقاد الاقتصاد السياسي . كوبنهاغن: رودوس، 1975 والأعمال اللاحقة.
  41. ↑ دنكان كينيدي (1985). "دور القانون في النظرية الاقتصادية: مقالات حول تقديس السلع" (ملف PDF) . مجلة القانون بالجامعة الأمريكية . 34 : 939-1001 . مؤرشف (ملف PDF) من الأصل في 24 ديسمبر 2010. تم الاطلاع عليه في 29 يونيو 2010 .
  42. ^ دينيز ، جيوفانا (30 يونيو 2025). A mercantilização dos dados pessoais sob a lente do fetichismo da mercadoria em Marx [ تسليع البيانات الشخصية تحت عدسة صنم السلع في ماركس ] (باللغة البرتغالية). ساو باولو، البرازيل: جامعة ساو باولو، كلية الحقوق. ص. 9. {{cite book}}: صيانة CS1: التاريخ والسنة ( رابط )
  43. ↑ د. هيلينا شيهان. "صورة ماركسية في شبابها كراهبة" . Webpages.dcu.ie . مؤرشف من الأصل بتاريخ 22 ديسمبر 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 3 يناير 2017 .

للمزيد من القراءة

  • ساندل، مايكل (2012). ما لا يشتريه المال  : الحدود الأخلاقية للأسواق . نيويورك: فارار، ستراوس وجيرو. ISBN 9780374203030.
  • بوتومور، توم (1991). قاموس الفكر الماركسي . أكسفورد، المملكة المتحدة. كامبريدج، ماساتشوستس: بلاكويل ريفرنس. ISBN 9780631180821.
  • ديبور، غاي (2009). مجتمع الفرجة . إيستبورن: دار سول باي للنشر. ISBN 9780955955334.
  • فاين، بن (2010). رأس مال ماركس . لندن ونيويورك: دار بلوتو للنشر. ISBN 978-0745330167.
  • هارفي، ديفيد (2010). دليل لكتاب رأس المال لماركس . لندن - نيويورك: فيرسو. ISBN 978-1844673599.
  • لوكاتش، جيورجي (1971). التاريخ والوعي الطبقي  : دراسات في الجدلية الماركسية . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا. ISBN 9780262620208.
  • ماركس، كارل (1981). رأس المال: المجلد الأول: نقد الاقتصاد السياسي . لندن - نيويورك: دار بنغوين للنشر بالتعاون مع مجلة نيو ليفت ريفيو. ISBN 9780140445688.
  • دوغلاس، ماري (1996). عالم السلع  : نحو أنثروبولوجيا الاستهلاك  : مع مقدمة جديدة . لندن - نيويورك: روتليدج. ISBN 9780415130479.