براتيانغيرا

📅 آخر تحديث: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٦ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 1 صور
الموسوعة الحرة

براتيانغيرا ( بالسنسكريتية : प्रत्यङ्गिरा ، IAST : Pratyaṅgirā )، وتُعرف أيضًا باسم ناراسيمهي، وأثارفانا بهادراكالي، ونيكومبهيلا ، هي إلهة هندوسية . تُوصف بأنها شاكتي (الطاقة الأنثوية) للإله ناراسيمها . [ 2 ] وهي إحدى الماتريكات ، وهي مجموعة من سبع إلهات أمهات يُبجّلن بشكل خاص في تقاليد شاكتا وتانترا . [ 3 ]

الأدب

في الفيدا ، تم تمثيل براتيانغيرا في وقت مبكر في شكل أثارفانا بهادراكالي ، إلهة أثارفا فيدا والتعاويذ السحرية. [ 4 ]

بحسب ديفي ماهاتميا ، لمساعدة تشانديكا في معركتها ضد جيش أشورا بقيادة شومبا ونيشومبا ، تجلّت طاقات الآلهة الذكور الأنثوية في هيئة إلهات. وتجلّت طاقة ناراسيمها في صورة ناراسيمهي، الذي وُصف بأنه مشابه لهيئته. [ 5 ] [ 6 ]

بحسب كتاب تريبورا راهاسيا ، فهي تجسيد لغضب تريبورا سونداري .

ذُكر براتيانغيرا أيضًا في الملحمة الهندوسية رامايانا . يُروى أن إندراجيتا بدأ بأداء طقوس نيكومبيلا ياجنا ، وهي طقوس لعبادة نيكومبيلا - وهو اسم آخر لبراتيانغيرا - بينما كان راما وجنوده يخوضون الحرب في لانكا . ويُروى أن هانومان وصل إلى الموقع وأوقف الطقوس لأن إتمامها كان سيمنح إندراجيتا حصانة مطلقة. [ 7 ] ونتيجة لذلك، تمكن لاكشمانا من هزيمة إندراجيتا وقتله في معركة لانكا.

بحسب العديد من البورانات ، في نهاية عصر كريتا يوغا ، ظهرت شرارة متلألئة من الكون وتحولت إلى أسورا يُدعى فيبولاسورا. أزعج فيبولاسورا مجموعة من ثمانية حكماء كانوا يؤدون طقوسًا لاسترضاء أشت لاكشمي (الأشكال الثمانية للإلهة لاكشمي ). أغضب هذا الإلهة، فحوّلت زهرة اللوتس خاصتها إلى كافاشا (درع) لحمايتهم. ثم اتخذت الإلهة شكل ناراسيمهي، وهزمت فيبولاسورا وقتلته. [ 8 ]

الأيقونات

يانترا براتيانجيرا .

تُصوَّر براتيانغيرا برأس أسد وجسم امرأة. في اللوحات والمنحوتات، تتميز عادةً ببشرة داكنة، ووجه أسد، وعيون حمراء، وشعر أشعث، ولسان بارز. وتظهر وهي تمتطي أسدًا ( فاهانا) وترتدي إكليلًا من الجماجم.

تتجلى صورتها بشكلين رئيسيين: صورة شائعة بأربعة أذرع، وهيئة كونية متعددة الرؤوس والأذرع تُعرف باسم ماها براتيانغيرا. في الصورة ذات الأربعة أذرع ، تجلس على أسدها حاملةً تريشولا (رمح ثلاثي الشعب)، وباشا (حبل أفعى)، ودامارو (طبل يدوي)، وكابالا ( كأس جمجمة). أما هيئة ماها براتيانغيرا فتُوسّع هذه الصورة لتشمل وجوه أسود متعددة وأيدٍ عديدة تحمل أسلحة متنوعة. ويُعتقد أن مظهرها الشرس (أوغرا) يُشكل حماية بصرية لأتباعها.

يعبد

تُعبد براتيانغيرا في مختلف التقاليد الدينية كالهندوسية والبوذية والجاينية. ويؤدي أتباعها طقوسها الروحية ( سادهانا ) بهدف التصدي للسحر والشعوذة، وتحقيق الرخاء، والقضاء على المعاناة. [ 9 ]

يوجد عدد من المعابد المخصصة للإلهة، وخاصة في جنوب الهند:

انظر أيضاً

مرجع

  1. ↑ دلال، روشن (18 أبريل 2014). الهندوسية: دليل أبجدي . دار بنجوين للنشر، المملكة المتحدة. رقم ISBN 978-81-8475-277-9.
  2. ↑ بونفوا، إيف (15 مايو 1993). الأساطير الآسيوية . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 98. ISBN  978-0-226-06456-7.
  3. ^ بهاتاشارجي، سوكوماري. سوكوماري (1998). أساطير ديفي . أورينت بلاك سوان. ص. 31. ردمك  978-81-250-1438-6.
  4. ^ الدكتور رامامورثي، سري مها براتيانجيرا ديفي: الأم الإلهية المقدسة في شكل شرس
  5. ↑ رودريغز، هيلاري ب. (2025-12-01). الملجأ الأسمى: تحوّل دورغا إلى الإلهة الهندوسية العظيمة . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 217. ISBN  979-8-8558-0471-3.
  6. ↑ كلوسترماير، كلاوس ك. (2006-01-01). أساطير وفلسفات الخلاص في التقاليد التوحيدية للهند . مطبعة جامعة ويلفريد لورييه. ص 213. ISBN  978-0-88920-743-1.
  7. ↑ دارما، كريشنا (18 أغسطس 2020). رامايانا: قصة الهند الخالدة عن المغامرة والحب والحكمة . سيمون وشوستر. ص 390. ISBN  978-1-68383-919-4.
  8. ^ نجار ، شانتي لال (2007). شيفا-ماهابورانا: ماهاتميام، فيديسفارا سامهيتا، رودرا سامهيتا (سرستي خاندا، ساتي خاندا وبارفاتي خاندا) . منشورات باريمال. رقم ISBN 978-81-7110-298-3.
  9. ^ جودريان ، تيون (2008-08-30). مايا: إلهية وإنسانية . دار نشر موتيلال بانارسيداس. ص. 104. ردمك  978-81-208-2389-1.