فاراهي
فاراهي ( بالسنسكريتية : वाराही ، IAST : Vārāhī ) [ ملاحظة 1 ] هي إحدى الماتريكات ، وهي مجموعة من سبع آلهة أمهات في الديانة الهندوسية ، ولها وجه خنزيرة . في نيبال ، تُسمى باراهي. وفي راجستان وغوجارات، تُبجّل باسم دانديني .
تُبجّل فاراهي بشكلٍ شائع في طائفة شاكتي التي تُركّز على الإلهة الأم ، وكذلك في الشيفية (أتباع شيفا ) والفيشنوية (أتباع فيشنو ). وعادةً ما تُعبد ليلاً، باستخدام طقوس فامامارغا التانترية السرية . ويمكن رؤية صورها في البوذية أيضاً، مثل الإلهتين البوذيتين فاجرافاراهي وماريتشي .
أسطورة
بحسب قصة شومبا-نيشومبا من ديفي ماهاتميا في ماركانديا بورانا ، تظهر الماتريكاس كقوى أنثوية ( شاكتي ) من أجساد الآلهة. تقول النصوص المقدسة إن فاراهي ديفي خُلقت من فاراها . لها هيئة خنزير بري، وتحمل شاكرا (قرصًا)، وتقاتل بالسيف. [ 2 ] [ 3 ] بعد المعركة الموصوفة في النص المقدس، ترقص الماتريكاس وهنّ ثملات بدماء الشياطين. [ 4 ]

بحسب إحدى حلقات ديفي ماهاتميا التي تتناول قتل الشيطان راكتابيجا ، فإن الإلهة المحاربة دورجا تخلق الماتريكات من نفسها، وبمساعدتهن تدمر جيش الشياطين. وعندما يتحدى الشيطان شومبا دورجا في مبارزة، تمتص الماتريكات في جسدها. [ 5 ] وفي فامانا بورانا ، تنشأ الماتريكات من أجزاء مختلفة من جسد الأم الإلهية تشانديكا ؛ إذ تنشأ فاراهي من ظهر تشانديكا. [ 3 ] [ 6 ]
يشيد كتاب ماركينديا بورانا بفاراهي باعتبارها مانحة النعم وحاكمة الشمال، في ترنيمة تُعلن فيها الماتريكاس حامياتٍ للجهات. وفي موضع آخر من الكتاب نفسه، وُصفت بأنها تركب جاموسًا. [ 7 ] ويقول كتاب ديفي بهاغافاتا بورانا إن فاراهي، مع الماتريكاس الأخريات، خُلقت على يد الأم العليا. وتعد الأم الآلهة بأن الماتريكاس سيحاربن الشياطين عند الحاجة. وفي قصة راكتابيجا، وُصفت فاراهي بأنها على هيئة خنزير بري، تحارب الشياطين بأنيابها وهي جالسة على بريتا ( جثة). [ 8 ]
في فاراها بورانا ، تُعاد رواية قصة راكتابيجا، ولكن هنا تظهر كل ماتريكاس من جسد ماتريكا أخرى. تظهر فاراهي جالسة على شيشا ناغا (الثعبان الذي ينام عليه الإله فيشنو ) من مؤخرة فايشنافي، شاكتي فيشنو. [ 9 ] ويُقال إن فاراهي تُمثل رذيلة الحسد ( أسويا ) في نفس البورانا. [ 10 ] [ 11 ]
يروي كتاب ماتسيا بورانا قصة مختلفة عن أصل فاراهي. فقد خلق شيفا فاراهي، مع غيرها من الماتريكاس، لمساعدته في قتل الشيطان أندهاكاسورا، الذي يمتلك القدرة - مثل راكتابيجا - على التجدد من دمه المتساقط. [ 9 ]
الجمعيات
يُطلق ديفي بورانا، على نحوٍ مُثيرٍ للدهشة، على فاراهي اسم فاراهجاناني ، والدة فاراها، وكذلك كريتانتانوسامبهافا ، الذي ينبثق من كريتانتاناتانو. كريتانتاناتانو تعني "الموت المُجسّد"، وقد تكون صفة من صفات فاراها أو إشارة مباشرة إلى ياما ، إله الموت. [ 12 ] وفي موضع آخر من النص، تُدعى فايواسفاتي ، وتُوصَف بأنها مُنهمكة في شرب الحليب من كأس على شكل جمجمة . ويُفترض أن اسم "فايواسفاتي" يعني أن فاراهي تُعرَّف بوضوح بأنها يامي ، شاكتي ياما، المعروف أيضًا باسم فيفاسفان. علاوة على ذلك، تحمل فاراهي عصا وتركب جاموسًا، وكلاهما من صفات ياما؛ فجميع الماتريكات يُوصَفن بأنهن يتخذن شكل الآلهة التي هنّ شاكتي لها. [ 13 ]
في سياق ارتباط الماتريكات بالأبجدية السنسكريتية، يُقال إن فاراهي تُسيطر على مجموعة الحروف الساكنة "با "، وهي: با، فا، با، بها، ما . [ 14 ] ويُطلق على فاراهي في " لاليتا ساهاسراناما" ، وهي مجموعة من ألف اسم للأم الإلهية ، لقب "مُدمِّرة الشيطان فيسوكاران". [ 15 ] وفي سياق آخر، تُعرَّف فاراهي، بصفتها بانشامي ، بأنها زوجة ساداشيفا ، البراهما الخامس ، المسؤول عن تجديد الكون. أما البراهما الخمسة الآخرون فهم الآلهة براهما ، وغوفيندا ، ورودرا ، وإيشوارا ، المسؤولون على التوالي عن الخلق، والحماية، والتدمير، والفناء. [ 11 ] وفي سياق آخر، تُسمى فاراهي كايفالياروبيني ، مانحة كايفاليا (انفصال الروح عن المادة أو التناسخات اللاحقة) - وهي الشكل النهائي للموكتي ( الخلاص). [ 11 ] ويُعتقد أيضًا أن الماتريكات تسكن جسد الإنسان. وتوصف فاراهي بأنها تسكن في سرة الإنسان وتتحكم في شاكرات مانيبورا وسفادهيستانا ومولادهارا . [ 16 ]
تشير هاريبرايا رانجاراجان، في كتابها " صور فاراهي - دراسة أيقونية" ، إلى أن فاراهي ليست سوى فاك ديفي ، إلهة الكلام. [ 17 ]
الأيقونات

تم وصف أيقونية فاراهي في ماتسيا بورانا وأجاماس ، مثل بورفا كارناغاما وروباماندانا . [ 18 ] يذكر نص التانترا فاراهي تانترا أن فاراهي لديه خمسة أشكال: سفابنا فاراهي، كاندا فاراهي، ماهي فاراهي ( بهيرافي)، كركا فاراهي وماتسيا فاراهي. [ 11 ] [ 19 ] توصف الماتريكا، باعتبارها شاكتيس الآلهة، بأنها تشبه تلك الآلهة في الشكل والمجوهرات والجبل، لكن فاراهي يرث فقط وجه فاراها الخنزيري . [ 20 ]
تُصوَّر فاراهي عادةً بوجه خنزيرة مميز على جسد بشري ذي بشرة سوداء تُشبه سحابة عاصفة. [ 9 ] [ 21 ] يُخبرنا الباحث دونالدسون أن ربط الخنزيرة بالمرأة يُعتبر مُهينًا للأخيرة، لكن هذا الربط يُستخدم أيضًا في اللعنات لحماية "الأرض من الغزاة والحكام الجدد والمتطفلين". [ 20 ] أحيانًا، تُوصف بأنها تحمل الأرض على أنيابها، على غرار فاراها. [ 3 ] ترتدي كاراندا موكوتا ، وهو تاج مخروطي الشكل يشبه السلة. [ 9 ] [ 18 ] يمكن تصوير فاراهي واقفة أو جالسة أو راقصة. [ 17 ] غالبًا ما تُصوَّر فاراهي ببطن منتفخ وثديين ممتلئين، بينما تُصوَّر معظم الماتريكات الأخريات - باستثناء تشاموندا - نحيفات وجميلات. [ 20 ] [ 22 ] تشير إحدى المعتقدات إلى أنه بما أن فاراهي تُعرف باسم يوغانيدرا فيشنو ، التي تحمل الكون في رحمها ( بهوغاربا بارانميسفاري جاغاددهاتري )، فينبغي تصويرها ببطن منتفخ. [ 11 ] [ 17 ] وتقترح نظرية أخرى أن البطن المنتفخ يعكس "جانبًا أموميًا"، وهو ما يصفه دونالدسون بأنه "غريب" لأن فاراهي وتشاموندا "تجسدان على أفضل وجه" الجانب الرهيب للأم الإلهية. [ 20 ] ويُعد تصوير فاراهي بوجه بشري ونحيلة في كهف راميشوارا (الكهف 21) الذي يعود إلى القرن السادس، ضمن كهوف إلورا ، استثناءً بارزًا . وقد صُوّرت هنا كجزء من مجموعة الماتريكات السبع. [ 23 ] ويُذكر أن عينًا ثالثة و/أو هلالًا يزين جبهتها. [ 3 ] [ 11 ]

قد تكون فاراهي ذات ذراعين أو أربعة أو ستة أو ثمانية. [ 11 ] [ 18 ] يذكر كل من ماتسيا بورانا وبورفا كارناغاما وروباماندانا شكلاً بأربعة أذرع. يقول روباماندانا إنها تحمل غانتا ( جرسًا ) ، وتشامارا ( ذيل ياك)، وشاكرا (قرصًا)، وغادا ( هراوة). أما ماتسيا بورانا فيحذف الغانتا ولا يذكر السلاح الرابع. [ 3 ] [ 18 ] [ 24 ] يذكر بورفا كارناغاما أنها تحمل شارانغا (قوس فيشنو)، وهالا (محراثًا)، وموسولا ( مدقة). أما اليد الرابعة فتكون في وضعية أبهايا (إيماءة الحماية) أو فارادا مودرا (إيماءة البركة). [ 9 ] [ 18 ] يذكر ديفي بورانا أن صفاتها هي السيف والهراوة الحديدية والحبل. يصف وصف آخر شعرها بأنه مزين بإكليل من الزهور الحمراء، وتحمل عصًا وكأسًا على شكل جمجمة للشرب ( كابالا ). [ 13 ] [ 21 ] ويصف ترنيمة فاراهيني-نيغراهاستاكا- ستوترا صفاتها بأنها محراث ومدقة وكأس على شكل جمجمة وإيماءة أبهايا مودرا. [ 25 ] ويصفها فامانا بورانا جالسة على شيشا وهي تحمل شاكرا وهراوة. [ 3 ] ويصفها أغني بورانا وهي تحمل غادا وشانخا وسيفًا وأنكوشا (عصا تحفيز). [ 3 ] ويذكر مانتراماهودادي أنها تحمل سيفًا ودرعًا وحبلًا وعصا تحفيز. [ 3 ] وفي صور الفايشنافا، نظرًا لارتباطها بفيشنو، قد تُصوَّر فاراهي وهي تحمل جميع صفات فيشنو الأربع: شانخا (محارة)، وشاكرا، وغادا، وبادما (زهرة اللوتس). [ 17 ] يصف كتاب أباراجيتابريتشا أنها كانت تحمل مسبحة، وخاتفانغا (هراوة عليها جمجمة)، وجرسًا، وكاماندالو ( إناء ماء). [ 25 ]

يصف كتاب فيشنودهارموتارا بورانا فاراهي بستة أذرع، تحمل في أربعة منها عصا العقاب (دندة)، ودرعًا (خيتاكا)، وسيفًا (خادجا)، وحبلًا (باشا)، بينما تُمسك اليدين المتبقيتين في وضعية أبهايا وفارادا مودرا (إيماءة البركة). [ 9 ] كما تحمل أيضًا شاكتي وهالا ( محراثًا ). يوجد تمثال مماثل لفاراهي في أبانيسي، مصورًا مع شيفا الراقص . [ 9 ] وقد تُصوَّر أيضًا وهي تحمل طفلًا جالسًا في حجرها، كما هو شائع في تصوير الماتريكاس. [ 17 ] [ 23 ]
تُصوَّر ماتسيا فاراهي بذراعين، وشعرها مُجعد حلزونيًا، وتحمل سمكة ( ماتسيا ) وكأس نبيذ (كابالا). تُعدّ السمكة وكأس النبيذ من السمات المميزة لصور فاراهي في طقوس شاكتا التانترية، حيث تُعتبر السمكة حكرًا على الأوصاف التانترية. [ 11 ] [ 19 ]
عادةً ما يُوصف مركب فاراهي (فاهانا) بأنه جاموس ( ماهيشا ). في صور الفيشنافية والشاكتية، تُصوَّر إما واقفةً أو جالسةً على قاعدة لوتس (بيثا) أو على مركبها (جاموس) أو على رأسه، أو على خنزير بري، أو الثعبان شيشا، أو أسد، أو على جارودا (مركبة فيشنو على هيئة رجل نسر). في صور الشاكتية التانترية، قد يكون مركبها جاموسة أو جثة ( بريتاسانا ). [ 11 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 21 ] [ 25 ] وقد يُصوَّر فيل كمركبها. [ 9 ] كما تُوصف الإلهة بأنها تركب حصانها، جامبيني. [ 26 ] وقد يُصوَّر جارودا كخادم لها. [ 22 ] وقد تُصوَّر أيضًا جالسةً تحت شجرة كالبكا . [ 9 ]
عند تصويرها كجزء من مجموعة سابتا ماتريكا ("الأمهات السبع")، تكون فاراهي دائمًا في المركز الخامس في صف الماتريكات، ولذلك تُسمى بانشامي ("الخامسة"). ويحيط بالإلهات فيرابادرا (شكل شيفا الشرس) وغانيشا (ابن شيفا ذو رأس الفيل وإله الحكمة). [ 11 ]
يعبد

تُعبد فاراهي من قبل الشيفيين والفيشنافيين والشاكتيين . [ 17 ] تُعبد فاراهي في مجموعة سابتا ماتريكاس ("الأمهات السبع")، والتي يتم تبجيلها في الشاكتية، كما أنها مرتبطة بشيفا .
فاراهي هي إلهة الليل ، وتُعرف أحيانًا باسم دروما فاراهي ("فاراهي المظلمة") ودومفاتي ("إلهة الظلام"). وفقًا للتانترا، يجب عبادة فاراهي بعد غروب الشمس وقبل شروقها. وينص بارشوراما كالباسوترا صراحةً على أن وقت العبادة هو منتصف الليل. [ 11 ] يعبد الشاكتيون فاراهي من خلال ممارسات فامامارغا التانترية السرية، [ 17 ] والتي ترتبط بشكل خاص بالعبادة من خلال تقديم البانشاماكارا - النبيذ والسمك والحبوب واللحوم والجماع الطقسي . تُمارس هذه الطقوس في معبد كالاراتري على ضفاف نهر الغانج ، حيث تُقدم العبادة لفاراهي ليلًا فقط؛ ويُغلق المعبد خلال النهار. [ 17 ] يعتبر الشاكتيون فاراهي تجليًا للإلهة لاليتا تريبوراسونداري أو "داندانايكا" أو "دانداناثا" - القائد العام لجيش لاليتا. [ ١٧ ] يرفع تقليد سري فيديا في الشاكتية فاراهي إلى مرتبة بارا فيديا ("المعرفة المتعالية"). [ ١٧ ] تشير ديفي ماهاتميا إلى استحضار فاراهي من أجل طول العمر. [ ١١ ] تم وصف ثلاثين يانترا وثلاثين مانترا لعبادة فاراهي واكتساب السيدهي برضاها. وهذا، وفقًا للعالم راث، يدل على قوتها. تقارن بعض النصوص التي تفصل أيقونتها بينها وبين شاكتي العليا. [ ١١ ]
تشمل الصلوات المخصصة لفاراهي صلاة فاراهي أنوجراهاشتكام ، من أجل بركتها، وصلاة فاراهي نيجراهاشتكام ، من أجل هلاك الأعداء؛ وكلاهما مكتوب باللغة التاميلية . [ 27 ] [ 28 ]
المعابد

وبصرف النظر عن المعابد التي تُعبد فيها فاراهي كجزء من سابتا ماتريكا، هناك معابد بارزة تُعبد فيها فاراهي كإله رئيسي.
الهند
يوجد معبد فاراهي الذي يعود للقرن التاسع في تشوراسي، على بعد حوالي 14 كيلومترًا من كونارك ، أوريسا ، حيث تُعبد فاراهي باسم ماتيسا فاراهي وتُقام لها طقوس التانترا. [ 11 ] [ 29 ] وفي فاراناسي ، تُعبد فاراهي باسم باتالا بهايرافي.
في تشيناي ، يوجد معبد فاراهي في ميلابور ، بينما يجري بناء معبد أكبر بالقرب من فيدانثانغال . [ 26 ] يُحتفل بمهرجان أشادا نافاراتري ، في شهر أشادا الهندوسي ( يونيو/يوليو في التقويم الميلادي )، لمدة تسعة أيام تكريمًا لفاراهي في ضريحها بمعبد بريهاديسوارار ( معبد شيفي) في ثانجافور . تُزيّن الإلهة بأنواع مختلفة من الزينة (ألانكارام) كل يوم خلال المهرجانات، كما تُعتبر أيام اكتمال القمر أيامًا مباركة. [ 15 ] يوجد أيضًا معبد قديم للإلهة في أوثيراكوسامانجاي . [ 30 ] يقع معبد أشتا-فاراهي، الذي يضم ثمانية أشكال لفاراهي، في سلاميدو بالقرب من فيلوبورام . [ 31 ]
في ولاية كيرالا ، معبد سري بانشامي ديفي في بيتاه ، ثيروفانانثابورام هو معبد شهير مخصص للإلهة دورجا والإلهة فاراهي. معبد آخر للإلهة فاراهي في ولاية كيرالا هو معبد ألومثازهام سري فاراهي في أنثيكادو وثريسور وشي فاراهي دايفاستانا بيليكوندا كوتيل في مانجشوار وكاسارجود ومعبد كومبالابالي سري فاراهي وكانيتشوكولانجارا وتشيرتالا ومعبد فاداكيكافو فاراهي وباتوفام وكانور و معبد نيليكام كاندي فاراهي، تاماراسيري ، كوزيكود . يقع معبد آخر للإلهة فاراهي في ديفيدورا، أوتارانتشال. بالإضافة إلى ذلك، فإن عبادة كيرالا لسابتاماتاكال جنبًا إلى جنب مع الإلهة بهاجافاتي تعني أن الإلهة فاراهي مع رفاقها السبعة يتم عبادتها في مزارات في العديد من المعابد، مثل معبد أميدا سابتاماتا في ثريبونيثورا ، وإرناكولام ، ومعبد كودونجالور بهاجافاتي ، ومعبد باراميكافو باجافاثي ، وبارومالا فاليا باناياناركافو. معبد ديفي .
نيبال
يقع معبد تال باراهي في وسط بحيرة فيوا ، نيبال . هنا، تُعبد باراهي، كما تُعرف في نيبال، في هيئة ماتيسا فاراهي باعتبارها تجسيدًا للإلهة دورغا وإلهة أجيما (الجدة). عادةً ما يُقدم المصلون الأضاحي من الحيوانات الذكور للإلهة أيام السبت . [ 32 ] كما أن معبد جايا باراهي في بهاكتابور مُخصص أيضًا لباراهي. [ 33 ]
خارج الهندوسية
فاجرافاراهي (فاجرا - صاعقة، رمز مهم في البوذية، يمثل طبيعة الواقع؛ فاراهي - خنزير) أو فاراهي البوذية، هي إحدى اليوجينيات البوذية إلى جانب يوجينيات أخريات، بما في ذلك فاجرايوغيني. تُعرف فاجرافاراهي أيضًا باسم فاراهي في البوذية. ترث فاجرافاراهي شراسة فاراهي وغضبها. تُستدعى لتدمير الأعداء. يُنظر إلى رأس الخنزيرة لفاراهي أيضًا على أنه الرأس الأيمن المتصل بالرأس الرئيسي في أحد أكثر أشكال فاجرافاراهي شيوعًا. يوصف رأس الخنزير في النصوص التبتية بأنه يمثل سمو الجهل ("موها"). وفقًا لإليزابيث إنجلش، تدخل فاراهي إلى مجمع الآلهة البوذية من خلال اليوجاتانترا . في سارفاتاتاغاتاتاتفاسامغاراها ، تُوصف فاراهي في البداية بأنها سارفاماترا (الأم الكلية) من شيفا، موجودة في الجحيم، والتي يحولها فاجراباني إلى الماندالا البوذية ، متخذةً اسم فاجراموخي (ذات وجه فاجرا). تدخل فاراهي أيضًا ماندالا هيروكا كإلهة مرافقة. تظهر فاراهي، إلى جانب فارتالي (وهي شكل آخر من أشكال فاراهي)، كخادمة ماريتشي ذات وجه الخنزير ، والتي لها أيضًا وجه خنزيرة. [ 17 ] [ 34 ]
ملحوظات
الحواشي
- ↑ يُستخدم اسم فاراهي ( بالسنسكريتية : वराही ) أيضًا كاسم لقرينة فاراها ، التي تُعرف باسم بهومي (إلهة الأرض). وتُصوَّر هذه القرينة في هيئة بشرية.
مراجع
- بانديوباندهي، سوديبا (1999). "صورتان نادرتان لماتريكا من البنغال السفلى" . في ميشرا، ب. ك. (محرر). دراسات في الفن الهندوسي والبوذي . نيودلهي: منشورات أبهيناف. ISBN 978-81-7017-368-7.
- دونالدسون، توماس يوجين (1995). “صور أوريسان لفاراهي وأوديانا ماريسي والآلهة ذات الوجه المقلوب”. أرتيبوس آسيا . 55 (1/2). أرتيبوس آسيا الناشرون: 155- 182. دوى : 10.2307/3249765 . جستور 3249765 . او سي ال سي 483899737 .
- كينسلي، ديفيد (1987). الآلهة الهندوسية: رؤية الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية . دلهي: موتيلال بانارسيداس. ISBN 81-208-0394-9.
- بال، ب. (1997). "آلهة الأم وفقًا لديفيبورانا" . في سينغ، ناجيندرا كومار (محرر). موسوعة الهندوسية . نيودلهي: منشورات أنمول. ISBN 81-7488-168-9.
الاقتباسات
- ↑ فينيغان، جاك (23 يونيو 2009). تاريخ أثري لأديان آسيا الهندية . دار باراغون، 1989. ISBN 9781891893179.
- ^ كينسلي ص. 156، ديفي مهاتمية الآيات 8.11-20
- 1 2 3 4 5 6 7 8 دونالدسون، ص 158
- ^ كينسلي ص. 156، ديفي مهاتمية الآيات 8.62
- ^ كينسلي ص. 158، ديفي مهاتمية الآيات 10.2-5
- ↑ كينسلي، صفحة 158، الآيات 30.3-9
- ↑ مور، إدوارد (2003). "ساكتي: قرينات أو طاقات الآلهة الذكور" . البانثيون الهندوسي . وايتفيش، مونتانا: دار نشر كيسينجر. ص 25، 116-120 . ISBN 978-0-7661-8113-7.
- ^ سوامي فيجناناندا (1923). سري ماد ديفي بهاجافاتام: الكتب من الأول إلى الثاني عشر . الله أباد: مكتب بانيني. ص 121، 138، 197، 452– 7. ISBN 9780766181670. OCLC 312989920 .
{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) - 1 2 3 4 5 6 7 8 9 جوسوامي، ميغالي؛ غوبتا، إيلا؛ جها، ب. (مارس 2005). “Sapta Matrikas في الفن الهندي وأهميتها في النحت الهندي والروح: دراسة نقدية” (PDF) . مجلة أنيستوريتون . أنيستوريتون . تم الاسترجاع 8 يناير 2008 .
- ↑ كينسلي، صفحة 159، فاراها بورانا، الأبيات 17.33-37
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 راث، جايانتي (سبتمبر-أكتوبر 2007). "معبد فاراهي في كوراسي". مجلة أوريسا . حكومة أوريسا : 37-39 .
- ↑ بال، الصفحات 1844-1845
- 1 2 Pal ص. 1849
- ↑ بادو، أندريه (1990). فاك: مفهوم الكلمة في مختارات من التانترا الهندوسية . ألباني: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 155. ISBN 978-0-7914-0257-3.
- 1 2 سرينيفاسان، ج. (24 يوليو 2007). "التمتع بفاراهي باستخدام "ألانكرام" مختلفة في "أشادا نافاراتري"« . صحيفة ذا هندو . مؤرشفة من الأصل في 14 نوفمبر 2007. تم الاطلاع عليها في 22 يناير 2010 .
- ↑ سري تشينموي (1992). كونداليني: قوة الأم . جامايكا، نيويورك: منشورات أوم. ص 18. ISBN 9780884971047.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 ناغاسوامي، ر. (8 يونيو 2004). "أيقونات فاراهي" . صحيفة ذا هندو . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 يناير 2010 .
- 1 2 3 4 5 6 كاليا، آشا (1982). فن معابد أوسيان: الحياة الاجتماعية والاقتصادية والدينية في الهند، من القرن الثامن إلى القرن الثاني عشر الميلادي . نيودلهي: منشورات أبهيناف. ص 108-110 . ISBN 0-391-02558-9.
- 1 2 دونالدسون ص 160
- 1 2 3 4 دونالدسون ص 155
- 1 2 3 بال ص. 1846
- 1 2 Bandyopandhay ص. 232
- ١ ٢ صور في بيركسون، كارمل (١٩٩٢). إلورا، المفهوم والأسلوب . نيودلهي: منشورات أبهيناف. الصفحات ١٤٤-١٤٥ ، ١٨٦. ISBN 81-7017-277-2.
- ^ روباماندانا 5.67-8، ماتسيا بورانا 261.30
- 1 2 3 دونالدسون ص 159
- 1 2 سواميناثان، تشايترا (1 ديسمبر 2009). "عرض تقديمي عن فاراهي" . صحيفة ذا هندو . مؤرشف من الأصل في 15 ديسمبر 2009. تم الاطلاع عليه في 23 يناير 2010 .
- ↑ راماشاندر (ترجمة)، العلاقات العامة (2002-2010). "فاراهي أنوجراهاشتاكام" . مكتبة فيدانتا الروحية . شركة سيليكسيل إنتربرايزز المحدودة. مؤرشف من الأصل في 7 فبراير 2009. تم الاطلاع عليه في 24 يناير 2010 .
- ↑ راماشاندر (ترجمة)، العلاقات العامة (2002-2010). "فاراهي نيغراهاشتاكام (ثمانية الموت الموجهة إلى فاراهي)" . مكتبة فيدانتا الروحية . شركة سيليكسيل إنتربرايزز المحدودة. مؤرشف من الأصل في 6 مارس 2009. تم الاطلاع عليه في 24 يناير 2010 .
- ↑ "الوجهات: كونارك" . إدارة السياحة، حكومة أوريسا. مؤرشف من الأصل بتاريخ 29 أغسطس 2015. تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 يناير 2010 .
- ↑ "ما هو الشيء الوحيد الذي يجب عليك فعله؟ வருடாபிஷேக விழா || مهرجان معبد فاراهي عمان " . ماليميلار . 4 فبراير 2021 . تم الاسترجاع في 24 يوليو 2021 .
- ↑ "المدينة المنورة في عمان || فاراهي عمان" . ماليميلار . 10 أبريل 2018 . تم الاسترجاع في 24 يوليو 2021 .
- ^ "معبد باراهي على بحيرة فيوا" . موقع قناة نيبال . شركة بالي ميديا 1995-2010 . تم الاسترجاع 24 يناير 2010 .
- ↑ ريد، ديفيد؛ ماكوناتشي، جيمس (2002). "وادي كاتماندو: بهاكتابور" . الدليل السياحي الموجز لنيبال . أدلة راف. لندن: أدلة راف. ص 230. ISBN 978-1-85828-899-4.
- ↑ إنجلش، إليزابيث (2002). "ظهور فاجرايوغيني" . فاجرايوغيني: تصوراتها وطقوسها وأشكالها . بوسطن: منشورات الحكمة. ص 47-49 ، 66. ISBN 978-0-86171-329-5.
روابط خارجية
- آلهة الحيوانات
- الآلهة الهندوسية
- آلهة التانترا الهندوسية
- آلهة الأم
- نساء ذوات وجوه تشبه الخنازير
- آلهة الحرب الهندوسية
- هجائن أسطورية بين الإنسان والحيوان
