ناراسيمها

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 6 صور
الموسوعة الحرة

ناراسيمها ( بالسنسكريتية : नरसिंह ، وتعني حرفيًا " رجل الأسد " ، IAST : Narasiṃha ، أو بالسنسكريتية : नृसिंह ، IAST : Nṛsiṃha ، بالتاميلية : நரசிமமர் ، بالحروف اللاتينية:  Narasimmar )، هو إله في الهندوسية ، يُبجّل باعتباره رابع تجسيدات الإله فيشنو العشرة الرئيسية ( داشافاتارا) . [ 2 ] يُصوَّر ناراسيمها بجذع بشري ورأس ومخالب أسد، ويُبجَّل كحامٍ شرس يُدمر الشر ويحمي أتباعه. يشتهر على نطاق واسع بحماية تابعه براهلادا وقتل ملك الشياطين المستبد هيرانياكاشيبو . [ 3 ] [ 4 ]

بحسب النصوص الهندوسية ، نال هيرانياكاشيبو، الأخ الأكبر لهيرانياكشا - الذي قُتل سابقًا على يد فاراها ، أحد تجليات فيشنو - نعمةً من الإله الخالق براهما جعلته شبه منيع. وقد نصّت شروط هذه النعمة على منعه من الموت على يد إنسان أو حيوان، في الداخل أو الخارج، ليلًا أو نهارًا، على الأرض أو في السماء، وبأي سلاح. وبفضل هذه النعمة، اضطهد هيرانياكاشيبو أتباع فيشنو، بمن فيهم ابنه براهلادا. وللتحايل على هذه النعمة، تجسّد فيشنو في صورة ناراسيمها - الذي لم يكن إنسانًا ولا حيوانًا - وقتل هيرانياكاشيبو عند الغسق، على عتبة قصر، ووضعه في حجره ومزقه بمخالبه. [ 5 ] [ 3 ] [ 6 ] [ 7 ]

يحتل ناراسيمها مكانة مركزية في اللاهوت والأيقونات والتقاليد التعبدية الفيشنوية التي تتمحور حول فيشنو ، لا سيما في طوائف فايخاناسا وسري فايشنافا وسادها . [ 8 ] يُصوَّر ناراسيمها بأشكال متنوعة ، من الشرس ( أوغرا ) إلى الهادئ ( ساوميا )، وفي بعض التفسيرات الفيشنوية، يُعبد أيضًا باسم يوغا ناراسيمها، إله اليوغا ، [ 9 ] [ 10 ] وبصفته إله الدمار الذي يُدمر الكون بأسره من خلال برالايا . عُثر على تمثيلات مبكرة له في مواقع أثرية في ولايتي أوتار براديش وأندرا براديش ، مثل ماثورا ، ويعود تاريخها إلى ما بين القرنين الثاني والرابع الميلاديين. [ 11 ] من بين مواقع الحج المهمة المخصصة لناراسيمها أهوبيلام في ولاية أندرا براديش، حيث تُبجَّل نافا ناراسيمها - وهي تسعة أشكال للإله. [ 12 ]

يُكرّم في العديد من المعابد والكتب المقدسة وتقاليد الأداء والمهرجانات، بما في ذلك هولي . [ 5 ] [ 13 ] ويُحتفل بمهرجان ناراسيمها جايانتي السنوي في اليوم الرابع عشر من شهر فايساخا الهندوسي (أبريل - مايو)، إحياءً لذكرى ظهور الإله لحماية براهلادا وهزيمة هيرانياكاشيبو.

أصل الكلمة

فيشنو وأفاتاراته ( فايكونثا تشاتورمورتي ): يصور فيشنو في هيئة كريشنا وراما ، وناراسيمها (الأسد)، وفاراها (الخنزير البري). فن ماثورا ، منتصف القرن الخامس الميلادي. متحف بوسطن . [ 14 ]

في اللغة السنسكريتية، تتكون كلمة ناراسيمها من كلمتين: "نارا" وتعني رجل، و"سيمها" وتعني أسد، في إشارة إلى تجسيد فيشنو في هيئة رجل أسد. [ 3 ] [ 5 ]

أسماؤه الأخرى هي Agnilochana ( अग्ILOWCHN ) - الشخص ذو العيون النارية، Bhairavadambara ( भैरवडम्बर ) - الشخص الذي يسبب الرعب من خلال الزئير، Karala ( कराल ) - الشخص الذي لديه فم واسع وأسنان بارزة، Hiranyakashipumardana ( हिरण्यकषिपुमर् dan ) - الشخص الذي قتل هيرانياكاشيبو، ناخاسترا ( नव्यक्त्र ) - الشخص الذي تعتبر المسامير أسلحته، سيمهافادانا ( (सिंहवदन ) – الشخص الذي له وجه أسد، و ( सिंह ) – الشخص الذي هو أسد. [ 15 ]

نصوص

ناراسيمها، القرن الخامس، معبد رامتيك كيفالا ناراسيمها.

الفيدا

يصف البيت 1.154.2 من الريجفيدا (القرن الخامس عشر قبل الميلاد إلى القرن العاشر قبل الميلاد) فيشنو بأنه وحش مرعب يجوب الأرض. يصور هذا البيت فيشنو على أنه حيوان قوي ومخيف يُدعى مرغا، يحكم الأرض بخطواته الثلاث. يفسر الكثيرون هذا على أنه إشارة إلى الأسد، وبالتالي فهو مقدمة لقصة ناراسيمها. [ 16 ]

تُروى القصة الكاملة لقتل إندرا لناموتشي في شاتاباثا براهمانا (القرن السابع - السادس قبل الميلاد) من ياجورفيدا في الفصل 12.7.3. وتوجد إشارات أخرى إلى ناراسيمها في النصوص الفيدية فاجاسيني سامهيتا 10.34، وبانكافيمسا براهمانا 12.6.8، وتايتريا براهمانا 1.7.1.6. [ 17 ]

قصة إندرا وهو يقتل ناموتشي

تتشابه قصة ناراسيمها مع قصة إندرا في الفيدا، حيث قتل ناموتشي. [ 17 ] [ 18 ] إندرا هو ملك السماء، ملك الآلهة ، الذي يتحكم بالبرق والرعد والمطر والأنهار، بينما ناموتشي شيطان مخادع ينافسه على السلطة. يعرض ناموتشي السلام على إندرا، فيقبله إندرا. ويطلب منه ناموتشي أن يعده بأنه لن يحاول قتله لا بكفه ولا بقبضته، لا نهارًا ولا ليلًا، ولا بأي شيء جاف ولا رطب. يوافق إندرا. [ 17 ] [ 19 ]

بعد إتمام الصفقة، استولى ناموتشي على كل ما يُغذي الآلهة والإلهات: شراب سوما، وجوهر الطعام، وقوة إندرا. وجد زعيم الآلهة والإلهات نفسه في حيرة من أمره، وشعر بأنه مُلزم بوعده. ثم التقى إندرا بساراسفاتي (إلهة المعرفة) والأشفينيين . [ 17 ] فأجابوه بأنهم سيتعاملون مع ناموتشي، ويستعيدون كل شيء، إذا وافق إندرا على مشاركة قواه وجوهر الطعام وشراب سوما معهم. فوافق إندرا. عندها ابتكر الآلهة والإلهة خطةً مُحكمة. فسكبوا رغوةً من الماء مع صاعقة، وأخذ إندرا الصاعقة بيده، وقتل ناموتشي في المساء. [ 17 ]

بعد مقتل ناموتشي، استعادت الآلهة والإلهات جميع قواها، لكنها اكتشفت أن ناموتشي كان قد شرب السوما بالفعل. وهكذا اختلط الخير بشرّه في دمه، وهو ما لم ترغب الآلهة في شربه. لذلك، استخلصت الآلهة الخير من الشر. وهكذا، عاد الخير إلى الآلهة والإلهات، ودُمر الشر. [ 17 ]

بحسب ديبورا سوفر، فإن هذه القصة هي نفسها قصة ناراسيمها، إذ تتشابه في الحبكة، وفي قيود "لا هذا ولا ذاك"، وفي قوى الخير الإبداعية التي تقضي على الشر. علاوة على ذلك، فإن الكلمات والعبارات السنسكريتية ، مثل "لا كف ولا قبضة" و"لا نهار ولا ليل"، في النصوص الهندوسية اللاحقة، هي نفسها في النصوص الفيدية . وهذا يشير إلى وجود صلة واستمرارية بين قصة إندرا الفيدية التي تقتل ناموتشي، وقصة ناراسيمها التي تقتل هيرانياكاشيبو في البورانات. [ 17 ] ووفقًا لوالتر روبن، فإن كلتا القصتين، إلى جانب العديد من القصص الأخرى في النصوص القديمة والوسيطة، تعكسان تقليد شبه القارة الهندية في قتل المستبدين والطغاة الذين يسيئون استخدام السلطة والقضاء عليهم. [ 20 ]

البورانات

تم ذكر Vishnu مثل Narasimha في مجموعة متنوعة من Puranas ، في 17 Puranas، Vishnu كما ذكر Narasimha. [ 21 ] فالميكي رامايانا (7.24)، هاريفامسا (41 و3.41-47)، فيشنو بورانا

(1.16-20)، بهاجافاتا بورانا (كانتو 7)، [ 22 ] أجني بورانا (4.2-3)، براهماندا بورانا (2.5.3-29)، فايو بورانا (67.61-66)، براهما بورانا (213.44-79)، فيشنودارموتارا بورانا (1.54)، كورما بورانا (1.15.18-72)، ماتسيا بورانا (161-163)، بادما بورانا (5.42)، شيفا بورانا (2.5.43 و3.10-12)، لينجا بورانا (1.95-96) وسكاندا بورانا (2.18.60-130) جميعهم يذكرون فيشنو باسم ناراسيمها. [ 23 ] [ 24 ] في جميع هذه البورانات، يُوصف ناراسيمها بأنه إله الدمار، الذي يُلحق الدمار في زمن برالايا ويُعرف باسم كالا . [ 9 ] كما يُوصف ناراسيمها بأنه ذو ثلاث عيون مثل شيفا، ويُلحق الدمار بالنار المنبعثة من عينه الثالثة. [ 10 ]

أدب سانغام

كتاب "باريباتال" (المؤرخ بين 300 قبل الميلاد و300 ميلادي) ( بالتاميلية : பரிபாடல் ، ويعني مختارات بحر "باريباتال" ) هو عمل شعري تاميل كلاسيكي ، ويُعتبر تقليديًا خامس المختارات الثمانية ( إيتوتوكاي ) في أدب سانغام . [ 25 ] يذكر كاميل زفيلبيل أن الترانيم المخصصة لفيشنو وموروغان قد صنّفت "باريباتال" على أنه سرقة أدبية سنسكريتية ضمن ما يُسمى بنصوص سانغام. [ 26 ]

ناراسيمها في باريبادال

يا ربّ العيون الحمراء النقية! بقلبٍ يغلي بالكراهية، وصدرٍ يجفّ عليه معجون خشب الصندل، حارب هيرانياكاشيبو ، الملك الشرير، ابنه براهلادا لتمجيده لك، فأصابه ذلك بصدمةٍ عظيمة. لم يكترث براهلادا لهيرانياكاشيبو الذي يستحقّ الازدراء. لقد أبعدتَ براهلادا عنك حبًّا لك. هاجمتَ هيرانياكاشيبو بقوّةٍ عظيمة، وأمسكتَ بصدره الضخم كالجبل، بينما دوّت طبول الآلهة كالرعد. شقّقتَ أحشاء هيرانياكاشيبو وقتلته حيًّا بمخالبك، وارتديتَ أحشاءه كقلادة، ثمّ رميتَها بعيدًا، مع قطعٍ مكسورة من عمودٍ فجّرته، وخرجتَ منه كناراسيمها. ( باريبادال، القصيدة 4، الأبيات 10-21 [ 27 ])

نصوص أخرى

يُذكر ناراسيمها أيضًا في أوبانيشاد ناراسيمها تابانيا، وهو محورها . [ 28 ] [ 29 ]

أساطير

أسطورة براهلادا

ناراسيمها ينزع أحشاؤه ويقتل هيرانياكاشيبو، ورقة مخطوطة من بهاجافاتا بورانا، 1760 م - 1770 م.

يذكر كتاب بهاغافاتا بورانا أن فيشنو، في تجسده السابق كفاراها ، قتل الشيطان الشرير هيرانياكشا . وكان هيرانياكاشيبو، الأخ الأكبر لهيرانياكشا وملك الشياطين ، يكره فيشنو ويريد الانتقام. [ 30 ] وقد انخرط هيرانياكاشيبو في رياضات روحية شاقة ومطولة سعيًا وراء الخلود والسيادة الكونية. [ 31 ] ولما تأثر براهما بشدة هذه الرياضات، منح هيرانياكاشيبو سلسلة من النعم الحامية التي تضمن له عدم الموت.

  • من قبل أي مخلوق، سواء كان إنساناً أو حيواناً؛
  • في الداخل أو الخارج؛
  • خلال النهار أو الليل؛
  • على الأرض أو في السماء؛
  • بالأسلحة أو بأي كائن مخلوق. [ 32 ]

بدأ هيرانياكاشيبو، الذي كان يتمتع بقوة لا تُقهر بفضل النعمة الجديدة، باضطهاد أتباع فيشنو. كان لهيرانياكاشيبو ابن يُدعى براهلادا ، الذي عارض والده وتمرد عليه، وأصبح من أتباع فيشنو. أغضب هذا هيرانياكاشيبو، فحاول قتل الصبي، لكن في كل مرة كان براهلادا يُحمى بقوة فيشنو الخارقة. وعندما سُئل براهلادا، رفض الاعتراف بوالده سيدًا أعلى للكون، وقال إن فيشنو موجود في كل مكان .

أشار هيرانياكاشيبو إلى عمود قريب وسأل إن كان "فيشنو" خاصته موجودًا فيه، وقال لابنه براهلادا: "يا براهلادا التعيس، لطالما وصفتَ كائنًا أسمى مني، كائنًا أسمى فوق كل شيء، مسيطرًا على الجميع، وموجودًا في كل مكان. ولكن أين هو؟ إن كان موجودًا في كل مكان، فلماذا لا أراه أمامي في هذا العمود؟" فأجاب براهلادا: "كان، وهو موجود، وسيكون".

لم يستطع هيرانياكاشيبو كبح غضبه، فضرب العمود بهراوته. وبعد دويٍّ هائل، خرج فيشنو، متخذًا هيئة ناراسيمها، من العمود وهاجم هيرانياكاشيبو دفاعًا عن براهلادا. وقد اختيرت هيئة ناراسيمها لتجنب النعمة التي منحها براهما لهيرانياكاشيبو . فبحسب هذه النعمة، لا يمكن قتل هيرانياكاشيبو على يد إنسان أو إله أو حيوان. ولأن ناراسيمها كان نصف إنسان ونصف أسد، لم يكن أيًا من هؤلاء. واجه ناراسيمها هيرانياكاشيبو عند الغسق (لا نهار ولا ليل)، على عتبة فناء (لا داخل المنزل ولا خارجه)، وأجلسه على حجره (لا أرض ولا فضاء). مستخدمًا أظافره الحادة (لا كائن حي ولا جماد ) كأسلحة، شقّ ناراسيمها بطن هيرانياكاشيبو وقتله. [ 33 ]

لما رأى براهما وشيفا وجميع الآلهة الأخرى غضب ناراسيمها، أرسلوا براهلادا لتهدئته. صلى براهلادا إلى ناراسيمها، فتحول أوغرا ناراسيمها إلى سوميا ناراسيمها المسالم. [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]

يصف كتاب كورما بورانا المعركة السابقة بين فيشنو وقوى الشياطين، حيث دمر أسلحة الأسوراس والأسوري القوية وقتلهم. ووفقًا لسويفر، يصف الكتاب كيف اقتيد إخوة براهلادا وأخواته، وعلى رأسهم أنوهرادا وآلاف الشياطين الآخرين، إلى وادي الموت على يد الرجل الأسد (الذي كان فيشنو في هيئة ناراسيمها) وقُتلوا. [ 37 ] وتحدث الحادثة نفسها في ماتسيا بورانا ، بعد عدة فصول من قيام ناراسيمها بشق أحشاء هيرانياكاشيبو وقتله. [ 13 ]

الأيقونات

ناراسيمها يذبح هيرانياكاشيبو. لوحة لرجا رافي فارما

يظهر ناراسيمها بوجه أسد ذي مخالب ملتحمة بجسد بشري. يخرج من عمود، مما يدل على وجوده في كل مكان، وفي كل شيء، وفي كل شخص. في بعض المعابد، مثل معبد أهوبيلام في ولاية أندرا براديش ، تكون الأيقونات أكثر شمولاً، وتتضمن تسعة أيقونات أخرى لناراسيمها: [ 5 ]

  • براهلادافارادا ناراسيمها: ناراسيمها نعمة براهلادا.
  • يوجاناندا ناراسيمها: ناراسيمها هادئ وساكن، يُعلّم اليوغا.
  • Guha Narasimha: Narasimha في أحد أعمدة قصر Hiranyakashipu لنزع أحشاء Hiranyakashipu وقتله.
  • أوجرا ناراسيمها: ناراسيمها ينزع أحشاء ويقتل هيرانياكاشيبو.
  • فيرا ناراسيمها: ناراسيمها يقتل جميع الأسوراس والأسوري.
  • لاكشمي ناراسيمها : فيشنو في دور ناراسيمها مع لاكشمي في دور كاناكافالي.
  • جافالا ناراسيمها: ناراسيمها ينبعث منها لهيب القوة.
  • Sarvatomukha Narasimha: ناراسيمها ذو وجه قوي.
  • بهيشانا ناراسيمها: شكل شرس من ناراسيمها.
  • بهادرا ناراسيمها: الشكل المبارك لناراسيمها.
  • Mrityormrityu Narasimha: Narasimha يدمر موت Prahlada عن طريق نزع أحشاء Hiranyakashipu وقتله.

تُؤرَّخ أقدم أيقونات معروفة لناراسيمها بين القرنين الثاني والرابع الميلاديين، وقد عُثر عليها في ولايات أوتار براديش وماديا براديش وأندرا براديش. [ 11 ] تقع معظم صور ومعابد ناراسيمها في شبه الجزيرة الهندية، ولكن توجد أيضًا مواقع أثرية قديمة ووسيطة مهمة تحتوي على أيقونات ناراسيمها، مثل فايكونثا تشاتورمورتي في كشمير ومعابد خاجوراهو ، [ 38 ] بينما توجد نسخ أحادية الوجه في غاروا وماتورا (أوتار براديش) وفي كهوف إلورا (ماهاراشترا). [ 5 ] توجد معابد رئيسية أخرى تضم أيقونات بارزة لناراسيمها في ولايات هيماشال براديش وماديا براديش وماهاراشترا وأوديشا وأندرا براديش وتاميل نادو، بالإضافة إلى أطلال إمبراطورية فيجاياناغارا في كارناتاكا. [ 5 ] تضم بعض أقدم المعابد الهندوسية الباقية، مثل تلك الموجودة في تيغافا وإيران (ماديا براديش)، والتي يعود تاريخها إلى أوائل القرن الخامس، تمثالًا لناراسيمها إلى جانب تجليات أخرى لفيشنو. [ 11 ] يُعد معبد ثورافور أهم مزار لناراسيمها في ولاية كيرالا؛ ويُعرف شكل ناراسيمها هناك باسم فاتاكانابان .

تمثال ناراسيمها ينزع أحشاء ويقتل هيرانياكاشيبو

دلالة

ناراسيمها، فترة تشولا ، القرن الثاني عشر - الثالث عشر الميلادي، تاميل نادو . من متحف غيميه ، باريس.

يُعدّ ناراسيمها رمزًا أيقونيًا هامًا للمقاومة الإبداعية، والأمل في وجه الصعاب، والانتصار على الاضطهاد، وتدمير الشر. وهو مُدمّر ليس فقط الشر الخارجي، بل أيضًا الشر الداخلي الذي يُصيب "الجسد، والقول، والعقل"، كما يقول براتاباديتيا بال. [ 39 ]

في فنون شبه القارة الهندية - المنحوتات والبرونزيات واللوحات - يعد تجسد فيشنو في صورة ناراسيمها أحد أكثر التجسيدات اختيارًا في داشافاتارا فيشنو، ومن بين جميع داشافاتارا فيشنو، يحظى ناراسيمها بشعبية كبيرة.

يُعبد ناراسيمها في ولايتي تيلانجانا وأندرا براديش بأشكالٍ عديدة. [ 40 ] ورغم شيوع احتواء كل معبد على صورٍ لناراسيمها بأكثر من شكل، إلا أن أهوبيلام تضم تسعة معابد مخصصة لأشكاله التسعة. وتنتشر تماثيل ناراسيمها وهو يمزق أحشاء هيرانياكاشيبو ويقتله، ويُعبد هذا المشهد في المعابد، كما يُرسم.

يوجد دير (ماثا) مخصص له يُدعى باراكالا ماثا في ميسور ، يتبع تقليد سري فايشنافا . كما يوجد دير أهوبيلا ، وهو دير آخر تابع لسري فايشنافا، يُكرس في المقام الأول لعبادة ناراسيمها، ويشرف على معابد أهوبيلام ، وثيروفالور ، وبولامبوثانغودي، وآدانور. ومن بين الأماكن المقدسة المخصصة لناراسيمها، أهوبيلام، حيث تُعبد لاكشمي ناراسيمها ونافا ناراسيمها . [ 41 ]

العملات المعدنية والنقوش والتماثيل الطينية

كان ناراسيمها شخصية مؤثرة في القرن الخامس الميلادي، حيث قام حكام إمبراطورية جوبتا بسكّ عملات تحمل صورته أو رعايتهم لنقوش تربط قواه بقواهم. وبهذا، أظهر الحكام حكمهم كشخصية مثل ناراسيمها الذي يقضي على الشر ويدمره. [ 42 ] وتُظهر بعض عملات العصر الكوشاني صورة ناراسيمها، مما يدل على نفوذه. [ 43 ]

يعود تاريخ بعض أقدم الأعمال الفنية الطينية لناراسيمها إلى القرن الثاني الميلادي تقريبًا، مثل تلك التي اكتُشفت في كوشامبي. [ 44 ] كما عُثر في موقع ماثورا الأثري على تمثال شبه مكتمل لناراسيمها واقفًا، منحوت بدقة متناهية، يرتدي البانشا ، مع سمات مجسدة بجانبه، ويعود تاريخه إلى القرن السادس الميلادي. [ 45 ]

في ولاية أندرا براديش، يعود تاريخ أحد أقدم التصاوير إلى القرن الرابع الميلادي في كونداموتو بمنطقة أندرا الساحلية . [ 46 ] [ 47 ] تُظهر لوحة تعود إلى القرنين الثالث والرابع الميلاديين أسدًا كاملًا ذا هيئة حيوانية جاثمًا، وله ذراعان بشريتان إضافيتان خلف كتفيه، يحمل محارة وقرصًا. هذا الأسد، المحاط بخمسة أبطال ( فيراس ) ، هو ناراسيمها. [ 48 ] نجت تماثيل ناراسيمها القائمة، التي تعود إلى أوائل عهد غوبتا، من معابد تيغوا وإيران. [ 49 ] هذه المنحوتات ذات ذراعين، وشعر طويل، ومواجهة، ولا ترتدي سوى رداء سفلي، ولا يوجد بها تمثال شيطاني لهيرانياكاشيبو. لا تزال تماثيل ناراسيمها وهو يمزق أحشاء هيرانياكاسيبو ويقتله باقية من معابد فترة جوبتا اللاحقة قليلاً: أحدها في ماديا والآخر من مدخل معبد موجود الآن في كورما ماثا في ناتشنا، وكلاهما يعود تاريخهما إلى أواخر القرن الخامس أو أوائل القرن السادس الميلادي. [ 50 ]

اقتنى متحف فيلادلفيا للفنون عام ١٩٨٧ تمثالاً لناراسيمها، يُعتقد أنه يعود إلى القرنين الثاني والثالث الميلاديين، نُحت في ماثورا. وقد وصفته ستيلا كرامريش، أمينة قسم الفنون الهندية السابقة في متحف فيلادلفيا للفنون، بأنه " ربما أقدم تمثال معروف لناراسيمها حتى الآن ". [ ٥٠ ] يصور هذا التمثال جبيناً معقوداً وأنياباً ولساناً متدلياً، وهو ما يشبه التماثيل اللاحقة لناراسيمها، إلا أن رداء التمثال وبساطته ووقفته تميزه. يظهر على صدر ناراسيمها، تحت ثوبه العلوي، ما يوحي بوجود تميمة، ربطتها ستيلا كرامريش بمعرفة فيشنو، وهي جوهرة كوستوبها. ينسدل هذا الثوب العلوي على كتفيه، ولكن أسفل هيرانياكاسيبو، وهو تمثال شيطاني موضوع أفقياً على جسد ناراسيمها، يوحي حزام خصر ملتوٍ بوجود ثوب منفصل يغطي الساقين. ينسدل شعر هيرانياكاشيبو خلفه، فيعلق رأسه بركبة ناراسيمها اليمنى. يرتدي خرزة بسيطة من خيط واحد. جسده مقيد ومثبت للأسفل، ووجهه مدفوع للأسفل، وعيناه تحدقان بعيدًا عن وجه فيشنو. يُسحب هيرانياكاشيبو للأسفل بينما يقوم ناراسيمها بتمزيق أحشائه وقتله. تتساقط أحشاؤه على جانبه الأيمن. في ماتسيا بورانا، يُصوَّر ناراسيمها وهو يمزق أحشاء هيرانياكاشيبو ويقتله بينما تمزق ضفيرة من حصير القش قصبه. [ 50 ] استنادًا إلى أسلوب غاندارا في الرداء الذي كان يرتديه التمثال، عدّل مايكل مايست تاريخ الصورة إلى القرن الرابع الميلادي. [ 50 ]

عُثر على تمثال لناراسيمها، يعود تاريخه إلى القرن التاسع الميلادي، على المنحدر الشمالي لجبل إيجو في برامبانان، إندونيسيا. [ 51 ] كما عُثر على تماثيل لأفاتارات تريفيكراما وفاراها في برامبانان، إندونيسيا. تتميز تماثيل فيشنو وأفاتاراته باختلافات أيقونية تُعدّ سمة مميزة لفن وسط جاوة. يشمل ذلك ملامح الوجه المميزة لوسط جاوة، وحجمًا مبالغًا فيه للملابس، وبعض التفاصيل الدقيقة في تصميم المجوهرات. أصبح هذا النمط الزخرفي، بمجرد صياغته، معيارًا مقبولًا للمنحوتات خلال فترة وسط جاوة (حوالي 730-930 ميلادي)، مع تعديلات طفيفة جدًا. على الرغم من هذه الخصائص الأيقونية، يمكن تتبع الأصول الأسلوبية لمنحوتات جاوة إلى المنحوتات الهندية، مثل تماثيل تشالوكيا وبالافا في القرنين السادس والسابع الميلاديين. [ 52 ]

فنون الأداء

تُعدّ قصة ناراسيمها وهو يقتل هيرانياكاشيبو جزءًا من العديد من فنون الرقص الكلاسيكي الهندي . فعلى سبيل المثال، يتضمن مسرح كاتاكالي قصة ناراسيمها وهو يقتل هيرانياكاشيبو في المعركة، كما تُعدّ عروض براهلادا تشاريتام التي تتضمن ناراسيمها من العروض الشعبية في ولاية كيرالا . [ 53 ] وبالمثل، يحتفل مهرجان بهاغافاتا ميلا للرقص الدرامي في ولاية تاميل نادو تقليديًا بمهرجان ناراسيمها جايانتي السنوي من خلال تقديم القصة داخل معابد ناراسيمها الإقليمية. [ 54 ]

معابد بارزة

الهند

ولاية أندرا براديش

كارناتاكا

ولاية كيرالا

يوجد في ولاية كيرالا معبد واحد على الأقل مخصص للإله ناراسيمها في كل مقاطعة من مقاطعاتها الأربع عشرة. ومن أبرزها:

أوديشا

تاميل نادو

تيلانجانا

ولاية البنغال الغربية

أضرحة/آثار بارزة

الهند

كارناتاكا

  • تم ترميم المزار المحترق مع أكبر تمثال ضخم (6.7 متر (22 قدمًا)) ليوغا ناراسيمها، وتمت إزالة تمثال بهاغواتي لاكشمي بعد محاولة إحراقه عمدًا، هامبي

باكستان

أطلال معبد براهلادبوري

ماثا البارزة

الهند

ولاية أندرا براديش

أهوبيلا ماثا

انظر أيضاً

مراجع

  1. ^ مالك ، أنوباما. تشودري، سانتانو؛ شاندرو، فيجاي؛ سرينيفاسان، شارادا (31 مارس 2018). هامبي الرقمي: الحفاظ على التراث الثقافي الهندي . سبرينغر. ص.  183. ردمك 978-981-10-5738-0.
  2. ↑ بلورتون، تي. ريتشارد (1993). الفن الهندوسي . كامبريدج، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد. ص 123. ISBN  0-674-39188-8. OCLC 25833896 . 
  3. 1 2 3 جورج م. ويليامز (2008). دليل الأساطير الهندوسية . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 223. ISBN  978-0-19-533261-2.
  4. ↑ غافين د . فلود (1996). مدخل إلى الهندوسية . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 111. ISBN  978-0-521-43878-0.
  5. 1 2 3 4 5 6 روشن دلال (2010). أديان الهند: دليل موجز لتسع ديانات رئيسية . دار بنجوين للنشر. ص 148. ISBN  978-0-14-341517-6.
  6. ^ نانديثا كريشنا (2009). كتاب فيشنو . كتب البطريق. ص 50 – 53. ISBN  978-0-14-306762-7.
  7. ↑ ستيفن ج. روزن، ناراسيمها أفاتار، تجسيد نصف الإنسان/نصف الأسد ، ص 5
  8. ↑ فارلي ب. ريتشموند؛ داريوس ل. سوان؛ فيليب ب. زاريلي (1993). المسرح الهندي: تقاليد الأداء . موتيلال بانارسيداس. ص 127 مع الحاشية 1. ISBN  978-81-208-0981-9.
  9. 1 2 Soifer 1991 ، ص. 102.
  10. 1 2 Soifer 1991 ، ص. 92.
  11. 1 2 3 مايستر، مايكل دبليو (1996). “الرجل والرجل الأسد: فيلادلفيا ناراسيمها”. أرتيبوس آسيا . 56 (3/4): 291–301 مع الحواشي. دوى : 10.2307/3250120 . جستور 3250120 . 
  12. ↑ رانغاتشار فاسانثا (1991). معبد ناراياناسوامي في ميلكوت: دراسة أثرية وتاريخية . مديرية الآثار والمتاحف. ص 9. تصميم هذا الماثا مشابه تقريبًا لتصميم ماثا باراكالا الموصوفة أعلاه. هنا أيضًا، في الضريح المركزي، توجد بعض التماثيل البرونزية ، بما في ذلك تمثال لاكشمي ناراسيمها، الإله الرئيسي لهذا الماثا. 
  13. 1 2 سويفر 1991 .
  14. ^ للحصول على ملخص باللغة الإنجليزية، انظر الصفحة 80 شميد، شارلوت (1997). "Les Vaikuṇṭha gupta de Mathura : Viṣṇu ou Kṛṣṇa؟" . الفنون الآسيوية . 52 : 60– 88. دوى : 10.3406/arasi.1997.1401 . 
  15. ↑ «ثمانية أسماء مقدسة للورد ناراسيمها لإزالة الخوف» . www.speakingtree.in . تاريخ الاطلاع: 8 يناير 2020 .
  16. ↑ إتش إتش ويلسون (1866) ريج فيدا (ترجمة وتعليق)،
  17. 1 2 3 4 5 6 7 سويفر 1991 ، ص 37-39.
  18. ↑ بلومفيلد، موريس (1893). "مساهمات في تفسير الفيدا". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 15. الجمعية الشرقية الأمريكية: 143-156 . doi : 10.2307/592353 . JSTOR 592353 . 
  19. ↑ فاولر، موراي (1942). "دور سورا في أسطورة ناموتشي". مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية . 62 (1). الجمعية الشرقية الأمريكية: 36-40 . doi : 10.2307/594098 . JSTOR 594098 . 
  20. ↑ والتر روبن (1968)، النضال ضد المستبدين في الأدب الهندي القديم ، حوليات معهد بهانداركار للأبحاث الشرقية، المجلد 48/49، اليوبيل الذهبي، المجلد 1917-1967 (1968)، الصفحات 111-118
  21. ↑ ستيفن ج. روزن، ناراسيمها، تجسيد فيشنو نصف الإنسان - نصف الأسد ، ص1
  22. ↑ رافي م. غوبتا؛ كينيث ر. فالبي (2013). بهاغافاتا بورانا: النص المقدس والتقاليد الحية . مطبعة جامعة كولومبيا. الصفحات 21-23 ، 32-35 . ISBN  978-0-231-53147-4.
  23. ↑ ديفيد ليمينغ (2001). قاموس الأساطير الآسيوية . مطبعة جامعة أكسفورد. الصفحات 125-126 . ISBN  978-0-19-512053-0.
  24. ↑ إس إم سرينيفاسا تشاري (1994). الفيشنافية: فلسفتها، ولاهوتها، ونظامها الديني . موتيلال بانارسيداس. ص 35-38 . ISBN  978-81-208-1098-3.
  25. ^ كامل زفيلبيل 1973 ، ص 123 – 124. خطأ sfn: لا يوجد هدف: CITEREFKamil_Zvelebil1973 ( مساعدة )
  26. ^ زفيلبيل، كامل (25 سبتمبر 1974). الأدب التاميل . دار نشر أوتو هاراسويتز. رقم ISBN 9783447015820.
  27. ^ "Ettuthokai – باريبادال" . 19 مايو 2022.
  28. ↑ ديوسن، بول (1997). ستون أوبانيشاد من الفيدا . موتيلال بانارسيداس. ص 809-858 . ISBN  978-81-208-1467-7.
  29. ↑ إس إم سرينيفاسا تشاري (1994). الفيشنافية: فلسفتها، ولاهوتها، ونظامها الديني . موتيلال بانارسيداس. ص 132-134 . ISBN  978-81-208-1098-3.
  30. ↑ روشن دلال (2010). أديان الهند: دليل موجز لتسع ديانات رئيسية . دار بنغوين للنشر. ص 148. ISBN  978-0-14-341517-6.
  31. ↑ غوبتا، رافي م.؛ فالبي، كينيث ر. (2013). بهاغافاتا بورانا: النص المقدس والتقاليد الحية . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص 24-25 . ISBN  978-0-231-14998-3.
  32. ↑ غوبتا، رافي م.؛ فالبي، كينيث ر. (2013). بهاغافاتا بورانا: النص المقدس والتقاليد الحية . مطبعة جامعة كولومبيا. ص 25. ISBN  978-0-231-14998-3.
  33. ^ "هاريهارجي" . hariharji.blogspot.com . تم الاسترجاع في 8 يناير 2020 .
  34. ^ فيشواناندا ، باراماهامسا سري سوامي (2017). جوهر شريماد بهاجافاتام: رحلة إلى الحب لمدة سبعة أيام . منشورات بهاكتي مارغا. ص. 374. ردمك  978-3-940381-71-2.
  35. ↑ فيشواناندا، سري سوامي (2019). الحب فقط: جوهر كل شيء، المجلد 3. BoD – كتب حسب الطلب. ص 75. ISBN  978-3-96343-046-6.
  36. ^ كريشنان، سا (2017). براهلاد وهوليكا: الصورة الرمزية ناراسيمها . إس إيه كريشنان. ص. 30. 
  37. ^ سويفر 1991 ، ص. 85، ك.ب1.15.70.
  38. ↑ ألكسندرا آنا إنريكا فان دير جير (2008). الحيوانات في الحجر: الثدييات الهندية المنحوتة عبر الزمن . بريل أكاديميك. الصفحات 404-407 . ISBN  978-90-04-16819-0.
  39. ↑ براتاباديتيا بال (1986). النحت الهندي: حوالي 500 قبل الميلاد - 700 ميلادي . مطبعة جامعة كاليفورنيا. الصفحات 42-43 . ISBN  978-0-520-05991-7.
  40. ↑ فيمساني، لافانيا (2009). "ناراسيمها، الإله الأعلى لولاية أندرا براديش: التقاليد والابتكار في الهندوسية - دراسة لأساطير المعابد والقصص الشعبية والثقافة العامة" . مجلة الدين المعاصر . 24 (1): 35-52 . doi : 10.1080/13537900802630489 . S2CID 143495199 . 
  41. ↑ رانغاتشار فاسانثا (1991). معبد ناراياناسوامي في ميلكوت: دراسة أثرية وتاريخية . مديرية الآثار والمتاحف. ص 9. تصميم هذا الماثا مشابه تقريبًا لتصميم ماثا باراكالا الموصوفة أعلاه. هنا أيضًا، في الضريح المركزي، توجد بعض التماثيل البرونزية ، بما في ذلك تمثال لاكشمي ناراسيمها، الإله الرئيسي لهذا الماثا. 
  42. ↑ دانيال إي باسوك (1987). التجسد في الهندوسية والمسيحية: أسطورة الإله الإنسان . بالغراف ماكميلان. ص 27-28 . ISBN  978-1-349-08642-9.
  43. ^ إميليا سماجور 92015)، تأثيرات الفيشنافيت في العملات الكوشانية، Notae Numismaticae. Zapiski numizmatyczne ، العدد 10، الصفحات 63-85
  44. ↑ متحف مقاطعة لوس أنجلوس للفنون؛ براتاباديتيا بال (1986). النحت الهندي: حوالي 500 قبل الميلاد - 700 ميلادي . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 192. ISBN  978-0-520-05991-7.
  45. ↑ متحف مقاطعة لوس أنجلوس للفنون؛ براتاباديتيا بال (1986). النحت الهندي: حوالي 500 قبل الميلاد - 700 ميلادي . مطبعة جامعة كاليفورنيا. الصفحات 252-253 . ISBN  978-0-520-05991-7.
  46. ↑ فيرجيز، أنيلا (1995). التقاليد الدينية في فيجاياناغارا، كما تكشف عنها آثارها . مانوهار. ص 39. ISBN  978-81-7304-086-3.
  47. ↑ إيلغود، هيذر (1 أبريل 2000). الهندوسية والفنون الدينية . دار بلومزبري للنشر. ص 60. ISBN  978-0-8264-9865-6.
  48. ↑ عبد الوحيد خان، تمثال مبكر لناراسيمها ، سلسلة الآثار الحكومية في ولاية أندرا براديش 16، حيدر أباد: حكومة ولاية أندرا براديش، 1964.
  49. ↑ ألكسندر كانينغهام، المسح الأثري للهند، التقارير السنوية التاسعة (1873-1875)، ص 47
  50. 1 2 3 4 مايكل دبليو ميستي، الرجل والرجل الأسد: فيلادلفيا ناراسيما ، أرتيبوس آسيا، المجلد. 56، رقم 3/4 (1996)، ص 291-301
  51. ↑ جان فونتين وآخرون (1990). فن النحت في إندونيسيا، ص 145
  52. ↑ ديبجاني بول (1978) إله أم ملك مؤله؟ تأملات في منحوتة Vaiṣṇavite الفريدة من Java'، Artibus Asiae، المجلد. 40، رقم 4 (1978)، الصفحات من 311 إلى 333.
  53. ↑ فيليب زاريلي (1984). مجمع الكاتاكالي: الأداء والبنية . منشورات أبهيناف. الصفحات 160-161 ، 202-212 ، xxxvi (الشكل 12). ISBN  978-81-7017-187-4.
  54. ↑ فارلي ب. ريتشموند؛ داريوس ل. سوان؛ فيليب ب. زاريلي (1993). المسرح الهندي: تقاليد الأداء . موتيلال بانارسيداس. الصفحات 140، 172-173 . ISBN  978-81-208-0981-9.

فهرس