ديفي

الموسوعة الحرة

تمثال للإلهة لاكشمي

ديفي ( بالإنجليزية : Devī، وتعني "إلهة" باللغة السنسكريتية؛ [1] السنسكريتية: देवी) ، وصيغتها المذكرة هي ديفا . وتعني كلمتا ديفي وديفا " سماوي ، إلهي ، أي شيء ذي كمال"، وهما مصطلحان خاصان بالجنس للإله في الديانات الهندية .

يظهر تبجيل الأنوثة الإلهية في الهندوسية في الفيدا ، التي كُتبت حوالي الألفية الثانية قبل الميلاد. ورغم أن الآلهة لم تلعب دورًا محوريًا في تلك الحقبة، إلا أن آلهة مثل دورغا، وكالي، ولاكشمي، وبارفاتي، ورادا، وساراسواتي، وسيتا، وروكميني، ما زالت تُبجل حتى العصر الحديث . [ 2 ] شهدت البورانات في العصور الوسطى توسعًا كبيرًا في الأساطير والأدب المرتبط بديفي، مع نصوص مثل ديفي ماهاتميا ، حيث تُبجل الإلهة باعتبارها الحقيقة المطلقة والقوة العليا. يتمحور التقليد الهندوسي المتمحور حول الإلهة، وهو الشاكتية ، حول ديفي. علاوة على ذلك، تُعتبر ديفي شخصية مركزية في التقليد الهندوسي للشيفية . [ 2 ] [ 3 ] في الديانات الهندية، يستكشف مفهوم شاكتي فكرة الأنوثة الإلهية، وتُعتبر النساء تجليات لديفي، كما هو الحال في عبادة كوماري .

أصل الكلمة

ديفي وديفا مصطلحان سنسكريتيان وردا في الأدب الفيدي حوالي الألفية الثالثة قبل الميلاد. ديفا مذكر، ونظيره المؤنث ديفي . [ 4 ] يترجمها مونير-ويليامز إلى "أشياء سماوية، إلهية، أرضية ذات جودة عالية، سامية ، متألقة". [ 5 ] [ 6 ] من الناحية الاشتقاقية، فإن كلمة ديفي مشتقة من الكلمة اللاتينية dea . [ 7 ] عند كتابتها بحرف كبير، تشير ديفي ماتا إلى الإلهة الأم في الهندوسية. [ 8 ] ديفا اختصار لديفاتا ، وديفي اختصار لديفيكا . [ 5 ]

بحسب دوغلاس هاربر، فإن الجذر الاشتقاقي dev- يعني "اللامع"، من * div- ، "يضيء"، وهو كلمة هندوأوروبية مشتقة من الكلمة اليونانية dios ، والقوطية divine واللاتينية deus ( اللاتينية القديمة deivos )؛ انظر أيضًا *Dyēus . [ 9 ]

كلمة "ديفي" في الفيدا مرادفة لكلمة "بهاغافاتي". "بهاغافاتي" (بالديفاناغارية: भगवती، IAST: Bhagavatī) لقب هندي من أصل سنسكريتي، يُستخدم كلقب تشريفي للإلهات في الهندوسية والبوذية. في الهندوسية، يُستخدم بشكل أساسي لمخاطبة الإلهتين لاكشمي ودورغا. أما في البوذية، فيُستخدم للإشارة إلى العديد من الإلهات في مذهب ماهايانا البوذي، مثل تشوندا. [ 10 ]

تاريخ

يعود تاريخ عبادة الآلهة الشبيهة بديفي إلى فترة حضارة وادي السند . [ 11 ] [ 12 ]

تُعد ترنيمة ديفيسوكتا من الريجفيدا (10.125.1 إلى 10.125.8) من بين أكثر الترانيم دراسة التي تعلن أن الحقيقة المطلقة هي إلهة: [ 13 ] [ 14 ]

لقد خلقتُ جميع العوالم بإرادتي دون أن يُلهمني أي كائن أعلى، وأسكن فيها. أملأ الأرض والسماء، وجميع المخلوقات بعظمتي، وأسكن فيها كوعي أبدي لا متناهٍ.

— ديفي سوكتا، ريجفيدا 10.125.8، ترجمة جون ماكدانيال [ 15 ] [ 16 ]

تُسمّي الفيدا العديد من الآلهة الكونية مثل بريثفي (الأرض)، وأديتي (النظام الأخلاقي الكوني)، وفاتش (الصوت)، ونيريتي (الدمار)، وراتري (الليل) ، وأرانياني (الغابة)؛ كما تُذكر في الريجفيدا آلهة الكرم مثل دينسانا، وراكا، وبورامدهي، وباريندي، وبهاراتي، وماهي، من بين آلهة أخرى . [ 2 ] : 6-17، 55-64. ومع ذلك، لا تُناقش الآلهة بنفس كثرة مناقشة الآلهة ( ديفا ). [ 2 ] تظهر ديفي في نصوص فيدية متأخرة يُؤرّخ لها بأنها ما قبل البوذية، لكن الأبيات المخصصة لها لا تُشير إلى أن خصائصها كانت قد تطورت بشكل كامل في العصر الفيدي. [ 2 ] : 18-19 تم تمييز جميع الآلهة والإلهات في العصر الفيدي، [ 2 ] : 18 ولكن في النصوص اللاحقة للعصر الفيدي، وخاصة في أدب العصور الوسطى المبكرة، يُنظر إليهم في النهاية على أنهم جوانب أو مظاهر لإلهة واحدة، وهي القوة العليا. [ 17 ]

ديفي هي الكائن الأسمى في تقليد شاكتا الهندوسي؛ وفي تقليد سمارتا ، تُعدّ إحدى الصور الخمس الأساسية لبراهمان التي تُبجّل. [ 18 ] [ 19 ] في تقاليد هندوسية أخرى، تُجسّد ديفي الطاقة والقوة الفاعلة لديفا، ويظهران دائمًا معًا مُكمّلين لبعضهما البعض. ومن أمثلة ذلك بارفاتي مع شيفا في الشيفية ، وساراسواتي مع براهما في البراهمية ، ولاكشمي مع فيشنو ، وسيتا مع راما ، ورادا مع كريشنا في الفيشنوية . [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

تُطرح الفلسفة المستوحاة من ديفي في العديد من النصوص الهندوسية، مثل ديفي أوبانيشاد ، التي تُعلّم أن شاكتي هي في جوهرها براهمان (الحقيقة الميتافيزيقية المطلقة )، وأن منها ينبثق براكريتي (المادة) وبوروشا (الوعي)، وأنها النعيم واللا نعيم، والفيدا وما يختلف عنها، والمولودون وغير المولودين، والكون بأسره. شاكتي هي بارفاتي ، زوجة شيفا . [ 23 ] كما ذُكرت أيضًا كقوة شيفا الخلاقة في تريبورا أوبانيشاد ، وبهافريشا أوبانيشاد، وغوهياكالي أوبانيشاد. [ 13 ]

تُعرّف ديفي نفسها في ديفي أوبانيشاد بأنها براهمان في ردها على الآلهة، مُعلنةً أنها تُسيطر على العالم، وتُبارك مُريديها بالثروات، وأنها الإلهة العليا التي يجب أن تُقدّم لها جميع العبادات، وأنها تُفيض الروح (أتمن) في كل نفس. [ 23 ] وتؤكد ديفي أنها خالقة الأرض والسماء، وأنها تسكنهما. [ 13 ] وينعكس خلقها للسماء كأب والبحار كأم على أنه "الذات العليا الداخلية". [ 13 ] ولا تُملي عليها أي كائن أعلى خلقها، وهي تسكن في جميع مخلوقاتها. وهي، كما تقول ديفي، الوعي الأبدي اللامتناهي الذي يغمر الأرض والسماء، و"جميع أشكال النعيم والشقاء، والمعرفة والجهل، براهمان وغير براهمان". تقول جون ماكدانيال إن الجانب التانتري في ديفي أوبانيشاد هو استخدام المصطلحات يانترا ، بيندو ، بيجا ، مانترا ، شاكتي ، وشاكرا . [ 13 ]

من بين الديانات العالمية الرئيسية، كان لمفهوم الإلهة في الهندوسية، باعتبارها الجانب الأنثوي الإلهي، أقوى حضور منذ العصور القديمة. [ 24 ]

الآلهة الهندوسية

بارفاتي

بارفاتي تركب أسدًا مع ابنها غانيشا

بارفاتي هي إلهة الحب والجمال والنقاء والإخلاص في الهندوسية. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] وهي الإلهة الأم في الهندوسية، ولها العديد من الصفات والجوانب. يُعبّر عن كل جانب من جوانبها باسم مختلف، مما يمنحها أكثر من 1008 أسماء في الأساطير الهندوسية الإقليمية في الهند، بما في ذلك الأسماء الشائعة مثل غوري. [ 28 ] إلى جانب لاكشمي (إلهة الثروة والازدهار) وساراسواتي (إلهة المعرفة والتعلم)، تُشكّل بارفاتي ثالوث الآلهة الهندوسية . [ 29 ]

بارفاتي متزوجة من شيفا ، إله تدمير الكون وإعادة تدويره وتجديده، وإله الحياة فيه. [ 30 ] وهي أم الإلهين الهندوسيين غانيشا وكارتيكيا . [ 31 ] والداها هما هيمفان وماينافاتي . ووفقًا للبورانات، فقد مارست بارفاتي التاباسيا الصارمة ونالت مكانة قرينة شيفا.

تُشير ريتا غروس [ 32 ] إلى أن النظر إلى بارفاتي باعتبارها الزوجة والأم المثالية فقط يُعدّ رمزيةً ناقصةً لقوة الأنوثة في أساطير الهند. فبارفاتي، إلى جانب آلهة أخرى، تُشارك في طيف واسع من الأهداف والأنشطة ذات القيمة الثقافية. [ 32 ] ولا يقتصر ارتباطها بالأمومة والأنوثة على حصر الأنوثة أو استنفاد دلالاتها وأنشطتها في الأدب الهندوسي. فهي تتجلى في كل نشاط، من الماء إلى الجبال، ومن الفنون إلى إلهام المحاربين، ومن الزراعة إلى الرقص. وتُضيف غروس أن جوانب بارفاتي المتعددة تعكس الاعتقاد الهندوسي بأن للأنوثة نطاقًا عالميًا من الأنشطة، وأن جنسها ليس شرطًا مُقيِّدًا. [ 2 ] [ 32 ]

في المعتقد الهندوسي، تُعتبر بارفاتي طاقة وقوة شيفا المُجددة، وهي سبب الرابطة التي تجمع جميع الكائنات ووسيلة تحررها الروحي. [ 33 ] [ 34 ]

تُصوَّر ديفي في الأساطير الهندية على أنها الزوجة والأم وربة المنزل المثالية. [ 35 ] وفي الفن الهندي، يُستمد هذا التصور للزوجين المثاليين من شيفا وبارفاتي باعتبارهما نصفًا للآخر، ويُمثَّلان باسم أرداناريشوارا . [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] وتُذكر بارفاتي بكثرة في الأدب الهندي القديم، وتُزيِّن تماثيلها وأيقوناتها المعابد الهندوسية القديمة والوسيطة في جميع أنحاء جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا . [ 39 ] [ 40 ]

لاكشمي

لاكشمي

لاكشمي ، وتُسمى أيضًا سري ، هي إلهة الثروة والحظ والازدهار (المادي والروحي) في الهندوسية. وهي قرينة فيشنو وطاقته الفاعلة . [ 41 ] تُمثل أياديها الأربعة الأهداف الأربعة للحياة البشرية التي تُعتبر مهمة في الهندوسية: دارما ، وكاما ، وأرثا ، وموكشا . [ 42 ] [ 43 ] وهي الإلهة الأم في الهندوسية. كما أنها جزء من تري ديفي ، التي تضم لاكشمي، وبارفاتي (إلهة القوة والحب والجمال)، وساراسواتي (إلهة الموسيقى والحكمة والمعرفة).

في النصوص القديمة للهند، يُعلن أن جميع النساء تجسيدات للإلهة لاكشمي. [ 42 ] وتقول باتريشيا موناغان إن الزواج والعلاقة بين لاكشمي وفيشنو كزوج وزوجة هما "النموذج الأمثل للطقوس والاحتفالات الخاصة بالعروس والعريس في حفلات الزفاف الهندوسية ". [ 44 ]

تشير الاكتشافات الأثرية والعملات القديمة إلى الاعتراف بالإلهة لاكشمي وتبجيلها في مملكة السكيثو-بارثيين وعموم الهند بحلول الألفية الأولى قبل الميلاد. [ 45 ] كما تُبجّل في ثقافات آسيوية أخرى غير هندوسية، مثل التبت. وتُعبد أيضًا في البوذية. [ 46 ] وقد عُثر على أيقونات وتماثيل لاكشمي في معابد هندوسية في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا، ويُقدّر تاريخها بالنصف الثاني من الألفية الأولى الميلادية. [ 47 ] [ 48 ] وفي العصر الحديث، تُعبد لاكشمي كإلهة للثروة. ويُحتفل بمهرجاني ديوالي وشاراد بورنيما (كوجاجيري بورنيما) تكريمًا لها. [ 49 ]

ساراسواتي

صورة الإلهة ساراسواتي

ساراسواتي هي إلهة المعرفة والموسيقى والفنون والحكمة والتعلم في الهندوسية. [ 50 ] [ 51 ]

أقدم ذكر معروف لساراسواتي كإلهة ورد في ريجفيدا . وقد حافظت على مكانتها كإلهة منذ العصر الفيدي وحتى العصر الحديث في التقاليد الهندوسية. [ 50 ] يحتفل بعض الهندوس بمهرجان فاسانت بانشامي (اليوم الخامس من الربيع) تكريمًا لها، [ 52 ] ويحيون هذا اليوم بتعليم الأطفال الصغار كتابة الحروف الأبجدية. [ 53 ] وهي أيضًا جزء من تريديفي ، التي تضم ساراسواتي، وبارفاتي (إلهة القوة والخصوبة والحب والجمال)، ولاكشمي (إلهة الثروة المادية والازدهار والحظ).

كثيراً ما تُصوَّر ساراسواتي مرتديةً ثوباً أبيض ناصعاً، وغالباً ما تجلس على زهرة لوتس بيضاء . [ 54 ] فهي لا تُجسِّد المعرفة فحسب، بل تُجسِّد أيضاً تجربة الحقيقة الأسمى. وتتسم أيقوناتها عادةً باللون الأبيض، بدءاً من ثوبها ووصولاً إلى أزهارها وبجعتها - وهو اللون الذي يرمز إلى ساتفا غونا، أي النقاء، والتمييز للمعرفة الحقيقية، والبصيرة، والحكمة. [ 50 ] [ 55 ]

تُصوَّر عادةً بثمانية إلى عشرة أذرع، ولكن في بعض الأحيان يظهر ذراعان فقط. تحمل الأيدي الأربعة أشياء ذات دلالات رمزية: كتاب (بوستاكا)، ومسبحة (مالا )، وإناء ماء، وآلة موسيقية (عود أو فينا). [ 50 ] يرمز الكتاب الذي تحمله إلى الفيدا ، التي تمثل المعرفة الكونية والإلهية والأزلية والحقيقية، بالإضافة إلى جميع أشكال التعلم. وترمز مسبحة الكريستال إلى قوة التأمل، ويرمز إناء الماء إلى القدرة على التمييز بين الحق والباطل. [ 50 ] أما الآلة الموسيقية، وهي عادةً فينا ، فتمثل جميع الفنون والعلوم الإبداعية، [ 56 ] وحملها لها يرمز إلى التعبير عن المعرفة التي تخلق الانسجام. [ 50 ] [ 56 ] تحتوي ساراسواتيراهاسيا أوبانيشاد من ياجورفيدا على عشرة أبيات تُسمى " داسا سلوكي "، وهي في مدح ساراسفاتي. [ 57 ] في هذه الأوبانيشاد، تم تمجيدها باعتبارها

أنتِ كالبجعة التي تحلق فوق بركة الطاقة الإبداعية، أمواجٌ وأمواجٌ من القوى الإبداعية تنبعث من جسدكِ! إلهةٌ متألقةٌ متألقةٌ باللون الأبيض، تسكن إلى الأبد في كشمير قلبي. [ 58 ]

توجد ساراسواتي أيضًا خارج الهند، مثل اليابان وفيتنام وبالي (إندونيسيا) وميانمار. [ 2 ] : 95 [ 59 ]

دورجا وكالي

دورغا (يسارًا) تقتل الشيطان ماهيشاسورا . وفي أشد صورها شراسة، تتحول دورغا إلى كالي (يمينًا).

لا يوجد في الأدب الفيدي إلهة محددة تُطابق مفهوم دورغا. تظهر أساطيرها في العصور الوسطى، كصورة غاضبة وشرسة للإلهة الأم ماها لاكشمي ، التي تتخذ شكل دورغا. [ 2 ] : 45-48 تتجلى كإلهة بثمانية أو عشرة أذرع، تحمل أسلحة وجماجم شياطين، وتركب نمرًا أو أسدًا. [ 60 ] [ 61 ] في سكامدا بورانا ، وديفي بهاغافاتا بورانا، وغيرها من البورانات ، تتخذ ديفي شكل إلهة محاربة وتهزم أسورا يُدعى دورغاماسورا ، الذي يتخذ شكل جاموس. في هذا الجانب، تُعرف باسم دورغا. [ 2 ] : 96-97 في الأدب الهندوسي اللاحق، كما يذكر جانسن، يُنسب إليها دور "طاقة وقوة (شاكتي) المطلق غير الشخصي". [ 62 ]

في تقاليد الشاكتية الهندوسية، المنتشرة بشكل خاص في الولايات الشرقية من الهند، تُعدّ دورغا تجسيدًا شائعًا للإلهة أديشاكتي . في نصوص العصور الوسطى، مثل البورانات، تبرز دورغا كإلهة بارزة في سياق الأزمات، عندما كانت قوى الشر (الأسورا) في صعود. لم تستطع الآلهة الذكور احتواء قوى الشر وإخضاعها. فتقوم الإلهة المحاربة، ديفي، بقتل الأسورا، وتصبح بعد ذلك لا تُقهر، وتُبجّل باعتبارها "حامية الدارما ، ومدمرة الشر". [ 62 ]

يُوصَف ظهور دورغا وأساطيرها في البورانات ، وخاصةً ديفي ماهاتميا . يصف النص ظهور كالي من بارفاتي عندما تغضب الأخيرة غضبًا شديدًا. يتحول وجه بارفاتي إلى سواد حالك، وفجأةً تنبثق كالي من جبينها. هي سوداء، ترتدي إكليلًا من رؤوس بشرية ، وتكسوها جلد نمر، وتركب نمرًا، وتحمل عصًا يعلوها جمجمة بشرية. تُدمر كالي الأسوراس. تروي الأدبيات المتعلقة بالإلهة كالي العديد من هذه الظهورات، معظمها في جوانبها المرعبة والحامية. تظهر كالي كإلهة مستقلة، أو مثل بارفاتي، تُعتبر زوجة شيفا . [ 62 ] في هذا الجانب، تُمثل كالي شاكتي القادرة على كل شيء لشيفا. فهي تمتلك القوة الخلاقة والتدميرية للزمن. تُسمى كالي أيضًا كالاراتري، وتُعرف في يوغا فاسيشتها باسم براكريتي أو "كل الطبيعة". يصفها النص، كما يذكر شيمخاندا وهيرمان، بأنها "الجسد الكوني العظيم"، وهي نفس وصف الآلهة "دورغا، وجايا، وسيدها، ولاكشمي، وغاياتري، وساراسواتي، وبارفاتي، وسافيتري". [ 63 ] ويؤكد يوغا فاسيشتها أنها القوة التي تدعم الأرض بكل بحارها وجزرها وغاباتها وصحاريها وجبالها. [ 63 ] ولا ينبغي الخلط بينها وبين كالي يوغا ، التي تُكتب بنفس الطريقة ولكنها تحمل معنى مختلفًا. يُصوَّر كالي يوغا على أنه تهديد للهند الأم، حيث تُظهر صور من القرن التاسع عشر هذا العصر على أنه "شيطان شرس يأكل اللحوم" مقارنةً بتصوير الهند له على أنه "بقرة تُرضع صغارها". [ 64 ]

أكبر مهرجان سنوي مرتبط بالإلهة هو دورجا بوجا الذي يتم الاحتفال به في شهر أشفين (سبتمبر-أكتوبر)، حيث يتم عبادة تسعة مظاهر لبارفاتي ( نافادورجا )، كل منها في يوم واحد على مدار تسعة أيام. [ 62 ] هؤلاء هم : شيلابوتري ، براهماشاريني ، شاندراجانتا ، كوشماندا ، سكانداماتا ، كاتياني ، كالراتري ، ماهاجوري وسيدهيداتري .

ترايديفي

في مذهب شاكتيدهارما الهندوسي الذي يعبد الإلهة ، تتجلى الإلهة العليا ماهاديفي في صورة الإلهة ماهاساراسواتي للخلق، والإلهة ماها لاكشمي للحفظ، والإلهة ماهاكالي ( بارفاتي ) للتدمير. تُعرف هذه الصور الثلاث للإلهة العليا ماهاديفي مجتمعةً باسم تريديفي . ويُقال إن هذه التريديفي هي قوة جميع الآلهة أو الديفا . فكما أن ماهاساراسواتي هي قوة براهما، ولاكشمي هي قوة فيشنو، وماهاكالي هي قوة شيفا.

سيتا

سيتا

سيتا، تجسيد للإلهة لاكشمي، متزوجة من راما ، أحد تجليات الإله فيشنو. وهي شاكتي أو براكريتي راما كما ورد في رام راكشا ستوترام . في سيتا أوبانيشاد ، وهي أوبانيشاد شاكتا، تُمجّد سيتا باعتبارها الإلهة العليا. [ 65 ] تُعرّف الأوبانيشاد سيتا بأنها براكريتي (الطبيعة) التي تتكون من الإرادة ( إيشا ) ، والنشاط ( كريا )، والمعرفة ( جنانا ). [ 66 ] كما تنص الأوبانيشاد على أن سيتا ظهرت أثناء حرث الأرض، على حافة المحراث . [ 67 ] [ 68 ] تُمجّد سيتا كإحدى البانشاكانيا لصفاتها الفاضلة؛ فذكر أسمائهم يُزيل جميع الذنوب. [ 69 ]

تُعدّ قصة حياتها ورحلاتها مع زوجها راما وشقيق زوجها لاكشمانا جزءًا من ملحمة رامايانا الهندوسية ، وهي قصة رمزية تتضمن تعاليم روحية وأخلاقية هندوسية. [ 70 ] ومع ذلك، توجد روايات عديدة لرامايانا، وقصتها كإلهة في الأساطير الهندوسية. كما تختلف أساطيرها في نسخ جنوب شرق آسيا من ملحمة رامايانا، كما هو الحال في راماكين التايلاندية حيث تُكتب باسم سيدا (أو نانغ سيدا ) . [ 71 ]

في ملحمة رامايانا لفالميكي، تُصوَّر سيتا مرارًا وتكرارًا على أنها تجسيد للإلهة لاكشمي، مانحة البركة والخير الوفير في الزراعة والغذاء والثروة. ويُشار إليها بالإلهة الذهبية، فبعد أن فُجع راما (فيشنو) بفقدانها، رفض الزواج مرة أخرى، وأصرّ على أنه متزوج منها وحدها وإلى الأبد، واستخدم تمثالًا ذهبيًا لسيتا كبديل في أداء واجباته كملك. [ 63 ] : 63 في العديد من الأساطير الهندوسية، تُعتبر سيتا الإلهة المرتبطة بالزراعة والخصوبة والغذاء والثروة من أجل استمرار البشرية. [ 63 ] : 58، 64

رادها

كريشنا يخدم الإلهة رادها

رادها تعني "الازدهار والنجاح والبرق". وهي النظير الأنثوي لكريشنا وقرينته ، ​​وتُعتبر أيضًا القوة الداخلية لكريشنا. في الأدب البوراني ، مثل براهمة فايفارتا بورانا ، تُعرف باسم إلهة الحب، وتُوصف أيضًا باسم " براكريتي " إلى جانب الآلهة لاكشمي وبارفاتي وساراسواتي وجاياتري. وقد برزت بشكل لافت في قصائد فيدياباتي (1352-1448) كملكة كونية، وأصبحت فيما بعد مصدر إلهام للعديد من أشكال الفن والأدب والموسيقى والرقص. كما يُنظر إليها على أنها تجسيد للاكشمي . [ 72 ] تعبد بعض التقاليد رادها كحبيبة كريشنا، بينما تعبدها تقاليد أخرى كزوجة له.

اشتهرت رادها من خلال قصيدة جايديفا " جيتاغوفيندا " التي كُتبت في القرن الثاني عشر. وهي دراما غنائية، و"قصيدة صوفية إيروتيكية" تصف حب كريشنا ورادها . [ 73 ] ومن النصوص الأخرى التي ذكرت رادها: براهمة فايفارتا بورانا ، وبادما بورانا ، وسكندا بورانا ، وديفي بهاغافاتا بورانا ، وماتسيا بورانا ، ونارادا بانشاراترا ، وبراهمة سامهيتا، وشيفا بورانا ، وغارغا سامهيتا .

وُلدت رادها في بارسانا ، ويُحتفل بعيد ميلادها سنويًا باسم " رادهاشتامي ". تصفها النصوص المقدسة بأنها رئيسة الغوبيات . كما تُبجّل كملكة بارسانا ، وفريندافان ، ومقرها الروحي غولوكا . [ 74 ] بدأت قصة حبها مع كريشنا في فراجا والغابات المحيطة بها. ويُقال إن " كريشنا يسحر العالم، لكن رادها قادرة على سحر كريشنا نفسه بفضل حبها النقي وتفانيها الكامل له ".

لطالما كانت رادها جزءًا من حركة البهاكتي التي ترمز إلى "شوق الروح البشرية إلى كريشنا". في جنوب الهند ، تُعتبر بهوميديفي . [ 75 ]

على الرغم من أن الإلهة رادها لديها أكثر من ألف اسم، إلا أن بعض أسمائها الشائعة التي يستخدمها المصلون هي - راديكا، راد، راداراني، مادهافي، كيشافي، شياما، كيشوري، شريجي، سواميني جي (في بوشتيمارج ) ، راسيشواري، فريندافانيشواري ولادلي جي.

ماهاديفي

في القرن السادس الميلادي، مع بدء ممارسة ديفي ماهاتميا، برز اسم ديفي (إلهة) أو ماهاديفي (الإلهة العظيمة) للدلالة على إلهة واحدة تشمل الإلهات المنفصلات مثل بارفاتي وغيرها. [ 76 ] في الأساطير الهندوسية، عادةً ما يُصوَّر ديفي وديفا معًا، ويكملان بعضهما البعض، ويُصوَّران عادةً على قدم المساواة، ولكن في بعض الأحيان تُصوَّر ديفي أصغر حجمًا أو في دور ثانوي. [ 77 ] مع ذلك، تلعب بعض الإلهات دورًا مستقلًا في البانثيون الهندوسي، ويُبجَّلن باعتبارهن الإلهة العليا دون وجود أي إله ذكر، أو مع وجود آلهة ذكور في مرتبة ثانوية. [ 77 ] ماهاديفي، بصفتها الإلهة الأم، مثال على الحالة الأخيرة، حيث تشمل جميع الإلهات، وتصبح الإلهة المطلقة، ويُطلق عليها أحيانًا اسم ديفي فقط. [ 77 ]

صوّرت النصوص اللاهوتية ماهاديفي على أنها الحقيقة المطلقة في الكون، بوصفها "كائنًا أنثويًا قويًا، مبدعًا، فاعلًا، ومتعاليًا". [ 78 ] تحتفي البورانات وأدب التانترا في الهند بهذه الفكرة، لا سيما بين القرنين الثاني عشر والسادس عشر، وأفضل مثال على هذه النصوص هي النسخ المخطوطة المختلفة من ديفي بهاغافاتا بورانا التي تتضمن ديفي غيتا . [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]

يمنح كتاب ديفي بهاغافاتا بورانا مكانةً ساميةً لماهاديفي بصفتها أمّ العوالم الثلاثة، ويُضفي عليها صفةَ الكون بأسره - المادي والروحي. [ 80 ] وفي نص ديفي أوبانيشاد ، وهو نصٌّ شاكتيٌّ هامٌّ من نصوص التانترا، يُرجَّح أنه كُتِبَ بين القرنين التاسع والرابع عشر، تُخاطَب الإلهة بأعمِّ وأشمل العبارات، بصفتها ماهاديفي، وتُصوِّر جميع الإلهات على أنها تجلياتٌ مختلفةٌ لها. [ 81 ] يذكر كتاب لاليتا ساهاسراناما (ألف اسم للاليتا ( بارفاتي )) أن ماهاديفي تُعرف بمرادفات مختلفة مثل جاغاتيكاندا (التي تُرسي العالم)، وفيشفاديكا (التي تتجاوز الكون)، ونيروباما (التي لا مثيل لها)، وباراميشواري (الحاكمة المهيمنة)، وفيابيني (التي تشمل كل شيء)، وأبراميا (التي لا تُقاس)، وأنيكاكوتيبراهماداجاناني (خالقة أكوان متعددة)، وفيشفاغاربا (التي يحتضن رحمها الكون)، وسارفادارا (التي تُعين الجميع)، وسارفاغا (التي تتواجد في كل مكان في نفس الوقت)، وسارفالوكيسي (التي تحكم جميع العوالم)، وفيشافداهاريني (التي تعمل من أجل الكون بأكمله). [ 80 ]

تتمتع الإلهة ماهاديفي بجوانب متعددة في شخصيتها. وهي تركز على الجانب الذي يخدم أهدافها، ولكن على عكس الآلهة الهندوسية الذكور، تعمل قواها ومعرفتها بتناغم وتكامل. [ 82 ] أما جوانبها العشرة، والتي تُسمى أيضًا ماهافيديا (أو الأشكال العظيمة لمعرفتها)، فهي تجليات لبارفاتي ، وهي: كالي ، وتارا ، وتريبورا سونداري ، وبهايرافي ، وبوفانيسفاري ، وتشيناماستا ، ودهومفاتي ، وباغلاموخي ، وماتانجي ، وكامالا .

التانترا والديفيس

تُستخدم اليانترا كرموز للإلهة ديفي في التانترا؛ أعلاه يانترا تريبورا-بهيرفي

تُكرّس أدبيات التانترا، مثل "ساونداريا لاهاري " (أي "فيض الجمال")، المنسوبة إلى آدي شانكارا، وهو شاعر شاكتا أو تانترا، للإلهة العليا لهذه الطائفة، بارفاتي، التي تُعتبر أسمى بكثير من شيفا. تحتفي هذه الأدبيات ببارفاتي وشخصيتها الأنثوية، وهي بمثابة مدخل إلى التانترا من خلال...

بهايرافي ديفي في معبد هندي

بارفاتي. [ 83 ] [ 84 ]

في تقاليد شاكتي تانترا، تُصوَّر الإلهات باستخدام اليانترا، وهي أداة للرحلة الروحية للممارس التانتري. [ 85 ] يقوم الممارسون ببناء يانترا مثلثة الشكل طقوسياً باستخدام التصور والحركة والمانترا بشكل صحيح. ويعتقد الممارسون، كما يقول جون ستراتون هاولي ودونا ماري وولف، أن "إنشاء مثل هذه اليانترا هو وضع الكون الكبير داخل الذات"، وأن القيام بذلك يمكن أن يؤدي إلى فوائد دنيوية أو قوى روحية أو تنوير. [ 85 ]

نص تانتري بعنوان "Vigyan Bhairav ​​Tantra"، وكلمة "Vigyan" تعني "الوعي"، وهو عبارة عن محادثة بين شيفا وبارفاتي مكونة من 112 بيتًا شعريًا، ويشرح "حكمة وبصيرة الوعي الخالص". [ 86 ]

ديفي بوجا هي عبادة بارفاتي التي تُمارس من خلال أربعة أشكال من ديفي يانترا؛ أولها تارا الموجودة في نطاق الشاكرا الرابعة التي تُمثل القلب الروحي؛ وساراسواتي التي تنبثق من الشاكرا الأولى؛ ولاكشمي التي تُشكل الشاكرا الثانية؛ وبارفاتي التي تقع في قلب الشاكرا الثالثة وتُكملها. وتؤدي العبادة من خلال هذه اليانترا إلى إدراك "الطاقة الكونية" في داخل الإنسان. [ 87 ]

ماتريكاس

الماتريكات، أي الأمهات، هنّ سبع أو ثماني إلهات، يُصوّرن كمجموعة. وهنّ: براهماني ، فايشنافي ، ماهيشواري ، إندراني، كوماري، فاراهي، وتشاموندي أو ناراسيمهي . [ 2 ] : 151-152 . تُعدّ الماتريكات مفهومًا هامًا في التقاليد التانترية. [ 88 ] وُصفت في كتاب "إيساناسيفاغوروديفابادهاتي" بأنها مخلوقاتٌ وُضعت لتسهيل مواجهة شيفا لخصمه أندهاكاسورا . تُصوّر جميع الماتريكات في وضعية الجلوس، لاليتاسانا ، ومُزيّنات بحليّ ثقيلة. [ 89 ]

يذكر الباحثون أن مفهوم الماتريكاس كإلهات قويات ظهر في أوائل الألفية الأولى الميلادية، وربما قبل ذلك بكثير. [ 90 ] [ 91 ]

توجد فكرة وجود ثماني إلهات أمهات معًا في مذهب شيفا الهيمالايا، بينما فكرة وجود سبع أمهات إلهيات (سابتا ماتريكا) أكثر شيوعًا في جنوب الهند. [ 92 ]

تماثيل ديفي ماتريكاس (يحيط بها شيفا وغانيشا)، التي تمثل جوانب شاكتي المختلفة، من ولاية ماديا براديش في القرن التاسع

نافادورجاس

تُعدّ نافادورغاس ، وهي الأشكال التسعة للإلهة دورغاس، من أهم تجليات الإلهة ديفي. وتُقام عبادة هذه الأشكال التسعة بشكل رئيسي خلال مهرجان نافاراتري . وهي:

تم عبادة هذه الآلهة خلال شاراد نافاراتري وتشيترا نافاراتري . في ولاية البنغال الغربية ، يُطلق على نافاراتري اسم دورجا بوجا .

في ديفي كافاشام ، يُقال إن من يتذكر هذه الآلهة سينال النجاح في حياته، وسيتمتع بالقدرة على الصمود أمام الأعداء وحتى أمام النار. ووفقًا للتقاليد والنصوص الهندوسية، تتخذ نافادورغا أشكالًا مختلفة. ويذكر أغني بورانا أنها: رودراشاندا، وبراشاندا، وتشاندوغرا، وتشاندانايكا، وتشاندا، وتشاندفاتي، وتشانداروبا، وأتيشانديكا، وأوغراشاندا.

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ "Devi" . قاموس أكسفورد الإنجليزي (  الطبعة الإلكترونية). مطبعة جامعة أكسفورد. doi : 10.1093/OED/1262170948 .(يشترط الاشتراك أو عضوية المؤسسة المشاركة .)
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 كينسلي، ديفيد (1988). الآلهة الهندوسية: رؤية الأنوثة الإلهية في التقاليد الدينية الهندوسية. مطبعة جامعة كاليفورنيا، ISBN 0-520-06339-2.
  3. ↑ فلود، جافين، محرر (2003)، دليل بلاكويل للهندوسية، دار بلاكويل للنشر المحدودة، رقم ISBN 1-4051-3251-5، الصفحات 200-203.
  4. ^ كلوسترماير 2010 ، ص. 496.
  5. 1 2 كلوسترماير 2010 ، ص. 492.
  6. ↑ كلوسترماير، كلاوس (2010). مسح للهندوسية، الطبعة الثالثة. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-7914-7082-4الصفحات 101-102
  7. ^ هاولي وجون ستراتون ودونا ماري وولف (1998). ديفي: آلهة الهند، موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-1491-2الصفحة 2
  8. ^ جون ستراتون هاولي ودونا ماري وولف (1998)، ديفي: آلهة الهند، Motilal Banarsidass، ISBN 978-81-208-1491-2الصفحات 18-21
  9. ↑ قاموس ديفا لعلم أصول الكلمات، دوغلاس هاربر (2015)
  10. ↑ جيميلو، روبرت (2004). "الأيقونة والتعويذة: الإلهة زونتي ودور الصور في البوذية الباطنية في الصين". في كتاب "الصور في الأديان الآسيوية: النصوص والسياقات" تحرير فيليس غرانوف وكويتشي شينوهارا: ص 71-85.
  11. ↑ توماسكوتي، جونسون. " " لمحات عن "الأنثوي" في الدين والمجتمع الهندي: منظور مسيحي " بقلم جونسون توماسكوتي" : 81.{{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  12. ^ بهاتاشارجي، سوكوماري. سوكوماري (1998). أساطير ديفي . أورينت بلاك سوان. رقم ISBN 978-81-250-1438-6.
  13. 1 2 3 4 5 ماكدانيال 2004 ، ص. 90.
  14. ↑ براون 1998 ، ص 26.
  15. ↑ ماكدانيال 2004 ، ص 90؛ براون 1998 ، ص 26.
  16. ↑ انظر النص السنسكريتي الأصلي: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५ ؛وللحصول على ترجمة إنجليزية بديلة، انظر: The Rig Veda/Mandala 10/Hymn 125 Ralph TH Griffith (مترجم)؛ لـ
  17. ↑ فولر، كريستوفر جون (2004). لهيب الكافور: الهندوسية الشعبية والمجتمع في الهند. مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0-691-12048-5، الصفحة 41
  18. ↑ فلود، جافين د. (1996)، مقدمة في الهندوسية ، مطبعة جامعة كامبريدج، ص 17، رقم ISBN  978-0-521-43878-0
  19. ↑ "الرقص مع شيفا، ماندالا 2: الهندوسية" . Himalayanacademy.com. 1 ديسمبر 2004. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 يونيو 2012 .
  20. ↑ ستيلا كرامريش (1975)، الإلهة الهندية العظيمة، تاريخ الأديان، المجلد 14، العدد 4، الصفحة 261
  21. ↑ أناندا كوماراسوامي، منحوتات شيفا، نشرة متحف الفنون الجميلة، المجلد 20، العدد 118، الصفحة 17
  22. ↑ رانكين، جون (1 يونيو 1984). "تدريس الهندوسية: بعض الأفكار الرئيسية" . المجلة البريطانية للتربية الدينية . 6 (3): 133-160 . doi : 10.1080/0141620840060306 . ISSN 0141-6200 . 
  23. 1 2 ماكدانيال 2004 ، ص 90-91.
  24. ↑ براينت، إدوين (2007)، كريشنا: كتاب مصادر ، مطبعة جامعة أكسفورد، ص 441 
  25. ↑ ديهيجيا، إتش في بارفاتي: إلهة الحب. مابين، رقم ISBN 978-81-85822-59-4.
  26. ↑ جيمس هندرسوت، بينانس، ترافورد، رقم ISBN 978-1-4907-1674-9، ص 78.
  27. ↑ شاندرا، سوريش (1998). موسوعة الآلهة الهندوسية. ISBN 978-81-7625-039-9، الصفحات 245-246
  28. ↑ كيلر وروثر (2006). موسوعة المرأة والدين في أمريكا الشمالية. مطبعة جامعة إنديانا، رقم ISBN 978-0-253-34685-8، ص 663
  29. ^ شوون ، فريثجوف (2003). جذور الحالة الإنسانية. رقم ISBN 978-0-941532-37-2، ص 32
  30. ↑ بلفور، إدوارد. موسوعة الهند وشرق وجنوب آسيا. بارفاتي ، ص 153، على كتب جوجل ، ص 153.
  31. ↑ هاغ، جيمس و. وآخرون (2013). دليل روتليدج للدين والعلم، روتليدج، ISBN 978-0-415-74220-7، الصفحات 491-496
  32. 1 2 3 غروس، ريتا م. (1978). الآلهة الأنثوية الهندوسية كمصدر لإعادة اكتشاف الإلهة في العصر الحديث. مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين 46(3): 269-291.
  33. ↑ أناندا كوماراسوامي، منحوتات شيفا، نشرة متحف الفنون الجميلة، المجلد 20، العدد 118 (أبريل 1922)، ص 17
  34. ↑ ستيلا كرامريش (1975)، الإلهة الهندية العظيمة، تاريخ الأديان، المجلد 14، العدد 4، ص 261
  35. ↑ فويتشخ ماريا زاليفسكي (2012)، بوتقة الدين: الثقافة والحضارة وتأكيد الحياة، ISBN 978-1-61097-828-6، ص 136
  36. ↑ بيتي سيد (2004)، الرب الذي هو نصف امرأة (أرداناريشوارا)، دراسات متحف معهد شيكاغو للفنون، المجلد 30، العدد 1، مقتنيات بارزة في معهد شيكاغو للفنون، الصفحات 48-49
  37. ↑ إم بي وانغو (2003)، صور الآلهة الهندية: الأساطير والمعاني والنماذج، رقم ISBN 978-81-7017-416-5، الفصل 4 والصفحات 86-89.
  38. ↑ أ. باندي (2004)، أرداناريشوارا، الأندروجين: استكشاف النوع الاجتماعي في الداخل، رقم ISBN 978-81-291-0464-9، الصفحات 20-27
  39. ↑ هارياني سانتيكو، الإلهة دورغا في فترة شرق جاوة، دراسات الفولكلور الآسيوي، المجلد 56، العدد 2 (1997)، الصفحات 209-226
  40. ↑ أناندا كوماراسوامي، منحوتات شيفا، نشرة متحف الفنون الجميلة، المجلد 20، العدد 118 (أبريل 1922)، الصفحات 15-24
  41. ↑ أ. باراسارثي (1983)، الرمزية في الهندوسية، CMP، ISBN 978-81-7597-149-3الصفحات 57-59
  42. 1 2 رودس، كونستانتينا (2011). استحضار لاكشمي: إلهة الثروة في الأغاني والطقوس. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-1-4384-3320-2، الصفحات 29-47، 220-252.
  43. ↑ ديوالي - رمزية لاكشمي مؤرشفة في 8 نوفمبر 2014 في Wayback Machine هيئة المكتبة الوطنية ونظام المعلومات، ترينيداد وتوباغو (2009)
  44. ↑ موناغان، باتريشيا. (محررة) (2010). الآلهة في الثقافة العالمية، المجلد 1. براغر، ISBN 978-0-313-35465-6، الصفحات 5-11.
  45. ↑ فيشنو، آشا (1993). الحياة المادية في شمال الهند: استنادًا إلى دراسة أثرية، من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الأول قبل الميلاد ISBN 978-81-7099-410-7، الصفحات 194-195.
  46. ↑ ميراندا شو (2006)، آلهة الهند البوذية، مطبعة جامعة برينستون، رقم ISBN 978-0-691-12758-3الفصل 13، الصفحات 258-262
  47. ^ روفيدا ، فيتوريو (يونيو 2004). علم الآثار من صور الخمير. آسياني 13(13): 11-46.
  48. ↑ يا إلهة، أين أنتِ؟ مؤرشف في 9 نوفمبر 2014 في Wayback Machine، بقلم إس. جيمس، جامعة كورنيل (2011)
  49. ↑ جونز، كونستانس (2011). الاحتفالات الدينية: موسوعة الأعياد والمهرجانات والمناسبات الرسمية والاحتفالات الروحية (المحرر: جيه جوردون ميلتون)، رقم ISBN 978-1-59884-205-0، الصفحات 253-254، 798.
  50. 1 2 3 4 5 6 كينسلي 1988 ، ص 55-64.
  51. ^ موسوعة الهندوسية، ص. 1214؛ ساروب وأولاده، ISBN 978-81-7625-064-1
  52. ↑ فاسانت بانشامي ساراسواتي بوجا، مؤرشف بتاريخ 23 سبتمبر 2014 في أرشيف الإنترنت ، اعرف الهند - معارض ومهرجانات أوديشا
  53. ↑ مهرجان فاسانت بانشامي: بداية جديدة ، آلان باركر، المملكة المتحدة
  54. ↑ كاثرين لودفيك (2007). ساراسفاتي، إلهة المعرفة النهرية: من عازفة الفينا حاملة المخطوطات إلى المدافعة عن الدارما حاملة السلاح . بريل. ص 1. 
  55. ↑ جان هولم وجون بوكر (1998)، تصوير الله، بلومزبري أكاديميك، رقم ISBN 978-1-85567-101-0الصفحات 99-101
  56. 1 2 غريزلدا بولوك وفيكتوريا تورفي-سورون (2008)، المقدس والأنثوي: الخيال والاختلاف الجنسي، ISBN 978-1-84511-520-3الصفحات 144-147
  57. ^ تمب ماهاديفان (1975). الأوبنشاد: مختارات من 108 الأوبنشاد . موتيلال بانارسيداس. ص 239–. رقم ISBN  978-81-208-1611-4.
  58. ↑ ليندا جونسن (5 مايو 2009). الدليل الكامل للمبتدئين في الهندوسية، الطبعة الثانية . دار نشر DK. الصفحات 169 وما بعدها. ISBN  978-1-101-05257-0.
  59. ↑ توماس دونالدسون (2001)، أيقونات النحت البوذي في أوريسا، ISBN 978-81-7017-406-6الصفحات 274-275
  60. ^ باتانايك ، ديفدوت (2014). باشو: حكايات الحيوانات من الأساطير الهندوسية. البطريق، ISBN 978-0-14-333247-3، الصفحات 40-42.
  61. ↑ كيمبتون، سالي (2013). إيقاظ شاكتي: القوة التحويلية لآلهة اليوغا. ISBN 978-1-60407-891-6، الصفحات 165-167.
  62. 1 2 3 4 جانسن، إيفا رودي (2001). كتاب الصور الهندوسية: الآلهة، والمظاهر، ومعانيها. هولندا: بينكي كوك، ISBN 978-90-74597-07-4، الصفحات 133-134، 41.
  63. 1 2 3 4 شيمخادا، د. وهيرمان، ب. ك. (2009). الوجوه الثابتة والمتغيرة للإلهة: تقاليد الإلهة في آسيا. كامبريدج سكولارز، ISBN 978-1-4438-1134-7، الصفحات 212-213.
  64. ↑ الأديان في العالم الحديث
  65. ↑ دلال 2014 ، ص 1069.
  66. ↑ ماهاديفان 1975 ، ص 239.
  67. ↑ واريير، د. أ. ج. كريشنا. "سيتا ​​أوبانيشاد: ترجمة من النص السنسكريتي الأصلي" . دار النشر الثيوصوفية، تشيناي. مؤرشف من الأصل في 1 ديسمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 31 أكتوبر 2015 .
  68. ↑ ناير 2008 ، ص 581.
  69. ↑ Apte 1970 ، ص 73.
  70. ^ A Arni A. and M Chitrakar M. Sita رامايانا، تارا، ISBN 978-93-80340-03-6
  71. ^ إس إن ديساي (2005)، الهندوسية في الحياة التايلاندية، شعبية براكاشان، ISBN 978-81-7154-189-8الصفحات 86-107، 121-123
  72. ↑ شاندرا 1998 ، ص 259.
  73. ^ كلوسترماير 2010 ، ص. 290.
  74. ↑ نارايان ، ص 517.
  75. ↑ شاندرا 1998 ، ص 259-60.
  76. ↑ كينسلي 1987 ، ص 132.
  77. 1 2 3 4 إيفا رودي جانسن، كتاب الصور الهندوسية: الآلهة، والمظاهر، ومعانيها، هولندا: بينكي كوك، ISBN 978-90-74597-07-4الصفحات 127-128
  78. 1 2 تريسي بينتشمان (2001)، البحث عن ماهاديفي: بناء هويات الإلهة الهندوسية العظيمة، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-0-7914-5008-6الصفحات 1-12، 19-32، 191-192
  79. ↑ براون 1998 .
  80. 1 2 كينسلي 1987 ، ص. 133.
  81. ↑ براون 1998 ، ص 25-26.
  82. ↑ تريسي بينتشمان (2001)، البحث عن ماهاديفي: بناء هويات الإلهة الهندوسية العظيمة، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-7914-5008-6، الصفحات 25، 35، ملاحظة 8
  83. ↑ إدجيرتون، فرانكلين. "عمل تمت مراجعته: ساونداريالاهاري أو فيضان الجمال. بقلم دبليو. نورمان براون". JSTOR 2941628 . {{cite journal}}يتطلب الاستشهاد بالمجلة ( مساعدة )|journal=
  84. ↑ كلوني، إس جيه؛ فرانسيس، إكس. (1 مارس 2008). "مواجهة الأم (الإلهية) في الترانيم الهندوسية والمسيحية". الدين والفنون . 1-3. 12 ( 1-3 ): 230-243 . doi : 10.1163/156852908X271042 .
  85. 1 2 جون ستراتون هاولي ودونا ماري وولف (1998)، ديفي: آلهة الهند، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-81-208-1491-2الصفحات 64-67
  86. ↑ ريد 2015 ، ص 135.
  87. ↑ ستايلز 2011 ، ص 116.
  88. ↑ إم بي وانغو (2003)، صور الآلهة الهندية، منشورات أبهيناف، رقم ISBN 81-7017-416-3، الصفحة 41
  89. ↑ "سابتا ماتريكاس (القرن الثاني عشر الميلادي)" . المركز الوطني للمعلومات. مؤرشف من الأصل في 1 يوليو 2007. تم الاطلاع عليه في 31 أكتوبر 2015 .
  90. ↑ تشاكرافاتي، ديلب (2001). علم الآثار والأديان العالمية (محرر: تيموثي إنسول)، روتليدج، رقم ISBN 0-415-22154-4، الصفحات 42-44.
  91. ↑ تيواري، جاغديش نارين (1971). دراسات في عبادة الآلهة في شمال الهند، مع الإشارة إلى القرون السبعة الأولى الميلادية ، أطروحة دكتوراه مُنحت من الجامعة الوطنية الأسترالية، ص 215-244.
  92. ↑ بيرت فان دن هوك (1993) "كاتماندو كساحة للتضحية". الرمزية الحضرية. (المحرر: بيتر ناس)، بريل، ISBN 90-04-09855-0، الصفحات 361-362

فهرس