الدين في بوليفيا

تعود جذور المسيحية إلى الغزو الإسباني؛ إذ رافق الكهنة الحملات العسكرية الأولى. ^{[ 2 ]} وقد تحدد تنظيم الكنيسة وكوادرها ودورها في المجتمع في وقت مبكر من الحقبة الاستعمارية. ^{[ 2 ]} أنشأ البابا يوليوس الثالث أسقفية لا بلاتا عام 1552، وتلتها أسقفيتا لاباز وسانتا كروز في أوائل القرن السابع عشر. ^{[ 2 ]} وانضمت العديد من الرهبانيات - أبرزها الفرنسيسكان والمرسيداريون والدومينيكان واليسوعيون - إلى كهنة الأبرشية في الخدمة الكنسية خلال الحقبة الاستعمارية. ^{[ 2 ]} وكان معظم رجال الدين من أصول أوروبية. أما الميستيثو القلائل الذين انضموا إلى صفوفهم ، فكانوا يُقبلون عادةً كإخوة علمانيين لا كهنة. ^{[ 2 ]}

منحت اتفاقية الرعاية الملكية (وهي اتفاقية بين الكنيسة الكاثوليكية والتاج الإسباني) العرش الإسباني، وبالتالي السلطات الاستعمارية، صلاحيات واسعة في الشؤون الكنسية. ^{[ 2 ]} وكان تعيين رجال الدين والأساقفة يتطلب عادةً موافقة السلطات المدنية. ^{[ 2 ]} وكانت العلاقة بين الكنيسة والدولة متبادلة ووثيقة؛ إذ كان لكل مؤسسة تأثير كبير على شؤون الأخرى. ^{[ 2 ]} وفي مجتمع كان فيه الانفصال عن الخدمات الدينية للكنيسة أمرًا لا يُتصور، تمتعت الكنيسة بنفوذ أخلاقي كبير. ^{[ 2 ]}

إضافةً إلى ذلك، كانت الكنيسة في الحقبة الاستعمارية مؤسسةً بالغة الثراء. ^{[ 2 ]} لم تقتصر ملكية المنظمات الدينية على مساحات شاسعة من الأراضي فحسب، بل امتدت لتشمل تقديم قروض شبه رسمية للنخبة المالكة للأراضي وكبار المسؤولين. ^{[ 2 ]} وبحلول نهاية الحقبة الاستعمارية، جعل مزيج من الإقراض والاستثمارات العقارية الذكية الكنيسةَ القوةَ الماليةَ المهيمنة في بوليفيا. ^{[ 2 ]}

أحدث الاستقلال عام 1825 بعض التغييرات في علاقات الدولة بالكنيسة في بوليفيا، مع احتفاظ الكنيسة الكاثوليكية الرومانية بمكانتها كدين الدولة الوحيد. ^{[ 2 ]} وباستثناء فترة وجيزة خلال سبعينيات القرن التاسع عشر، استمر هذا النمط طوال القرن نفسه. ^{[ 2 ]} وفي الوقت نفسه، سرعان ما فرضت الحكومة البوليفية الجديدة سيطرتها على الكنيسة. ^{[ 2 ]} ففي عام 1826، سيطر الرئيس أنطونيو خوسيه دي سوكري (1825-1828) على تحصيل عشور الكنيسة ، وأغلق جميع الأديرة التي يقل عدد روادها عن اثني عشر شخصًا، وصادر أراضي الكنيسة. ^{[ 2 ]} وقد أضعفت هذه الإجراءات الكنيسة بشكل دائم كقوة سياسية. ^{[ 2 ]}

طرأت تغييرات أخرى في القرن العشرين. ^{[ 2 ]} ففي عام 1906، أعلنت الحكومة التسامح الديني وسمحت بإنشاء كنائس غير كاثوليكية. ^{[ 2 ]} وفي عام 1961، تخلت الحكومة عن حقها بموجب قانون الرعاية الوطنية (الذي خلف قانون الرعاية الملكية) في التوسط في شؤون الكنيسة. ^{[ 2 ]} ولم يعد بإمكان الحكومة أن يكون لها رأي في المراسيم أو المذكرات أو الرسائل البابوية التي يصدرها البابا، أو أن تلعب دورًا في اختيار كبار مسؤولي الكنيسة. ^{[ 2 ]} يمنح دستور عام 1967 الكنيسة الكاثوليكية الرومانية صفة رسمية، ولكنه يضمن أيضًا ممارسة جميع الأديان الأخرى علنًا. ^{[ 2 ]}

بعد تحررها من سيطرة الحكومة المباشرة، سعت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية في ستينيات القرن العشرين إلى ترسيخ وجودها بشكل أكثر وضوحًا في المجتمع البوليفي. ^{[ 2 ]} أصدر أساقفة البلاد، المنضوون تحت لواء مؤتمر الأساقفة البوليفيين ( Conferencia Episcopal Boliviana )، رسائل رعوية تدين الظروف المعيشية للفلاحين والعمال. ^{[ 2 ]} أنشأ الأساقفة مراكز تنمية ومنظمات بحثية ولجانًا لمعالجة هذه المشاكل. ^{[ 2 ]} اتخذ العديد من الكهنة والرهبان والراهبات موقفًا سياسيًا أكثر مباشرة. ^{[ 2 ]} دافع ما يُعرف بكهنة عمال المناجم - وهم الرهبان المنتسبون إلى رعايا المجتمعات المنجمية - بنشاط عن حقوق العمال. ^{[ 2 ]} أدت هذه التجربة إلى تأسيس منظمة الكنيسة والمجتمع في أمريكا اللاتينية - بوليفيا ( Iglesia y Sociedad en América Latina-Bolivia – ISAL-Bolivia) عام 1968. ^{[ 2 ]} وباستخدام تحليل ماركسي للمجتمع، أيدت منظمة ISAL-Bolivia الاشتراكية باعتبارها الوسيلة الوحيدة لتحقيق العدالة . ^{[ 2 ]}

أثار الموقف السياسي لمنظمة ISAL-بوليفيا وغيرها ردود فعل حادة من الأساقفة. ^{[ 2 ]} فبعد فترة وجيزة من ادعاء ISAL-بوليفيا بأن الرأسمالية قد لوّثت الكنيسة، جرّد مجلس الأساقفة الإنجيليين المنظمة من وضعها الكاثوليكي الرسمي. ^{[ 2 ]} وفي رسالة رعوية لاحقة، ذكر الأساقفة أنه على الرغم من التزام الكهنة بتعزيز التغيير الاجتماعي الضروري، إلا أنه لا يجوز لهم الانتماء إلى أحزاب أو حركات سياسية محددة. وقد تجلّى حذر التسلسل الهرمي للكنيسة في تعامله مع لجنة العدالة والسلام البوليفية. ^{[ 2 ]} تأسست اللجنة عام 1973 كذراع بحثي للأسقفية، وسرعان ما نشطت في الدفاع عن حقوق السجناء السياسيين في الحكومة العسكرية بقيادة العقيد هوغو بانزر سواريز . ^{[ 2 ]} واتهمت الحكومة اللجنة بالترويج لدعاية تخريبية، وقامت بترحيل أبرز كوادرها. ^{[ ٢ ] [ ٦ ]} في ردهم، أيد الأساقفة أجندة حقوق الإنسان للجنة، لكنهم علقوا أعمالها لمدة عامين. ^{[ ٢ ]} عملت اللجنة المُعاد تشكيلها تحت رقابة أسقفية أشد من سابقتها. ^{[ ٢ ]}

شكّل عودة الديمقراطية في ثمانينيات القرن العشرين تحديًا جديدًا للكنيسة. ^{[ 2 ]} ورغم إقرار مجلس الأساقفة الإنجيليين (CEB) بضرورة اتخاذ تدابير حاسمة في الأزمة الاقتصادية التي شهدتها أوائل ومنتصف ثمانينيات القرن العشرين، إلا أنه شكك علنًا في جدوى سياسات الاستقرار التي تبناها الرئيس فيكتور باز إستنسورو عام 1985. ^{[ 2 ]} وتأييدًا للموقف الذي تبناه مؤتمر أساقفة أمريكا اللاتينية في بويبلا، المكسيك، عام 1979، أشار مجلس الأساقفة الإنجيليين إلى أن السياسة الاقتصادية الجديدة لباز إستنسورو ( Nueva Política Económica – NPE) ستؤدي إلى تفاقم عدم المساواة في المجتمع. ^{[ 2 ]} وقد تابع الأساقفة هذه الرسالة الرعوية بالتوسط في مفاوضات عام 1986 بين الحكومة واتحاد العمال البوليفي (Central Obrera Boliviana). ^{[ 2 ]}

في عام ١٩٨٦، نُظِّمت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية في أربع أبرشيات رئيسية (لاباز، سانتا كروز، كوتشابامبا ، وسوكري )، وأربع أسقفيات ، وسلطتين إقليميتين ، وست نيابات رسولية . ^{[ ٢ ]} كان لدى الأساقفة ما يقارب ٧٥٠ كاهنًا، معظمهم من الأجانب. ^{[ ٢ ]} وقد أعاق نقص الكهنة أنشطة الكنيسة بشكل كبير. ^{[ ٢ ]} فعلى سبيل المثال، لم يكن لدى أبرشية سوكري سوى ٦٢ كاهنًا لتلبية احتياجات ما يُقدَّر بنحو ٥٣٢,٠٠٠ كاثوليكي منتشرين على مساحة ٥٠,٠٠٠ كيلومتر مربع. ^{[ ٢ ]}

بسبب ضعف الوجود الكنسي في المناطق الريفية، اتبعت الغالبية العظمى من الهنود طقوسًا شعبية كاثوليكية خاصة بهم، بعيدة كل البعد عن العقيدة الأرثوذكسية. ^{[ 2 ]} لم يرَ الهنود أي تناقض في مزج الكاثوليكية الرومانية المعلنة مع المعالجين الشعبيين أو الطقوس المحلية. ^{[ 2 ]} تداخلت الطقوس المحلية وبعض مظاهر العبادة الكاثوليكية الرومانية في الاحتفالات الفخمة التي كانت محور الحياة الاجتماعية. ^{[ 2 ]}