الجنون والحضارة

في العصور الوسطى، نبذ المجتمع المصابين بالجذام ، بينما في العصر الكلاسيكي، انتقل مفهوم العزل الاجتماعي من المصابين بالجذام إلى المجانين، ولكن بطريقة مختلفة. صحيح أن المصابين بالجذام في العصور الوسطى كانوا يُعتبرون خطرين، إلا أنهم لم يكونوا موضع رفض قاطع، كما يتضح من حقيقة أن مستشفيات الجذام كانت تقع دائمًا تقريبًا بالقرب من أبواب المدينة، بعيدة عن أنظار المجتمع ولكنها ليست غائبة عنه. كان وجود المصابين بالجذام نسبيًا يُذكّر الجميع بواجب المحبة المسيحية، وبالتالي لعب دورًا إيجابيًا في المجتمع. ^{[ 5 ]} وقد ذكر كيف حُوّلت مستشفيات الجذام إلى ملاجئ للمجانين.

في عصر النهضة ، صوّر الفن المجانين على أنهم يمتلكون الحكمة (معرفة حدود العالم)، بينما صوّرهم الأدب على أنهم يكشفون الفرق بين حقيقة الإنسان وما يتظاهر به. كما صوّر فن وأدب عصر النهضة المجانين على أنهم منخرطون فكريًا مع العقلاء، لأن جنونهم يمثل القوى الغامضة للمأساة الكونية . ^{[ 2 ]} يقارن فوكو صورة سفينة المجانين في عصر النهضة بالمفاهيم اللاحقة للاحتجاز. فبدلاً من حبس المجانين، ضمن عصر النهضة تنقلهم، فأصبح المجنون، بوصفه "راكبًا" و"كائنًا عابرًا"، رمزًا للحالة الإنسانية: "الجنون هو استباق الموت". ^{[ 6 ]}

ومع ذلك، بدأ الفكر في عصر النهضة في تطوير طريقة موضوعية للتفكير في العقل واللاعقل ووصفهما، مقارنة بالأوصاف الذاتية للجنون في العصور الوسطى. ^{[ 1 ]}

مع بزوغ فجر عصر التنوير في القرن السابع عشر، شهدت أوروبا ما يُعرف بـ"الحبس الكبير" للمجانين؛ حيث تمثلت الإدارة الأولية لهؤلاء في عزلهم على هامش المجتمع، ثم فصلهم فعليًا عن المجتمع بالحبس، مع غيرهم من المنحرفين اجتماعيًا (كالبغايا والمتشردين والمجدفين وغيرهم ) في مؤسسات جديدة، مثل مستشفى باريس العام . ^{[ 1 ]} ووفقًا لفوكو، فإن إنشاء "المستشفى العام" يتوافق مع تأملات ديكارت ، والرغبة في استبعاد اللاعقلانية من الخطاب الفلسفي. وكان من شأن "العقل الكلاسيكي" أن يُحدث "انقسامًا" في تاريخ الجنون. ^{[ 7 ]} علاوة على ذلك، اعتبر المجتمع الأوروبي المسيحي هؤلاء الأشخاص المعادين للمجتمع على أنهم مخطئون أخلاقياً، لاختيارهم بحرية حياة البغاء والتشرد والتجديف والجنون، وما إلى ذلك. ولتصحيح هذه الأخطاء الأخلاقية، تضمنت المؤسسات الجديدة التي أنشأها المجتمع لعزل المنبوذين أنظمةً لنمط الحياة تتألف من برامج عقاب ومكافأة تهدف إلى إجبار النزلاء على تغيير خياراتهم في نمط الحياة. ^{[ 1 ]}

شملت القوى الاجتماعية والاقتصادية التي شجعت هذا الحبس المؤسسي الحاجة القانونية إلى آلية اجتماعية خارج نطاق القضاء تتمتع بسلطة قانونية لفصل الأشخاص غير المرغوب فيهم اجتماعيًا عن المجتمع؛ والتحكم في أجور ووظائف الفقراء المقيمين في دور العمل ، حيث أدى وجودهم إلى خفض أجور العمال الأحرار . ^{[ 8 ]} كان التمييز المفاهيمي بين المختل عقليًا والعاقل عقليًا بناءً اجتماعيًا ناتجًا عن ممارسات الفصل خارج نطاق القضاء للإنسان عن المجتمع الحر إلى الحبس المؤسسي. وبدوره، جعل الحبس المؤسسي المرضى النفسيين متاحين بسهولة للأطباء الذين بدأوا آنذاك ينظرون إلى الجنون كموضوع طبيعي للدراسة، ثم كمرض يجب علاجه. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

بدأ العصر الحديث في أواخر القرن الثامن عشر، مع إنشاء مؤسسات طبية لحجز المرضى النفسيين تحت إشراف الأطباء. كانت هذه المؤسسات نتاج دافعين ثقافيين: (أ) الهدف الجديد المتمثل في علاج المرضى النفسيين بعيدًا عن الأسر الفقيرة؛ و(ب) الغرض القديم المتمثل في حجز الأشخاص غير المرغوب فيهم اجتماعيًا لحماية المجتمع. سرعان ما طُوي نسيان هذين الغرضين الاجتماعيين المتميزين، وأصبحت المؤسسة الطبية المكان الوحيد لتقديم العلاجات النفسية للجنون. على الرغم من أنها كانت، ظاهريًا، أكثر استنارة من الناحية العلمية والتشخيصية، وأكثر تعاطفًا في العلاج السريري للمرضى النفسيين، إلا أن المؤسسة الطبية الحديثة ظلت قاسية في سيطرتها كما كانت علاجات الجنون في العصور الوسطى. ^{[ 1 ]} في مقدمة طبعة عام 1961 من كتاب "الجنون والحضارة" ، قال فوكو:

لم يعد الإنسان المعاصر يتواصل مع المجنون... لم تعد هناك لغة مشتركة، أو بالأحرى، لم تعد موجودة؛ فمفهوم الجنون كمرض عقلي ، في نهاية القرن الثامن عشر، يشهد على انقطاع في الحوار، ويؤكد على الانفصال كما لو كان واقعًا، ويمحو من الذاكرة كل تلك الكلمات الناقصة، غير ذات القواعد النحوية الثابتة، التي كانت تُنطق بتلعثم، والتي كان يتم من خلالها التبادل بين الجنون والعقل. إن لغة الطب النفسي، التي هي مونولوج من العقل عن الجنون، لم يكن لها أن توجد إلا في ظل هذا الصمت. ^{[ 9 ]}