مناهض أوديب

يفترض الفهم التقليدي للرغبة تمييزًا حصريًا بين "الإنتاج" و"الاكتساب". ^{[ 15 ]} هذا التوجه الفكري، الذي هيمن على الفلسفة الغربية عبر تاريخها وامتد من أفلاطون إلى فرويد ولاكان ، يفهم الرغبة من خلال مفهوم الاكتساب، حيث تسعى الرغبة إلى اكتساب ما تفتقر إليه. ويرى دولوز وغاتاري أن هذا التصور السائد هو شكل من أشكال المثالية الفلسفية . ^{[ 15 ]} أما التصورات البديلة، التي تتعامل مع الرغبة كقوة إيجابية منتجة، فقد حظيت باهتمام أقل بكثير؛ إلا أن أفكار عدد قليل من الفلاسفة الذين طوروها، تُعد ذات أهمية بالغة لمشروع دولوز وغاتاري: ولا سيما إرادة القوة عند نيتشه وكوناتوس عند سبينوزا . [ ^{16 ] ويؤكد} دولوز وغاتاري أن الرغبة عملية إنتاج إيجابية تُنتج الواقع. ^{[ 17 ]} استنادًا إلى ثلاث "تركيبات سلبية" (مستوحاة جزئيًا من تركيبات كانط للإدراك من كتابه " نقد العقل الخالص ")، يُهندس الشوق "أشياءً جزئية، وتدفقات، وأجسامًا" في خدمة التكوين الذاتي لللاوعي. ^{[ 18 ]} في هذا النموذج، لا "يفتقر" الشوق إلى موضوعه؛ بل هو "آلة، وموضوع الشوق آلة أخرى متصلة به". ^{[ 17 ]} على هذا الأساس، يطور دولوز وغاتاري مفهومهما عن إنتاج الشوق . ^{[ 19 ]} بما أن الشوق يُنتج الواقع، فإن الإنتاج الاجتماعي، بقواه وعلاقاته ، هو "إنتاج الشوق بحد ذاته في ظل ظروف محددة". ^{[ 14 ]}

على غرار معاصرهم، آر. دي. لاينغ ، ورايخ قبلهم، يربط دولوز وغاتاري بين الكبت النفسي والقمع الاجتماعي . إلا أن أسلوبهما في ذلك يختلف جذريًا، من خلال مفهومهما لإنتاج الرغبة. فهما يصفان كونًا مؤلفًا من آلات الرغبة، جميعها مترابطة: "لا توجد آلات رغبة خارج الآلات الاجتماعية التي تشكلها على نطاق واسع؛ ولا توجد آلات اجتماعية بدون آلات الرغبة التي تسكنها على نطاق ضيق." ^{[ 20 ]} عندما يصران على إمكانية استثمار الرغبة في حقل اجتماعي بشكل مباشر، فإنهما يعارضان مفهوم فرويد عن التسامي ، الذي يفترض ثنائية متأصلة بين آلات الرغبة والإنتاج الاجتماعي: "الحقيقة هي أن الجنسانية موجودة في كل مكان: الطريقة التي يتلاعب بها البيروقراطي بسجلاته، والقاضي الذي يقيم العدل، ورجل الأعمال الذي يحرك الأموال؛ والطريقة التي تمارس بها البرجوازية الجنس مع البروليتاريا؛ وهكذا." ^{[ 21 ]} يجادلون بأن هذه الثنائية حدّت من الإمكانات الثورية لنظريات لاينغ ورايخ وحاصرتها. يطور دولوز وغاتاري نقدًا للتحليل النفسي لفرويد ولاكان، ومناهضة الطب النفسي ، والماركسية الفرويدية (مع إصرارها على ضرورة الوساطة بين عالمي الرغبة والمجتمع). لا يقتصر مفهوم دولوز وغاتاري للجنسانية على تفاعل الأدوار الجندرية للذكور والإناث ، بل يفترض تعددًا في التدفقات التي تخلقها "مئة ألف" آلة رغبة داخل عالمها المتصل؛ ويقارن دولوز وغاتاري هذه "الجنسانية الجزيئية غير البشرية" بالجنسانية الثنائية " الكليّة" : "ممارسة الحب ليست مجرد أن نصبح واحدًا، أو حتى اثنين، بل أن نصبح مئة ألف"، كما يكتبون، مضيفين أننا "نمارس الحب دائمًا مع عوالم". ^{[ 22 ]}

يبدأ الجزء "المناهض" من نقدهم لعقدة أوديب الفرويدية من صياغة ذلك النموذج الأصلي للمجتمع استنادًا إلى مثلث الأسرة المكون من الأب والأم والطفل. إذ ينتقدون " النزعة الأسرية " في التحليل النفسي، ويريدون إظهار أن نموذج أوديب للأسرة هو نوع من التنظيم الذي يجب أن يستعمر أفراده، ويقمع رغباتهم، ويمنحهم عقدًا نفسية لكي يعمل كمبدأ تنظيمي للمجتمع . وبدلًا من تصور "الأسرة" كمجال محصور داخل مجال "اجتماعي" أوسع، وإعطاء الأولوية المنطقية لمثلث الأسرة، يجادل دولوز وغاتاري بأن الأسرة يجب أن تكون منفتحة على المجتمع، كما في مفهوم برجسون للانفتاح ، وأن العلاقة بين الرغبة ما قبل الفردية والإنتاج الاجتماعي تكمن وراء التناقض الظاهري بين الأسرة (المؤلفة من ذوات شخصية ) والمجتمع.

علاوة على ذلك، يجادلون بأن الفصام حالة عقلية متطرفة تتعايش مع النظام الرأسمالي نفسه ^{[ 23 ]} ، وأن الرأسمالية تستمر في فرض العصاب كوسيلة للحفاظ على الوضع الطبيعي . ومع ذلك، فهم يعارضون المفهوم غير السريري لـ"الفصام" باعتباره تجريدًا من السياق الاجتماعي للنتيجة السريرية النهائية "المصاب بالفصام" (أي أنهم لا يقصدون تجميل "الاضطرابات العقلية"؛ بل يوضحون، كما فعل فوكو، أن "الاضطرابات النفسية" تأتي دائمًا في المرتبة الثانية بعد شيء آخر).

يطور دولوز وغاتاري مفهومهما عن " الجسد بلا أعضاء " (يُشار إليه غالبًا بـ BwO) انطلاقًا من نص أنطونين أرتو "التخلص من حكم الله". ولأن الرغبة تتخذ أشكالًا متعددة بعدد الأشخاص القادرين على تحقيقها، فإنها تسعى إلى إيجاد قنوات جديدة وتوليفات مختلفة لتُجسد ذاتها، مُشكلةً جسدًا بلا أعضاء في كل حالة. ولا تقتصر الرغبة على عواطف الذات ، ولا على حالتها المادية. مع ذلك، لا يمكن إجبار الأجساد بلا أعضاء على الوجود أو فرضه بالإرادة، وهي في جوهرها نتاج حالة انعدام الشدة التي يربطها دولوز وغاتاري بالفصام التخشبي الذي يُصبح أيضًا "نموذجًا للموت".

يتناول دولوز وغاتاري حالة جيرار مندل ، وبيلا غرونبرغر، وجانين شاسيغيه-سميرجل ، الذين كانوا أعضاء بارزين في أكثر الجمعيات التحليلية النفسية احتراماً ( الجمعية الدولية للتحليل النفسي ). ويجادلون بأن هذه الحالة تُظهر أن التحليل النفسي يتبنى بحماس دولة بوليسية : ^{[ 25 ]}

أما أولئك الذين يرفضون الخضوع لعقدة أوديب بشكل أو بآخر، سواء في بداية العلاج أو نهايته، فإن المحلل النفسي موجودٌ ليطلب المساعدة من المصحة أو الشرطة. الشرطة في صفنا! - لم يُظهر التحليل النفسي قط ميلاً أكبر لدعم حركة القمع الاجتماعي، والمشاركة فيها بحماس. [...] لاحظ النبرة السائدة في أكثر الجمعيات احتراماً: تأمل في الدكتور مندل والدكتور ستيفان، وحالة الغضب التي تعمّهم، ودعوتهم الشبيهة بالشرطة لمجرد التفكير في أن أحدهم قد يحاول الإفلات من قبضة عقدة أوديب. إن عقدة أوديب من الأمور التي تزداد خطورة كلما قلّ إيمان الناس بها؛ فحينها تحل الشرطة محلّ كبار الكهنة.

كان بيلا غرونبرغر وجانين شاسيغيه-سميرجل محللين نفسيين من فرع باريس للجمعية الدولية للتحليل النفسي. في نوفمبر 1968، تنكّرا تحت اسم مستعار هو أندريه ستيفان، ونشرا كتاب "الكون المتنازع عليه" (L'univers Contestationnaire )، حيث زعما أن مثيري الشغب اليساريين في مايو 1968 كانوا ستالينيين شموليين، ثم قاما بتحليلهم نفسيًا على أنهم يعانون من طفولة دنيئة متورطة في ثورة أوديبية ضد الأب. ^{[ 26 ] [ 27 ]} نظر جاك لاكان إلى كتاب غرونبرغر وشاسيغيه-سميرجل بازدراء شديد؛ وبينما كانا لا يزالان متنكرين تحت الاسم المستعار، أشار لاكان إلى أنه متأكد من أن أياً من المؤلفين لا ينتمي إلى مدرسته، إذ لا أحد ينحدر إلى مثل هذا الهراء الدنيء. ^{[ 28 ]} ردّ محللو الجمعية الدولية للتحليل النفسي باتهام مدرسة لاكان بـ"الإرهاب الفكري". ^{[ 26 ]} نشر جيرار مندل La révolte contre le père (1968) و Pour décoloniser l'enfant (1971).

يتناول دولوز وغاتاري مشكلة جوهرية في الفلسفة السياسية : الظاهرة المتناقضة التي تجعل الفرد أو الجماعة يرغب في قمعه . [ ^{29 ] وقد} أشار الفيلسوف سبينوزا، في القرن السابع عشر، إلى هذا التناقض بإيجاز: "لماذا يناضل الناس من أجل عبوديتهم بعناد كما لو كانت خلاصهم؟" ^{[ 30 ]} أي، كيف يُعقل أن يطالب الناس بـ"المزيد من الضرائب! خبز أقل!"؟ ناقش فيلهلم رايش هذه الظاهرة في كتابه "سيكولوجية الجماهير للفاشية" الصادر عام 1933 : ^{[ 31 ] [ 32 ]}

الأمر المثير للدهشة ليس أن بعض الناس يسرقون أو أن آخرين يضربون عن العمل من حين لآخر، بل أن ليس كل من يتضور جوعاً يسرق كعادة منتظمة، وليس كل من يتعرض للاستغلال يضرب عن العمل باستمرار: بعد قرون من الاستغلال، لماذا لا يزال الناس يتحملون الإذلال والاستعباد، إلى درجة أنهم يريدون الإذلال والاستعباد ليس فقط للآخرين ولكن لأنفسهم أيضاً؟

للإجابة عن هذا السؤال، يتناول دولوز وغاتاري العلاقات بين التنظيم الاجتماعي والسلطة والرغبة، لا سيما فيما يتعلق بعقدة أوديب الفرويدية وآلياتها الأسرية في تشكيل الذات ("أبي-أمي-أنا"). ويجادلان بأن الأسرة النووية هي أقوى أداة للقمع النفسي ، حيث تُقمع رغبات الطفل والمراهق وتُشوّه. ^{[ 33 ] [ 34 ]} يُشكّل هذا القمع النفسي أفرادًا مطيعين يسهل استهدافهم بالقمع الاجتماعي. ^{[ 35 ]} وباستخدام هذه الآلية القوية، تستطيع الطبقة المهيمنة، من خلال "إحداث انقسامات وفصل في المجال الاجتماعي"، السيطرة في نهاية المطاف على الأفراد أو الجماعات، مما يضمن الخضوع العام. وهذا يُفسّر الظاهرة المتناقضة التي يتصرف فيها الناس "بشكل واضح ضد مصالح طبقتهم - عندما ينضمون إلى مصالح ومُثل طبقة كان من المفترض أن يدفعهم وضعهم الموضوعي إلى محاربتها". ^{[ 36 ]} يسعى نقد دولوز وغاتاري لهذه الآليات إلى تعزيز تحرير ثوري للرغبة:

إذا كُبتت الرغبة، فذلك لأن كل موقف رغبة، مهما كان ضئيلاً، قادر على التشكيك في النظام الاجتماعي القائم: ليس لأن الرغبة غير اجتماعية، بل على العكس. لكنها متفجرة؛ فلا يمكن بناء آلة رغبة دون هدم قطاعات اجتماعية بأكملها. على الرغم مما يعتقده بعض الثوريين، فإن الرغبة ثورية في جوهرها - الرغبة، لا أعياد اليسار! - ولا يمكن لأي مجتمع أن يتحمل موقف رغبة حقيقية دون أن تُهدم هياكله القائمة على الاستغلال والعبودية والتسلسل الهرمي. ^{[ 37 ]}

تُعدّ الأسرة هي الجهة التي يُفوّض إليها الإنتاج الرأسمالي مهمة الكبت النفسي لرغبات الطفل. ^{[ 38 ]} ويختلف الكبت النفسي عن القمع الاجتماعي في كونه يعمل على مستوى اللاوعي . ^{[ 39 ]} ويجادل دولوز وغاتاري بأن الآباء، من خلاله، ينقلون قلقهم ومخاوفهم غير المنطقية إلى أطفالهم، ويربطون رغبات الطفل الجنسية بمشاعر الخزي والذنب. ويرتبط الكبت النفسي ارتباطًا وثيقًا بالقمع الاجتماعي ، الذي يستغله. وبفضل الكبت النفسي، يتحول الأفراد إلى عبيد مطيعين للقمع الاجتماعي، يتوقون إلى كبت أنفسهم، ويقبلون حياة بائسة كموظفين في النظام الرأسمالي. ^{[ 40 ]} يحتاج المجتمع الرأسمالي إلى أداة فعّالة لمواجهة قوة الرغبة الجارفة، التي قد تُهدد هياكله القائمة على الاستغلال والعبودية والتسلسل الهرمي؛ والأسرة النووية هي تحديدًا الأداة الفعّالة القادرة على مواجهة هذه القوى. ^{[ 41 ]}

لا يقتصر فعل الأسرة على كبت الرغبة نفسيًا فحسب، بل يشوهها أيضًا، مما يُولّد رغبةً عُصابيةً لاحقة، وانحرافًا في الدوافع المحرمة، وكبتًا ذاتيًا للرغبة. ^{[ 41 ]} تنشأ عقدة أوديب من هذه العملية المزدوجة: "في حركة واحدة، يُستبدل الإنتاج الاجتماعي الكابت بالأسرة الكابتة، التي تُقدّم صورةً مُزاحةً لإنتاج الرغبة تُصوّر المكبوت على أنه دوافع أسرية محرمة." ^{[ 39 ]}

على الرغم من أن مفهوم "نزع الطابع الإقليمي" (كحال معظم المصطلحات الديلوزية-الغواتارية) يتسم بتفاوت مقصود في المعنى عبر أعمالهما، إلا أنه يمكن وصفه تقريبًا بأنه تحول من سياق هرمي متشعب ومفروض بشكل صارم ، يسعى إلى تصنيف الأشياء (المفاهيم، الأشياء المادية، إلخ) في وحدات منفصلة ذات معانٍ أو هويات مشفرة فريدة، نحو منطقة متشعبة من التعددية والهوية المتقلبة، حيث تتدفق المعاني والعمليات بحرية بين هذه الأشياء، مما ينتج عنه مجموعة ديناميكية متغيرة باستمرار من الكيانات المترابطة ذات حدود فردية غير واضحة. ومن المهم الإشارة إلى أن المفهوم ينطوي على استمرارية، وليس ثنائية بسيطة - فكل تجميع فعلي (مصطلح مرن يشير إلى التركيب غير المتجانس لأي نظام معقد، فرديًا كان أو اجتماعيًا أو جيولوجيًا) يتميز بحركات متزامنة من التوطين (الحفاظ) ونزع الطابع الإقليمي (التبدد). أشار المؤلفون في فصلهم "كيف تصنع لنفسك جسدًا بلا أعضاء" من كتاب " ألف هضبة " إلى وسائل مختلفة لإعادة تشكيل الهوية ، بما في ذلك المواد المؤثرة على العقل مثل نبات البيوت . عمليًا، قد تشمل آثار هذه المواد تخفيفًا (إعادة تشكيل نسبية) لنظرة المستخدم للعالم (أي معتقداته ونماذجه، إلخ)، مما يؤدي لاحقًا إلى إعادة تشكيل عكسية (إعادة رسم المعتقدات والنماذج، إلخ) لا تكون بالضرورة مطابقة للوضع السابق.

يرتبط مفهوم نزع التوطين ارتباطًا وثيقًا بمفاهيم دولوز وغاتاري، مثل خط الهروب ، ونزع الطبقات ، والجسم بلا أعضاء ( مصطلح مستعار من أرتو )، ويُعرَّف أحيانًا بطريقة تجعله قابلاً للتبادل جزئيًا مع هذه المصطلحات (وخاصةً في الجزء الثاني من كتاب "الرأسمالية والفصام" ، "ألف هضبة "). ويفترض دولوز وغاتاري أن إعادة التوطين الجذرية غالبًا ما تتبع نزع التوطين النسبي، بينما يُعدّ نزع التوطين المطلق هو نزع توطين مطلق دون أي إعادة توطين.