أغونيسم

الموسوعة الحرة

الأجونية (من الكلمة اليونانية ἀγών agon ، "النضال") هي نظرية سياسية واجتماعية تؤكد على الجوانب الإيجابية المحتملة لبعض أشكال الصراع. وهي تقبل مكانًا دائمًا لمثل هذا الصراع في المجال السياسي، لكنها تسعى إلى إظهار كيف يمكن للأفراد قبول هذا الصراع وتوجيهه بشكل إيجابي. يهتم الأجونيون بشكل خاص بالمناقشات حول الديمقراطية ، والدور الذي يلعبه الصراع في المفاهيم المختلفة لها. غالبًا ما يُشار إلى التقليد الأجوني للديمقراطية باسم التعددية الأجونسية . هناك مفهوم سياسي مرتبط وهو القوة المضادة . وخارج نطاق السياسة، تم استخدام الأطر الأجونية بشكل مماثل في الانتقادات الثقافية الأوسع للهيمنة والسيطرة، وكذلك في الأدب والخيال العلمي.

نظرية الأجونيسم

هناك ثلاثة عناصر مشتركة بين معظم منظري نظرية الصراع: التعددية التأسيسية، والنظرة المأساوية للعالم، والإيمان بقيمة الصراع. [1] تزعم التعددية التأسيسية أنه لا يوجد مقياس عالمي للحكم بين القيم السياسية المتضاربة. [2] على سبيل المثال، تزعم شانتال موف ، بعد كارل شميت ، أن السياسة مبنية على التمييز بين "نحن" و"هم". [3] بناءً على هذا، يؤمن المؤيدون أيضًا "بمفهوم مأساوي للعالم بدون أمل في الخلاص النهائي من المعاناة والصراع"، والذي لا يمكنه إيجاد حل سياسي دائم لجميع الصراعات. [4] بدلاً من ذلك، يرى المؤيدون الصراع كخير سياسي. [5] [6] على سبيل المثال، تزعم موف أنه "في نظام سياسي ديمقراطي، تشير الصراعات والمواجهات، بعيدًا عن كونها علامة على النقص، إلى أن الديمقراطية حية ويسكنها التعددية". [7]

إن العداء ليس مجرد احتفال غير متمايز بالعداء:

إن الصراع يعني الاحترام العميق والاهتمام بالآخر؛ والواقع أن الكلمة اليونانية " أجون" تشير بشكل مباشر إلى مسابقة رياضية لا تتجه نحو النصر أو الهزيمة فحسب، بل تؤكد أيضاً على أهمية الصراع في حد ذاته ــ وهو الصراع الذي لا يمكن أن يوجد بدون الخصم. والانتصار من خلال الهزيمة أو التقصير، أو على خصم لا يستحق، لا يرقى إلى مستوى الهزيمة على يد خصم يستحق ــ وهي الهزيمة التي لا تزال تجلب الشرف. وعلى هذا فإن الخطاب الصراعي سوف يتسم ليس فقط بالصراع، بل وأيضاً بالإعجاب المتبادل...

—  المنظر السياسي صمويل أ. تشامبرز [8]

تكتب بوني هونيج ، وهي من أنصار الصراع، ما يلي: "إن تأكيد استمرار الصراع لا يعني الاحتفال بعالم بلا نقاط استقرار؛ بل يعني تأكيد حقيقة الصراع الدائم، حتى في إطار منظم، وتحديد البعد الإيجابي للصراع". [9] [10] وفي كتابها "النظرية السياسية وإزاحة السياسة" ، طورت هذه الفكرة من خلال انتقاد المفاهيم التوافقية للديمقراطية. وتزعم أن كل تسوية سياسية تولد بقايا لا يمكنها أن تحقق لها العدالة الكاملة، وتستعين بنيتشه وأرندت ، من بين آخرين، لإبراز الإمكانات التحررية للصراع السياسي وتعطيل الممارسات المستقرة. ومن ناحية أخرى، تدرك أن السياسة تنطوي على فرض النظام والاستقرار، وتزعم أن السياسة لا يمكن اختزالها في الإجماع، ولا في الصراع المحض، ولكن كلاهما من الجوانب الأساسية للسياسة.

إن ويليام إي. كونولي هو أحد مؤسسي هذه المدرسة الفكرية في النظرية السياسية. وهو يروج لإمكانية "الديمقراطية التنافسية"، حيث يجد طرقاً إيجابية للتعامل مع جوانب معينة من الصراع السياسي. ويقترح كونولي أخلاقيات إيجابية للتعامل، والتي يمكن استخدامها لمناقشة الاختلافات السياسية. وتستند الديمقراطية التنافسية إلى المنافسة، ولكن في فضاء سياسي حيث يكون الخطاب هو خطاب الاحترام، وليس العنف. وعلى النقيض من التسامح، فإن الاحترام التنافسية ينخرط بنشاط مع الخصوم في صراعات سياسية حول المعنى والسلطة. وعلى النقيض من العداوة، فإنه يظهر الاحترام من خلال الاعتراف بإمكانية المنافسة في نهاية المطاف حتى على أعمق الالتزامات التي يحملها المرء. والديمقراطية التنافسية هي ممارسة للمشاركة الديمقراطية تعمل على زعزعة استقرار النداءات للهويات السلطوية والمبادئ العالمية الثابتة. وقد أدت التحديات النقدية التي وجهها كونولي لنظرية جون راولز في العدالة ونظرية يورجن هابرماس في الديمقراطية التداولية إلى ظهور مجموعة كبيرة من الأدبيات الجديدة في هذا المجال. يحتوي عمله "الهوية/الاختلاف" (1991) [11] على نظرة شاملة للإمكانيات الإيجابية من خلال التنافس الديمقراطي.

الليبرالية

التعددية التناحرة

التعددية التصارعية، والتي يشار إليها أيضًا باسم "الديمقراطية التصارعية"، هي في الأساس بديل تنافسي لنماذج هابرماس للديمقراطية التداولية . [6] يرفض منظرو التعددية التصارعية، بمن فيهم المفكرون ما بعد الحداثيون شانتال موفي وإرنستو لاكلو وويليام إي كونولي ، فكرة هابرماس عن الإجماع العالمي العقلاني الذي يمكن الوصول إليه من خلال التداول وحده. من أجل التوصل إلى إجماع عقلاني مفرد، فإن هذا يتطلب أن تؤيد جميع الأطراف نفس المبادئ الأخلاقية السياسية الأولية. ومع ذلك، في المجتمعات التعددية المتعددة الثقافات، يزعم التعدديون التصارعيون أن هذا لن يكون هو الحال حقًا أبدًا، لأن الهويات الاجتماعية المتباينة ستخلق اختلافات لا يمكن التوفيق بينها بين الأفراد. [12] يزعم البعض أن نماذج هابرماس للديمقراطية التداولية غير ملائمة للمجتمعات التعددية، لأنها ببساطة تدعي نماذج جديدة من النظرية الديمقراطية الليبرالية، والتي تعتمد على نفس الأطر النظرية العقلانية والعالمية والفردية. [6]

وعلاوة على ذلك، يزعم أصحاب نظرية التعددية التصارعية أن السلطة لا يمكن أن تقتصر على المجال الخاص فحسب، وأن تسلسلات السلطة سوف تتكرر بالضرورة في العمليات التداولية العامة. وهذا يجعل أي "إجماع" يعتمد على أشكال من الهيمنة الاجتماعية ويستلزم استبعاد مصالح معينة. [13] [14] يشير العديد من هؤلاء المفكرين التصارعيين إلى الترسيخ الأيديولوجي لليبرالية العالمية كدليل على كيف يمكن للإجماع المفترض أن يعزز الهيمنة ويمنع المعارضة. [15] [16] يمكن رؤية التأثير القوي لأنتونيو جرامشي في نظرية التصارع هنا، في المقام الأول مع نظريته حول الهيمنة الثقافية وزعمه أن أي إجماع أو معيار قائم يعكس هياكل أوسع للسلطة. وبالتالي، بالنسبة لأصحاب نظرية التعددية التصارعية، إذا كان العقل وحده لا يمكن أن ينتج إجماعًا موحدًا شرعيًا، ولا يمكن إزالة اختلالات التوازن في القوة حقًا من المجال العام، فيجب على المرء أن يقبل حتمية الصراع في المجال السياسي. [6]

إن التعددية التضادية ليست مجرد محاولة للقضاء على الصراع في المجال السياسي، وهو ما يزعم أتباع التعددية التضادية أنه مستحيل من الناحية المفاهيمية، بل إن التعددية التضادية هي نموذج الديمقراطية الذي يحاول حشد هذه المشاعر "نحو تعزيز التصاميم الديمقراطية". [6] ويؤكد أتباع التعددية التضادية على أن بناء هويات المجموعة يعتمد على "الآخر" المستمر؛ وهذا الصراع بيننا وبينهم متأصل في السياسة، وينبغي للمؤسسات الديمقراطية أن تتولى دور التخفيف من حدة مثل هذه الصراعات. ويتلخص دور التعددية التضادية في تحويل المشاعر العدائية إلى مشاعر عدائية . وكما كتبت موف، "يفترض هذا أن "الآخر" لم يعد يُنظَر إليه باعتباره عدواً يجب تدميره، بل شخصاً سنناضل ضد أفكاره ولكننا لن نشكك في حقه في الدفاع عن هذه الأفكار". [6] ويرى أتباع التعددية التضادية أن تحويل "الأعداء" إلى "خصوم" يشكل عنصراً أساسياً في الديمقراطيات العاملة بشكل جيد والطريقة الوحيدة للحد من الهيمنة بشكل صحيح.

انتقادات التعددية التناحرة

إن أحد الانتقادات الموجهة إلى التعددية التصارعية هو أنها في رفضها للديمقراطية التداولية تعتمد عن غير قصد على نفس الافتراضات الأساسية للإجماع العقلاني. [17] يزعم أندرو نوبس أن التعددية التصارعية، مثل شانتال موفي، تؤكد على "توصيف واحد عالمي للسياسة" في تصويرهم للسياسة باعتبارها عالمًا من العداء والصراع الذي لا يمكن القضاء عليه. بالنسبة لكنوبس، فإن هذا الوصف العالمي للسياسة يقوض انتقادات التعددية التصارعية ما بعد البنيوية للحجج العقلانية. [17] يبني آخرون على هذا الانتقاد، بحجة أن تركيز التعددية التصارعية على المشاعر والقوة وحدود العقل يقلل في النهاية من القدرة الإقناعية لنظرياتهم السياسية والاجتماعية، والتي تظل تعتمد إلى حد كبير على عملية العقلنة. [18]

إن أحد الانتقادات الموجهة إلى التعددية التضادية هو فشلها في توفير وسيلة حقيقية يمكن من خلالها تحويل العداء إلى عداء، أو تحويل الأعداء إلى خصوم. ويؤكد أتباع التعددية التضادية أنه من أجل التوسط في العداء، يتعين على جميع الأطراف أن تتقاسم بعض المبادئ الأخلاقية والسياسية. على سبيل المثال، تتطلب التعددية التضادية الناجحة أن تتقاسم جميع الأطراف الالتزامات بالمثل الديمقراطية مثل "المساواة" و"الحرية"، على الرغم من أن محتويات هذه المفاهيم المعيارية يمكن أن تختلف اختلافًا كبيرًا عبر المجموعات. [12] ومع ذلك، يزعم منتقدو التعددية التضادية أنه من ناحية، إذا كانت الأحزاب تتقاسم نفس المبادئ الأخلاقية والسياسية، فلا يلزم حظر الإجماع من خلال الصراع الذي لا يمكن القضاء عليه. [17] ومن ناحية أخرى، إذا لم يتقاسم الأفراد المبادئ الأخلاقية والسياسية اللازمة للوصول إلى إجماع، فإن المنتقدين يزعمون أنه لا يوجد سبب يذكر لتصور أن العداء يمكن تقليصه إلى أي شيء أقل من ذلك. [17] [19] وفي ظل إطار لا توجد فيه التزامات أخلاقية وسياسية مشتركة، لا يوجد أيضًا أساس معياري لحظر استخدام العنف السياسي. [18] وأخيرًا، يزعم المنتقدون أن هذا الافتقار إلى الفهم المشترك لا يجعل تحويل العداء إلى شيء آخر مشكلة فحسب، بل إنه يتناقض أيضًا مع جوهر العداء نفسه. ويزعم البعض أن المداولة تشكل عنصرًا أساسيًا في الصراع، بقدر ما يتطلب العداء درجة معينة من فهم "الآخر" والقدرة على استخدام أفعال الكلام المشتركة لشرح نقاط الاختلاف مع الأطراف المعارضة؛ ويصبح القيام بذلك صعبًا في ظل إطار تنافسي. [19]

المفاهيم النقدية

وقد استحضرت أعمال أخرى مفاهيم الصراع والصراع بمعنى أكثر انتقادًا يتجاوز مفهوم الهيمنة السياسية المضادة. وقد استكشف كلاوديو كولاجوري هذا الاستخدام لمصطلح الصراع في كتابه " ثقافة الصراع: المنافسة والصراع ومشكلة الهيمنة" . ووفقًا لكولاجوري، فإن "الصراع هو حرفيًا ساحة المنافسة، ومسرح المنافسة، ومكان الصراع العدائي". ويواصل كولاجوري الكتابة قائلاً: "تؤكد فلسفة الصراع على فكرة أن التسامي والحقيقة والنمو تتولد من نتيجة المنافسة... غالبًا ما يُفهم مفهوم الصراع بمعنى إيجابي باعتباره المبدأ المولد للاقتصاد والمجتمع وحتى البيئة الطبيعية والنمو الشخصي... تتمثل الطبيعة المتناقضة للصراع في أنه غالبًا ما يُنظر إليه على أنه أسلوب للتسامي، في حين نادرًا ما يتم الاعتراف بعلاقته الآلية بأسلوب التدمير". [20]

بالنسبة لثيودور أدورنو ، فإن الصراع يدور أيضًا حول " العدالة الإلهية للصراع" حيث يريد الخصوم "إبادة بعضهم البعض ... للدخول في الصراع، كل منهم عدو مميت لبعضهم البعض". [21] تشكل الصراع جزءًا من النظام الاجتماعي المؤسس حيث ينتج المجتمع ويعيد إنتاج نفسه على وجه التحديد من خلال الترابط بين المصالح المتعارضة لأعضائه. [22] يرى أدورنو أيضًا أن الصراع هو المبدأ الأساسي في جدلية التاريخ عند هيجل حيث "الجدلية" (أي النمو من خلال الصراع) هي الوجود للحالة الخاطئة للأشياء. ستكون الحالة الصحيحة للأشياء خالية من هذه الأشياء: "لا نظام ولا تناقض". [23] يعيد كولاجوري بناء مفهوم الصراع لاستحضار هذا الجانب الحاسم المدمر كوسيلة لتوسيع نطاق نقد أدورنو للهيمنة الحديثة وتحديد كيفية استخدام التطبيع والتطبيع للصراع كأيديولوجية لتبرير أشكال مختلفة من الهيمنة والإخضاع. على سبيل المثال، تستخدم الأيديولوجية الصراعية التي استولت عليها الثقافة الشعبية موضوعات الصراع للاحتفال بالمنافسة باعتبارها مصدر الحياة بطريقة تعمل على تطبيع "التعريف العسكري للواقع". [24]

إن المفهوم النقدي للصراع الذي طوره كولاجوري وأدورنو يؤكد على كيفية الاستفادة من جوانب المنافسة لتعزيز مشروع الهيمنة الواضح في الجغرافيا السياسية للحداثة. يقترح كولاجوري أن المفهوم النقدي للصراع يمكن تطبيقه على دراسة "أشكال عديدة من الصراع الاجتماعي في العلاقات بين الجنسين والطبقات والأعراق حيث يسود أسلوب التفاعل التنافسي في تشكيل التسلسلات الهرمية الاجتماعية القائمة على المنافسة كشكل من أشكال الإقصاء". ويضيف كولاجوري قائلاً: "بعد مائة عام من التقدم التكنولوجي، أصبحت المجتمعات البشرية محاصرة في ديناميكية دائمة من الصراع والأزمات، مع توقف التحديث. وفي حين تم تحليل جدلية التنمية والتدمير هذه من منظورين سياسي واقتصادي، فإن كتاب ثقافة الصراع يقدم تحليلاً للحالة الإنسانية من خلال فحص الطريقة التي تعمل بها الإيديولوجية الثقافية للمنافسة كأسلوب عقلاني يدعم نظام الهيمنة". [20]

الأغونيسم في الخيال

تصور رواية الخيال العلمي " سيدة المتاهات " لكارل شرودر مستقبلًا ما بعد الإنسان حيث "التنافس" هو المبدأ الحاكم للنظام الشمسي. تشرح القصة التنافس من خلال الكتابة، "يمكنك التنافس، ويمكنك الفوز، ولكن لا يمكنك الفوز مرة واحدة وإلى الأبد". تقدم إحدى الشخصيات مثالين للتنافس: رئاسة محدودة المدة ، وقوانين تهدف إلى منع الاحتكارات الشركاتية. [25]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ وينمان، مارك (2013). الديمقراطية التناحرة. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 28. doi :10.1017/cbo9780511777158. ISBN 978-0-511-77715-8. S2CID  142447187.
  2. ^ وينمان، مارك (2013). الديمقراطية التناحرة: القوة التأسيسية في عصر العولمة. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 30. doi :10.1017/cbo9780511777158. ISBN 978-1-107-00372-9. S2CID  142447187.
  3. ^ موف، شانتال (2005). حول السياسة. روتليدج. ص 15. ISBN 978-0-415-30521-1.
  4. ^ وينمان، مارك (2013). الديمقراطية التناحرة: السلطة التأسيسية في عصر العولمة. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 33. doi :10.1017/cbo9780511777158. ISBN 978-1-107-00372-9. S2CID  142447187.
  5. ^ وينمان، مارك (2013). الديمقراطية التناحرة: القوة التأسيسية في عصر العولمة. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. ص. 45. doi :10.1017/cbo9780511777158. ISBN 978-1-107-00372-9. S2CID  142447187.
  6. ^ abcdef MOUFFE, CHANTAL (1999). "الديمقراطية التداولية أم التعددية التناحرة؟". البحوث الاجتماعية . 66 (3): 745-758. ISSN  0037-783X. JSTOR  40971349.
  7. ^ موفي ، شانتال (2000). الديمقراطية التداولية أو التعددية النضالية. معهد دراسات هوهير. ص. 34.
  8. ^ تشامبرز، صامويل أ. (12 نوفمبر 2001). "نظرة إلى اللغة والسياسة: الخطاب التنافسي في الجناح الغربي - نظرية C". نظرية C : 12/11/2001 . تم الاسترجاع في 30 مارس 2021 .
  9. ^ "CTheory.net". مؤرشف من الأصل في 2016-12-24 . تم الاسترجاع 2006-05-11 .
  10. ^ النظرية السياسية واستبدال السياسة ، ص 15
  11. ^ الهوية/الاختلاف.
  12. ^ أ ب شانتال، موف (2009). المفارقة الديمقراطية. الصفحة الخلفية. رقم ISBN 978-1-84467-355-1. OCLC  759676404.
  13. ^ موف، شانتال (2016). "السياسة الديمقراطية والصراع: نهج تنافسي". بوليتيكا كومون . 9 (20210301). doi : 10.3998/pc.12322227.0009.011 . hdl : 2027/spo.12322227.0009.011 . ISSN  2007-5227.
  14. ^ إرنستو، لاكلو (2014). الهيمنة والاستراتيجية الاشتراكية: نحو سياسة ديمقراطية جذرية. الصفحة الخلفية. رقم ISBN 978-1-78168-154-1. OCLC  960077736.
  15. ^ هاورث، ديفيد ر. (2008-05-01). "الأخلاق والنزعة الشعبية والشعبوية: ويليام كونولي وحجة الديمقراطية الراديكالية". المجلة البريطانية للسياسة والعلاقات الدولية . 10 (2): 171-193. doi :10.1111/j.1467-856x.2007.00308.x. ISSN  1369-1481. S2CID  144944650.
  16. ^ "الصراع الديمقراطي: الصراع والتنافس في المجتمعات المنقسمة". العلاقات الدولية الإلكترونية . 2012-10-20 . تم الاسترجاع في 2021-03-24 .
  17. ^ abcd Knops, Andrew (2007-01-31). "المناقشة: الصراع كنوع من المداولة؟ حول نظرية موف للديمقراطية". مجلة الفلسفة السياسية . 15 (1): 115-126. doi :10.1111/j.1467-9760.2007.00267.x. ISSN  0963-8016.
  18. ^ إينس، مراد (2016). نقد السياسة العدوانية (أطروحة). جامعة غازي.
  19. ^ ab Erman, Eva (2009-10-19). "ما الخطأ في التعددية التناحرة؟". الفلسفة والنقد الاجتماعي . 35 (9): 1039-1062. doi :10.1177/0191453709343385. ISSN  0191-4537. S2CID  145206338.
  20. ^ ab "C Colaguori" Agon Culture: Competition, Conflict and the Problem of Domination. de Sitter Publications, Whitby, Ontario, ISBN 978-1-897160-63-3 
  21. ^ أدورنو ، ثيودور دبليو. 1903-1969 (2003). الحد الأدنى من الأخلاق: تأملات في الحياة المعيشية. سوهركامب. رقم ISBN 3-518-29304-4. OCLC  1193305084.{{cite book}}:CS1 maint: أسماء رقمية: قائمة المؤلفين ( الرابط )
  22. ^ تيودور أدورنو، 1974، “الحد الأدنى من الأخلاق”. لندن: طبعات فيرسو
  23. ^ أدورنو، ثيودور دبليو. (2015). الديالكتيك السلبي. روتليدج. ISBN 978-1-138-13492-8. OCLC  933449161.
  24. ^ رايت، إيه تي؛ ميلز، سي رايت (1956). "نخبة السلطة". الشؤون العسكرية . 20 (4): 232. doi :10.2307/1983710. ISSN  0026-3931. JSTOR  1983710.
  25. ^ كارل شرودر سيدة المتاهات ، تور، ISBN 0-7653-1219-0 
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Agonism&oldid=1232898915"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate