جورج فيلهلم فريدريش هيغل

كان جورج فيلهلم فريدريش هيغل ⁽ 27 أغسطس 1770 - 14 نوفمبر 1831) فيلسوفًا ألمانيًا ^وشخصية بارزة في تقليد المثالية الألمانية . امتد تأثيره على الفلسفة الغربية ^ليشمل طيفًا واسعًا من المواضيع، بدءًا من القضايا الميتافيزيقية في نظرية المعرفة والوجود ، وصولًا إلى الفلسفة السياسية ، وفلسفة الفن ، وفلسفة الدين .

وُلد هيغل في شتوتغارت . امتدت حياته خلال الفترة الانتقالية بين عصر التنوير والحركة الرومانسية . تأثر فكره بالثورة الفرنسية والحروب النابليونية ، وهي أحداث فسّرها من منظور فلسفي. بلغت مسيرته الأكاديمية ذروتها بتعيينه أستاذاً للفلسفة في جامعة برلين ، حيث ظل شخصية فكرية بارزة حتى وفاته.

سعى هيغل طوال مسيرته الفكرية إلى تصحيح ما اعتبره ثنائيات غير مقبولة شائعة في الفلسفة الحديثة. وكان إنجازه الأبرز هو تطوير نظام فلسفي شامل، يُعرف غالبًا بالمثالية المطلقة ، لتفسير الواقع كوحدة متكاملة. ويُعدّ مفهوم "الروح" ( Geist ) جوهر هذا النظام، حيث قدّمه هيغل على أنه سعي البشرية لمعرفة ذاتها من خلال عملية تاريخية للتطور العقلاني. ويُقيّم منهج هيغل المميز، الذي يُوصف غالبًا بالجدلي أو التأملي ، مفاهيم وأشكال الوعي وفقًا لمعاييرها الداخلية، كاشفًا عن تناقضاتها وأحاديتها. ويؤدي هذا إلى حلّها في وحدة أسمى وأشمل، تُلغي المرحلة الأولية وتحافظ عليها في آنٍ واحد. وتُفصّل أعماله الرئيسية، بما فيها "فينومينولوجيا الروح" (1807) و" علم المنطق" (1812-1816)، هذه الرؤية المنهجية. وفي فلسفته السياسية، أكّد هيغل قولته الشهيرة: "إن تاريخ العالم هو تقدم في وعي الحرية".

كان تأثير هيغل عميقًا ومثيرًا للجدل. فبعد وفاته، انقسم أتباعه إلى معسكرين متنافسين: "اليمين" و "اليسار" الهيغليين . وقد تبنى اليسار، بمن فيهم لودفيغ فويرباخ وكارل ماركس ، منهجه الجدلي في نقدهم المادي للدين والمجتمع. وفي القرن العشرين، تطور فكره في تقاليد فكرية كالهيغلية الفرنسية والنظرية النقدية ، وأصبح مرجعًا أساسيًا للوجودية .

كما يروي إتش إس هاريس ، عندما التحق هيغل بمعهد توبنغن اللاهوتي عام ١٧٨٨، "كان نموذجًا نموذجيًا لعصر التنوير الألماني - قارئًا شغوفًا لروسو وليسينغ ، مُلمًا بكانط (ولو بشكل غير مباشر)، ولكنه ربما كان أكثر تعلقًا بالفلسفة الكلاسيكية من أي شيء حديث." ^{[ ٦٢ ]} خلال هذه الفترة المبكرة من حياته، "كان اليونانيون - وخاصة أفلاطون - في المقام الأول." ^{[ ٦٣ ]} على الرغم من أنه رفع أرسطو لاحقًا فوق أفلاطون، إلا أن هيغل لم يتخلَّ أبدًا عن حبه للفلسفة القديمة، التي يظهر أثرها جليًا في فكره. ^{[ ٦٤ ]}

ظل اهتمام هيغل بأشكال الوحدة الثقافية المختلفة (اليهودية، واليونانية، والوسيطة، والحديثة) خلال هذه الفترة المبكرة ملازمًا له طوال مسيرته الفكرية. ^{[ 65 ]} وبهذا، كان أيضًا نتاجًا نموذجيًا للرومانسية الألمانية المبكرة . ^{[ 66 ]} "وحدة الحياة" هي العبارة التي استخدمها هيغل وجيله للتعبير عن مفهومهم للخير الأسمى. وهي تشمل الوحدة "مع الذات، ومع الآخرين، ومع الطبيعة. ويكمن التهديد الرئيسي لهذه الوحدة في الانقسام ( Entzweiung ) أو الاغتراب ( Entfremdung )". ^{[ 67 ]}

في هذا الصدد، كان هيجل مفتونًا بشكل خاص بظاهرة الحب كنوع من "الوحدة في الاختلاف"، وذلك في كل من التعبير القديم الذي قدمه أفلاطون وفي عقيدة المحبة الإلهية في الديانة المسيحية ، والتي اعتبرها هيجل في ذلك الوقت "مؤسسة بالفعل على العقل الكوني". [ 68 ^{] [ 69 ] وسيستمر هذا} الاهتمام، بالإضافة إلى تدريبه اللاهوتي، في التأثير على فكره، حتى مع تطوره في اتجاه نظري أو ميتافيزيقي. ^{[ ج ]}

بحسب غلين ألكسندر ماغي، فإن فكر هيغل (ولا سيما البنية الثلاثية لنظامه) مدينٌ أيضاً بالكثير للتقاليد الهرمسية ، وتحديداً لأعمال ياكوب بومه . ^{[ 71 ]} إن قناعة هيغل بأن الفلسفة يجب أن تتخذ شكل نظامٍ ما، تعود بالدرجة الأولى إلى زميليه في السكن في توبنغن، شيلينغ وهولدرلين. ^{[ 72 ]}

كما قرأ هيجل على نطاق واسع وتأثر كثيراً بآدم سميث وغيره من منظري الاقتصاد السياسي . ^{[ 73 ]}

كانت فلسفة كانط النقدية هي التي قدمت ما اعتبره هيغل التعبير الحديث الحاسم عن الانقسامات التي يجب تجاوزها. ^{[ 74 ]} وقد أدى ذلك إلى انخراطه في البرامج الفلسفية لفيخته وشيلينغ، بالإضافة إلى اهتمامه بسبينوزا وجدل وحدة الوجود . ^{[ 75 ] [ د ]} إلا أن تأثير يوهان غوتفريد فون هيردر سيقود هيغل إلى رفض مشروط للشمولية التي يدعيها البرنامج الكانطي، لصالح رؤية أكثر شمولية للعقل من الناحية الثقافية واللغوية والتاريخية. ^{[ 76 ]}

نُشر كتاب "فينومينولوجيا الروح" عام ١٨٠٧. وهذه هي المرة الأولى التي يُقدّم فيها هيغل، في سن السادسة والثلاثين، "نهجه المُميّز" ويتبنّى "رؤية هيغلية واضحة" للمشكلات الفلسفية لما بعد فلسفة كانط". ^{[ ٧٧ ]} ومع ذلك، لم يُفهم الكتاب جيدًا حتى من قِبل مُعاصري هيغل، وتلقّى في الغالب مراجعات سلبية. ^{[ ٧٨ ] : ٢٥٦-٢٦٥} . وحتى يومنا هذا، لا يزال كتاب " فينومينولوجيا الروح" سيئ السمعة، من بين أمور أخرى، بسبب كثافته المفاهيمية والإيحائية، ومصطلحاته الخاصة، وانتقالاته المُربكة. ^{[ ٧٩ ]} أما التعليق الأكثر شمولًا عليه، وهو كتاب "سلم هيغل" للباحث إتش إس هاريس ، المُكوّن من مجلدين ( رحلة العقل ورحلة الروح )، ^{[ ٨٠ ]} فيتجاوز طوله ثلاثة أضعاف طول النص نفسه. ^{[ 81 ]}

يتضمن الفصل الرابع من كتاب "فينومينولوجيا الروح" أول عرض لهيغل لجدلية السيد والعبد ، ^{[ هـ ]} وهو الجزء الأكثر تأثيرًا في الثقافة العامة. ^{[ 84 ]} إن جوهر الصراع الذي يطرحه هيغل هو الاعتراف العملي (لا النظري) بشمولية كل من وعيين متناقضين، أي بشخصيتهما وإنسانيتهما. ^{[ 85 ] [} و ^] ما يتعلمه القراء، وما لم يدركه الوعيان الموصوفان بعد، هو أن الاعتراف لا يكون ناجحًا وفعليًا إلا إذا كان متبادلًا. ^{[ 88 ]} وذلك ببساطة لأن الاعتراف بشخص لا تعترف به كإنسان حقيقي لا يُعد اعترافًا حقيقيًا ^{. [ 89 ]} يمكن أيضًا اعتبار هيجل هنا ناقدًا للنظرة الفردية للعالم التي تعتبر الناس والمجتمع مجموعة من الأفراد المنعزلين، وبدلاً من ذلك، يتبنى نظرة شمولية للوعي الذاتي البشري باعتباره يتطلب الاعتراف بالآخرين، ونظرة الناس لأنفسهم باعتبارها تتشكل من خلال آراء الآخرين. ^{[ 90 ]}

يصف هيغل كتاب "فينومينولوجيا الروح " بأنه "مقدمة" لمنظومته الفلسفية، وأيضًا بأنه "الجزء الأول" من تلك المنظومة بوصفها "علم تجربة الوعي". ^{[ 91 ]} ومع ذلك، فقد كان هذا الكتاب مثيرًا للجدل لفترة طويلة من كلا الجانبين؛ بل إن موقف هيغل نفسه قد تغير على مدار حياته. ^{[ g ]}

ومع ذلك، مهما بلغت تعقيدات التفاصيل، فإن الاستراتيجية الأساسية التي يسعى من خلالها إلى تحقيق ادعائه التمهيدي ليست صعبة التوضيح. يبدأ هيجل بأبسط "مسلمات الوعي نفسه"، "وأهمها اليقين بأنني أعي هذا الشيء ، هنا والآن " ، ويهدف إلى إظهار أن هذه "المسلمات المتعلقة بالوعي الطبيعي" تترتب عليها وجهة نظر المنطق التأملي. ^{[ 92 ] [ 93 ]}

لكن هذا لا يجعل من الفينومينولوجيا رواية تربوية . فليس الوعي الخاضع للملاحظة هو الذي يتعلم من تجربته. نحن فقط، المراقبون الظاهراتيون، من نستطيع الاستفادة من إعادة بناء هيجل المنطقية لعلم التجربة. ^{[ 94 ]}

الجدل الناتج طويل وشاق. يصفه هيجل نفسه بأنه "درب اليأس"، حيث يجد الوعي الذاتي نفسه، مرارًا وتكرارًا، في خطأ. ^{[ 95 ]} إن مفهوم الذات للوعي نفسه هو الذي يُختبر في مجال التجربة، وحيث لا يكون هذا المفهوم كافيًا، فإن الوعي الذاتي "يعاني من هذا العنف على يديه، ويؤدي إلى خراب رضاه المحدود". ^{[ 96 ] [ 97 ]} لأنه، كما يشير هيجل، لا يمكن للمرء أن يتعلم السباحة دون النزول إلى الماء. ^{[ 98 ]} من خلال اختبار مفهومه للمعرفة تدريجيًا بهذه الطريقة، من خلال "جعل التجربة معيارًا للمعرفة، فإن هيجل يشرع في استنتاج متعالٍ للميتافيزيقا". ^{[ 99 ] [ h ]}

في سياق جدليتها، تسعى فينومينولوجيا الروح إلى إثبات أنه - نظرًا لأن الوعي يشمل دائمًا الوعي الذاتي - لا توجد موضوعات "مُعطاة" للإدراك المباشر لم يسبق للفكر أن توسطها. ويكشف تحليلٌ أعمق لبنية الوعي الذاتي أن الاستقرار الاجتماعي والمفاهيمي للعالم التجريبي يعتمد على شبكات من الاعتراف المتبادل. وبالتالي، فإن حالات فشل الاعتراف تستدعي التأمل في الماضي كوسيلة "لفهم ما هو مطلوب منا في الحاضر". بالنسبة لهيجل، ينطوي هذا في نهاية المطاف على إعادة النظر في تفسير "الدين باعتباره انعكاسًا جماعيًا للمجتمع الحديث لما يهمه في نهاية المطاف". ويؤكد أخيرًا أن هذا "التفسير الفلسفي المُصاغ تاريخيًا واجتماعيًا لتلك العملية برمتها" يُوضح نشأة وجهة نظر "حديثة" بامتياز. ^{[ 101 ]}

بصيغة أخرى، يمكن القول إن كتاب "فينومينولوجيا الروح" يتناول مشروع كانط الفلسفي في استكشاف قدرات العقل وحدوده. إلا أن هيغل، تحت تأثير هيردر، ينطلق من منظور تاريخي، بدلاً من المنظور القبلي البحت. ومع ذلك، ورغم هذا الانطلاق التاريخي، يقاوم هيغل التبعات النسبية لفكر هيردر نفسه. وكما يقول أحد الباحثين: "تكمن بصيرة هيغل في أن للعقل نفسه تاريخاً، وأن ما يُعتبر عقلاً هو نتاج تطور. وهذا أمر لم يتخيله كانط قط، ولم يلمح إليه هيردر إلا لمحة خاطفة." ^{[ 102 ]}

يُبين كتاب "فينومينولوجيا الروح" أن البحث عن معيار موضوعي خارجي للحقيقة هو مضيعة للوقت. فالقيود المفروضة على المعرفة هي بالضرورة داخلية في الروح نفسها. ومع ذلك، فرغم إمكانية إعادة تقييم النظريات والتصورات الذاتية، وإعادة التفاوض بشأنها، ومراجعتها باستمرار، فإن هذا ليس مجرد تمرين تخيلي. إذ يجب أن تثبت ادعاءات المعرفة دائمًا كفايتها في التجربة التاريخية الواقعية. ^{[ 103 ]}

على الرغم من أن هيغل بدا خلال سنوات إقامته في برلين وكأنه قد تخلى عن كتاب "فينومينولوجيا الروح" ، إلا أنه كان في الواقع، عند وفاته المفاجئة، يخطط لمراجعته وإعادة نشره. ولأن هيغل لم يعد بحاجة إلى المال أو الاعتماد، يرى إتش إس هاريس أن "الاستنتاج المنطقي الوحيد الذي يمكن استخلاصه من قراره إعادة نشر الكتاب... هو أنه كان لا يزال يعتبر "علم التجربة" مشروعًا قائمًا بذاته" ومشروعًا لا يوجد له مثيل في الأنظمة اللاحقة. ^{[ 104 ]} ومع ذلك، لا يوجد إجماع علمي حول " فينومينولوجيا الروح" فيما يتعلق بأي من الدورين المنهجيين اللذين أكدهما هيغل وقت نشره. ^{[ i ] [ j ]}

ينقسم النظام الفلسفي لهيغل إلى ثلاثة أجزاء: علم المنطق ، وفلسفة الطبيعة ، وفلسفة الروح (يشكل الجزءان الأخيران معًا الفلسفة الحقيقية ). هذا الهيكل مُقتبس من ثلاثية بروكلس الأفلاطونية المحدثة " البقاء - المسير - العودة" ، ومن الثالوث المسيحي. ^{[ 106 ] [ ك ]} على الرغم من وضوحه في مسودات كتابية تعود إلى عام 1805، إلا أن النظام لم يكتمل في شكله المنشور إلا في موسوعة عام 1817 (الطبعة الأولى). ^{[ 108 ]}

يرى مؤرخ الفلسفة فريدريك سي. بيزر أن فهم موقع المنطق بالنسبة للفلسفة الحقيقية يكون في أفضل حالاته من خلال استيعاب هيغل لتمييز أرسطو بين "نظام التفسير" و"نظام الوجود". ^{[ 1 ]} ويرى بيزر أن هيغل ليس أفلاطونيًا يؤمن بالكيانات المنطقية المجردة، ولا اسميًا يرى أن الجزئي هو الأول في نظامي التفسير والوجود على حد سواء. بل هو شمولي . فبالنسبة لهيغل، يكون الكلي دائمًا هو الأول في نظام التفسير حتى لو كان ما هو جزئي بطبيعته هو الأول في نظام الوجود. وبالنسبة للنظام ككل، فإن هذا الكلي يُستمد من المنطق. ^{[ 110 ]}

يقول الباحث مايكل ج. إنوود : "إن الفكرة المنطقية غير زمنية، وبالتالي لا توجد في أي وقت بمعزل عن تجلياتها". إن السؤال "متى" تنقسم إلى طبيعة وروح يُشبه السؤال "متى" ينقسم العدد 12 إلى 5 و7. هذا السؤال بلا إجابة لأنه مبني على سوء فهم جوهري لمصطلحاته. ^{[ 111 ]} تتمثل مهمة المنطق (على هذا المستوى النظامي العالي) في توضيح ما يسميه هيجل "هوية الهوية وعدم الهوية" للطبيعة والروح. بعبارة أخرى، يهدف إلى تجاوز ثنائية الذات والموضوع. ^{[ 112 ]} وهذا يعني أن مشروع هيجل الفلسفي، من بين أمور أخرى، يسعى إلى توفير الأساس الميتافيزيقي لتفسير للروح يكون متصلاً بالعالم الطبيعي "بمجرد"، ولكنه متميز عنه، دون اختزال أي منهما إلى الآخر. ^{[ 113 ]}

علاوة على ذلك، تشير الأقسام الأخيرة من موسوعة هيجل إلى أن إعطاء الأولوية لأي جزء من أجزائها الثلاثة يُعد تفسيرًا "أحادي الجانب" أو ناقصًا أو غير دقيق. ^{[ 102 ] [ 113 ] [ 114 ]} وكما يقول هيجل: "الحقيقة هي الكل". ^{[ 115 ]}

فلسفة الواقع

على النقيض من الجزء الأول المنطقي من منظومة هيغل، يُعدّ الجزء الثاني، الفلسفي الواقعي - فلسفة الطبيعة والروح - مشروعًا مستمرًا من حيث مضمونه التاريخي، وهو مشروع دائم التغير والتطور. ^{[ 146 ] [ 147 ]} فعلى سبيل المثال، مع أن هيغل يعتبر "البنية الأساسية" لفلسفة الطبيعة مكتملة، إلا أنه كان "مدركًا أن العلم لم ينتهِ بعد، وسيستمر في تحقيق اكتشافات جديدة". ^{[ 148 ]} الفلسفة، كما يقول هيغل، " هي زمنها الخاص المُتجسّد في الأفكار ". ^{[ 149 ]}

ثم يتوسع في شرح هذا التعريف:

كلمة أخرى حول موضوع إصدار توجيهات بشأن كيفية سير العالم: الفلسفة، على أي حال، تأتي دائمًا متأخرة جدًا لأداء هذه الوظيفة. فهي، بوصفها فكر العالم ، لا تظهر إلا عندما يكون الواقع قد مرّ بعملية تكوينه وبلغ حالته المكتملة . هذا الدرس من المفهوم واضح بالضرورة من التاريخ أيضًا، وهو أنه فقط عندما يبلغ الواقع مرحلة النضج ، يظهر المثال في مقابل الواقع ويعيد بناء هذا العالم الواقعي، الذي استوعبه في جوهره، في شكل مجال فكري. عندما تصبغ الفلسفة رماديتها بالرمادي، يكون شكل الحياة قد شاخ، ولا يمكن تجديده، بل يمكن فقط التعرف عليه، من خلال رمادية الفلسفة؛ بومة مينيرفا لا تبدأ طيرانها إلا مع حلول الغسق. ^{[ 150 ]}

كثيرًا ما يُفسَّر هذا على أنه تعبير عن عجز الفلسفة، السياسية منها وغير السياسية، وتبرير للوضع الراهن. ^{[ 151 ]} مع ذلك، تشير الباحثة أليغرا دي لورينتيس إلى أن التعبير الألماني " sich fertig machen "، الذي يُترجم إلى "الاستعداد" أو "الاستعداد"، لا يعني الاكتمال فحسب، بل يعني أيضًا التأهب. هذا المعنى الإضافي مهم لأنه يعكس بشكل أفضل مفهوم هيغل الأرسطي عن الواقع . فهو يصف الواقع بأنه الوجود - العمل - البقاء على حاله، الذي لا يمكن إكماله أو إنهاؤه نهائيًا. ^{[ 152 ]}

يصف هيجل العلاقة بين الأجزاء المنطقية والفلسفية الواقعية لنظامه بهذه الطريقة: "إذا لم تكن الفلسفة أعلى من عصرها في المحتوى، فإنها تفعل ذلك في الشكل ، لأنها، باعتبارها فكر ومعرفة ما هو جوهر روح عصرها، تجعل تلك الروح موضوعها." ^{[ 153 ]}

وهذا يعني أن ما يجعل فلسفة العلم الحقيقي بالمعنى التقني لهيجل هو الشكل المنطقي المتماسك والمنهجي الذي تكشفه في مادتها الطبيعية والتاريخية، وبالتالي تُظهره أيضاً في عرضها. ^{[ 154 ]}

فلسفة الروح

للكلمة الألمانية Geist معانٍ متعددة. ^{[ 166 ]} ولكن في معناها الهيغلي الأكثر عمومية، " تشير Geist إلى العقل البشري ونتاجاته، في مقابل الطبيعة والفكرة المنطقية." ^{[ 167 ]} (بعض الترجمات القديمة تترجمها إلى "العقل" بدلاً من "الروح". ^{[ s ]} )

كما يتضح جلياً في علم الإنسان، فإن مفهوم هيجل للروح هو استيعاب وتحويل لمفهوم أرسطو المرجعي الذاتي للطاقة . ^{[ 169 ]} فالروح ليست شيئاً فوق الطبيعة أو خارجاً عنها، بل هي "أعلى تنظيم وتطور" لقوى الطبيعة. ^{[ 170 ]}

بحسب هيجل، " جوهر الروح هو الحرية ". ^{[ 171 ]} ترسم موسوعة فلسفة الروح المراحل المحددة تدريجياً لهذه الحرية حتى تحقق الروح الأمر الدلفي الذي بدأ به هيجل: " اعرف نفسك ". ^{[ 172 ]}

كما يتضح، فإن مفهوم هيجل للحرية ليس (أو ليس مجرد) القدرة على الاختيار التعسفي، بل يتمحور حول فكرة أساسية مفادها أن "شيئًا ما، وخاصة الشخص، يكون حرًا إذا وفقط إذا كان مستقلًا ومحددًا لذاته، غير محدد أو معتمد على شيء آخر غيره". ^{[ 173 ]} بعبارة أخرى، هو (على الأقل بشكل رئيسي، جدليًا) وصف لما سيطلق عليه إشعيا برلين لاحقًا الحرية الإيجابية . ^{[ 174 ]}

الروح الذاتية

انطلاقاً من كونها تقف عند نقطة التحول من الطبيعة إلى الروح، يتمثل دور فلسفة الروح الذاتية في تحليل "العناصر الضرورية أو المفترضة في مثل هذه العلاقات [للروح الموضوعية]، أي البنى المميزة والضرورية للفاعل العقلاني الفردي". وتقوم بذلك من خلال توضيح "الطبيعة الأساسية للفرد البشري البيولوجي/الروحي إلى جانب المتطلبات المعرفية والعملية للتفاعل الاجتماعي البشري". ^{[ 175 ]}

يحتوي هذا القسم، ولا سيما جزؤه الأول، على تعليقات متنوعة كانت شائعة في زمن هيغل، ويمكن الآن اعتبارها عنصرية بشكل صريح، مثل الادعاءات التي لا أساس لها حول التطور الفكري والعاطفي "الطبيعي" الأدنى للسود. من وجهة نظره، ترتبط هذه الاختلافات العرقية بالمناخ : فبحسب هيغل، ليست الخصائص العرقية، بل الظروف المناخية التي يعيش فيها شعب ما هي التي تحد أو تمكّن قدرته على تقرير مصيره بحرية. وهو يعتقد أن العرق ليس قدراً محتوماً: فبإمكان أي جماعة، من حيث المبدأ، تحسين وضعها وتغييره بالهجرة إلى بيئات مناخية أكثر ملاءمة. ^{[ 176 ] [ t ]}

يقسم هيغل فلسفته عن الروح الذاتية إلى ثلاثة أقسام: الأنثروبولوجيا، والظواهرية، وعلم النفس. تتناول الأنثروبولوجيا "النفس"، وهي الروح التي لا تزال متجذرة في الطبيعة: كل ما فينا مما يسبق عقلنا الواعي أو فكرنا. في قسم "الظواهرية"، يدرس هيغل العلاقة بين الوعي وموضوعه، ونشوء العقلانية بين الذوات. أما علم النفس، فيتناول الكثير مما يُصنف اليوم ضمن نظرية المعرفة (أو "إبستمولوجيا"). يناقش هيغل، من بين أمور أخرى، طبيعة الانتباه والذاكرة والخيال والحكم. ^{[ 177 ]}

في هذا القسم، ولا سيما في كتاب الأنثروبولوجيا، يستلهم هيجل ويُطوّر منهج أرسطو الهيولوموري لما يُعرف اليوم بمشكلة العقل والجسد : "يكمن حل مشكلة العقل والجسد [وفقًا لهذه النظرية] في إدراك أن العقل لا يؤثر على الجسد كسبب للنتائج، بل يؤثر على نفسه كذاتية حية متجسدة. وعلى هذا النحو، يُطوّر العقل نفسه، ويكتسب تدريجيًا المزيد من الاستقلالية." ^{[ 178 ] [ 179 ]}

يتناول القسم الأخير من الكتاب، بعنوان "الروح الحرة"، مفهوم "الإرادة الحرة"، الذي يُعدّ أساسياً لفلسفة هيجل في الحق. ^{[ 180 ] [ 181 ]}

روح الموضوعية

بأوسع معانيها، تُعدّ فلسفة هيغل للروح الموضوعية "فلسفته الاجتماعية، فلسفته حول كيفية تجسيد الروح الإنسانية لذاتها في أنشطتها وإنتاجاتها الاجتماعية والتاريخية". ^{[ 183 ]} ​​أو بعبارة أخرى، هي وصف لإضفاء الطابع المؤسسي على الحرية. ^{[ 184 ]} ويُعلن بيزر أن هذا مثال نادر على الإجماع في الدراسات الهيغلية: "يتفق جميع الباحثين على أنه لا يوجد مفهوم أهم في النظرية السياسية لهيغل من الحرية". وذلك لأنها أساس الحق، وجوهر الروح، وغاية التاريخ . ^{[ 185 ]}

عُرض هذا الجزء من فلسفة هيغل أولًا في موسوعته الصادرة عام 1817 (والتي نُقّحت عامي 1827 و1830)، ثم بتفصيل أكبر في كتابه " عناصر فلسفة الحق، أو القانون الطبيعي والعلوم السياسية في موجز" الصادر عام 1821 (والذي كان ، كالموسوعة ، مُصممًا ليكون كتابًا دراسيًا)، والذي كان يُلقي عنه محاضرات عديدة. أما الجزء الأخير منه، وهو فلسفة التاريخ العالمي، فقد تمّ شرحه بتفصيل إضافي في محاضرات هيغل حول هذا الموضوع . ^{[ 186 ] [ 187 ]}

أثار كتاب هيجل " عناصر فلسفة الحق" جدلاً واسعاً منذ تاريخ نشره الأول. ^{[ 188 ] [ 189 ]} إلا أنه ليس دفاعاً مباشراً عن الدولة البروسية الاستبدادية، كما زعم البعض، بل هو بالأحرى دفاع عن "بروسيا كما كان من المفترض أن تصبح في ظل إدارات الإصلاح [المقترحة]". ^{[ 190 ]}

لا يوجد مقابل مباشر للمصطلح الألماني "Recht" في عنوان هيغل في اللغة الإنجليزية (مع أنه يقابل المصطلح اللاتيني "ius" والمصطلح الفرنسي "droit "). وكتقريب أولي، يميز مايكل إنوود ثلاثة معانٍ:

• حق أو مطالبة أو ملكية
• العدالة (كما في، على سبيل المثال، "إقامة العدل"... ولكن ليس العدالة كفضيلة...)
• «القانون» كمبدأ، أو «القوانين» بشكل جماعي. ^{[ 191 ]}

يلاحظ بيزر أن نظرية هيغل هي "محاولته لإعادة الاعتبار لتقليد القانون الطبيعي مع مراعاة انتقادات المدرسة التاريخية". ويضيف أنه "بدون تفسير سليم لنظرية هيغل في القانون الطبيعي، فإن فهمنا لأسس فكره الاجتماعي والسياسي سيكون ضئيلاً للغاية". ^{[ 192 ] [ u ]} وتماشياً مع موقف بيزر، يوثق الباحث أدريان ت. بيبرزاك حجج هيغل ضد نظرية العقد الاجتماعي ، ويؤكد على الأسس الميتافيزيقية لفلسفة هيغل للحق. ^{[ 196 ] [ v ]}

ويشير الفيلسوف كينيث ر. ويستفال إلى أن "تحليل بنية حجة هيجل في فلسفة الحق يُظهر أن تحقيق الاستقلال السياسي أمر أساسي لتحليل هيجل للدولة والحكومة"، ويقدم هذا الموجز الموجز:

• " يتناول مفهوم " الحق المجرد" المبادئ التي تحكم الملكية ونقلها والأخطاء المرتكبة ضدها."
• " يتناول مفهوم " الأخلاق" حقوق الأفراد ذوي الأخلاق، والمسؤولية عن أفعال المرء، والنظريات المسبقة للحق."
• " ' الحياة الأخلاقية' ( Sittlichkeit )، تحلل المبادئ والمؤسسات التي تحكم الجوانب المركزية للحياة الاجتماعية العقلانية، بما في ذلك الأسرة والمجتمع المدني والدولة ككل ، بما في ذلك الحكومة." ^{[ 198 ]}

يصف هيغل حالة عصره، وهي الملكية الدستورية ، بأنها تجسد عقلانيًا ثلاثة عناصر تعاونية ومتكاملة. هذه العناصر هي: "الديمقراطية (حكم الأغلبية، المشاركة في التشريع)، والأرستقراطية (حكم الأقلية، التي تطبق القوانين وتجسدها وتنفذها)، والملكية (حكم الفرد، الذي يرأس الدولة ويستحوذ على جميع السلطات)". ^{[ 199 ] [ 200 ]} وهو ما أسماه أرسطو شكلًا "مختلطًا" للحكم، مصممًا ليشمل أفضل ما في كل من الأشكال الكلاسيكية الثلاثة. ^{[ 201 ]} إن تقسيم السلطات "يمنع سلطة واحدة من الهيمنة على غيرها". ^{[ 202 ]} يهتم هيغل بشكل خاص بربط الملك بالدستور، والحد من سلطته بحيث لا يستطيع فعل أكثر من إعلان ما قرره وزراؤه مسبقًا. ^{[ 203 ]}

إن علاقة فلسفة هيجل للحق بالليبرالية الحديثة معقدة. فهو يرى الليبرالية تعبيرًا قيّمًا ومميزًا للعالم الحديث، إلا أنها تنطوي على خطر تقويض قيمها. ويمكن تجنب هذا الميل التدميري الذاتي بقياس "الأهداف الذاتية للأفراد بمعيار أوسع يشمل الخير العام والجماعي". وبالتالي، فإن للقيم الأخلاقية "مكانة محدودة في مجمل الأمور". ^{[ 204 ]} ومع ذلك، ورغم أن هيجل يُعتبر على نطاق واسع من أبرز دعاة ما سيُطلق عليه إشعيا برلين لاحقًا الحرية الإيجابية ، إلا أنه كان بنفس القدر من "الثبات والوضوح" في دفاعه عن الحرية السلبية . ^{[ 205 ]}

إذا كان الملك المثالي عند هيغل أضعف بكثير مما كان سائداً في الملكيات في عصره، فإن عنصره الديمقراطي أضعف بكثير أيضاً مما هو سائد في الديمقراطيات الحديثة. فرغم تأكيده على أهمية المشاركة العامة، إلا أن هيغل يحدّ بشدة من حق الاقتراع ويتبع النموذج الإنجليزي ذي المجلسين ، حيث يُنتخب أعضاء المجلس الأدنى، أي مجلس العامة والبرجوازية ، فقط . أما النبلاء في المجلس الأعلى، كالملك، فيرثون مناصبهم. ^{[ 206 ]}

يحمل الجزء الأخير من فلسفة الروح الموضوعية عنوان "تاريخ العالم". في هذا القسم، يجادل هيجل بأن "هذا المبدأ الكامن [ اللوغوس الرواقي ] يُنتج حتمًا منطقيًا توسعًا في قدرات الجنس البشري على تقرير مصيره ("الحرية") وتعميقًا لفهمه لذاته ("معرفة الذات")." ^{[ 207 ]} وبكلمات هيجل نفسه: "تاريخ العالم هو تقدم في وعي الحرية - تقدم يجب أن نفهمه مفاهيميًا." ^{[ 208 ]}

روح مطلقة

إن استخدام هيجل لمصطلح "المطلق" يُساء فهمه بسهولة. إلا أن إنوود يوضح الأمر قائلاً: إنه مشتق من الكلمة اللاتينية absolutus ، ويعني "غير معتمد على أي شيء آخر، أو مشروط به، أو نسبي إليه، أو مقيد به؛ مكتفٍ بذاته، كامل، تام". ^{[ 209 ]} بالنسبة لهيجل، هذا يعني أن المعرفة المطلقة لا يمكن أن تدل إلا على "علاقة مطلقة يكون فيها أساس التجربة والفاعل المُجرِّب واحدًا: فالموضوع المعروف هو صراحةً الذات العارفة". ^{[ 210 ]} أي أن "الشيء" الوحيد (وهو في الحقيقة نشاط) المطلق حقًا هو ما هو مشروط بذاته تمامًا، ووفقًا لهيجل، لا يحدث هذا إلا عندما يتخذ الروح نفسه موضوعًا له. يعرض القسم الأخير من كتابه "فلسفة الروح" أنماط المعرفة المطلقة الثلاثة: الفن، والدين، والفلسفة. ^{[ w ]}

يُميّز هيغل أنماط المعرفة المطلقة الثلاثة بالإشارة إلى أنماط الوعي المختلفة – الحدس ، والتمثيل، والتفكير الإدراكي. ^{[ x ]} ويلخص فريدريك بيزر ذلك قائلاً: "للفن والدين والفلسفة جميعًا نفس الموضوع، وهو المطلق أو الحقيقة ذاتها؛ لكنها تتجلى في أشكال مختلفة من المعرفة به. يُقدّم الفن المطلق في صورة حدس مباشر ( Anschauung )؛ ويُقدّمه الدين في صورة تمثيل ( Vorstellung )؛ وتُقدّمه الفلسفة في صورة مفاهيم ( Begriffe )." ^{[ 212 ]}

ويوضح الفيلسوف الألماني روديجر بوبنر كذلك أن الزيادة في الشفافية المفاهيمية التي يتم على أساسها ترتيب هذه المجالات بشكل منهجي ليست هرمية بأي معنى تقييمي. ^{[ 213 ]}

على الرغم من أن مناقشة هيجل للروح المطلقة في الموسوعة موجزة للغاية، إلا أنه يطور طرحه بالتفصيل في محاضرات حول فلسفة الفنون الجميلة ، وفلسفة الدين ، وتاريخ الفلسفة . ^{[ 187 ]}

في كتاب "فينومينولوجيا الروح "، وحتى في طبعة عام 1817 من الموسوعة ، يناقش هيجل الفن فقط من خلال دوره فيما يسميه "دين الفن" عند الإغريق القدماء. إلا أنه في عام 1818، بدأ هيجل بإلقاء محاضرات حول فلسفة الفن كمجال مستقل بذاته. ^{[ 213 ] [ 215 ] [ y ]}

على الرغم من أن إتش جي هوثو عنون طبعته من المحاضرات بـ " محاضرات في علم الجمال "، إلا أن هيجل يصرح صراحةً بأن موضوعه ليس "عالم الجمال الفسيح"، بل "الفن، أو بالأحرى، الفنون الجميلة". ^{[ 216 ]} ويؤكد هذا في الفقرة التالية من خلال التمييز بوضوح بين مشروعه والمشاريع الفلسفية الأوسع التي تناولها كريستيان وولف وألكسندر غوتليب باومغارتن تحت عنوان " علم الجمال " . ^{[ z ]}

نسب بعض النقاد، وعلى رأسهم بينيديتو كروتشه عام ١٩٠٧ ^{[ ٢١٧ ]} ، إلى هيغل شكلاً من أشكال فكرة أن الفن "ميت". إلا أن هيغل لم يقل مثل هذا الكلام قط، ولا يمكن نسب هذا الرأي إليه بشكل معقول. ^{[ aa ]} بل إن أحد المعلقين يضع هذا النقاش في سياقه الصحيح بملاحظة أن ادعاء هيغل بأن "الفن لم يعد يخدم أهدافنا العليا" هو "جذري ليس لأنه يوحي بأن الفن عاجز عن ذلك الآن، بل لأنه يوحي بأنه كان يفعل ذلك في أي وقت مضى". ^{[ ٢١٨ ]}

لقد دفعت معالجة هيغل المفصلة والمنهجية للفنون المختلفة على مدى فترة زمنية طويلة مؤرخ الفن إرنست غومبريتش إلى تقديم هيغل على أنه "أبو تاريخ الفن". وعلى مدار معظم تاريخها، تجاهل الفلاسفة محاضرات هيغل إلى حد كبير، واقتصر اهتمامهم في الغالب على النقاد الأدبيين ومؤرخي الفن. ^{[ 219 ]}

أما المشروع المفاهيمي الأكثر تحديداً لفلسفة الفن، فهو توضيح والدفاع عن " استقلالية الفن، مما يتيح تفسيراً للفردية الخاصة التي تميز الأعمال ذات القيمة الجمالية". ^{[ 220 ]}

بحسب هيغل، " يكشف الجمال الفني عن الحقيقة المطلقة من خلال الإدراك الحسي". ^{[ 221 ]} ويرى أن أفضل الفنون تنقل المعرفة الميتافيزيقية من خلال الكشف، عبر الإدراك الحسي، عما هو صحيح بشكل مطلق، أي " ما تؤكده نظريته الميتافيزيقية على أنه مطلق أو غير مشروط". ^{[ 222 ]} لذا، فبينما "يُعلي هيغل من شأن الفن بقدر ما ينقل المعرفة الميتافيزيقية"، "فهو يُخفف من حدة تقييمه انطلاقًا من اعتقاده بأن الوسائط الحسية للفن لا يمكنها أبدًا أن تنقل بشكل كافٍ ما يتجاوز تمامًا احتمالية الإحساس". ^{[ 223 ]} ولهذا السبب، وفقًا لهيغل، لا يمكن أن يكون الفن إلا واحدًا من ثلاثة أنماط متكاملة للروح المطلقة. ^{[ ab ]}

على الرغم من أن فهمه للمسيحية قد تطور بمرور الوقت، إلا أن هيغل ظل يعتبر نفسه لوثريًا طوال حياته. ومن الثوابت في فكره تقديره العميق للرؤية المسيحية للقيمة الذاتية والحرية لكل فرد. ^{[ 224 ]}

قضايا التفسير

يتساءل والتر ياشكه عما إذا كان لوثر سيعترف بادعاء هيغل للبروتستانتية . ^{[ 238 ]} يتبنى هيغل عقيدة كهنوت جميع المؤمنين بمفهومه عن الروح، لكنه يرفض المبادئ اللوثرية الأساسية المتمثلة في مبدأي النعمة وحدها والكتاب المقدس وحده . وبدلاً من ذلك، يؤكد أن "المبدأ الأساسي" للبروتستانتية هو "العناد الذي يُكرم البشرية، ورفض الاعتراف بأي شيء لم يُقرّه الفكر". ^{[ 239 ]} وعلى أسس مماثلة، يصف فريدريك بيزر ، مع إقراره بصدق هيغل الظاهر في اعتناقه اللوثرية، لاهوت هيغل بأنه في الواقع "نقيض لاهوت لوثر تمامًا". ^{[ 240 ]}

في معرض حديثه عن "نهضة هيغل" في الفلسفة الأنجلو-أمريكية أواخر القرن العشرين، أعرب بيزر عن دهشته - في ظل الثقافة الأكاديمية العلمانية السائدة اليوم - من هذا الاهتمام المتزايد بهيغل. فبحسب هيغل، يُعدّ الإله محور الفلسفة. ويختلف مفهوم هيغل عن الله عن التصورات التوحيدية في المسيحية الأرثوذكسية، وعن التصورات الربوبية التي طرحها فلاسفة القرن الثامن عشر. ومع ذلك، يُصوّر هيغل الله على أنه اللامتناهي أو المطلق، متفقًا مع التعريف الكلاسيكي الذي قدمه القديس أنسلم بأنه "الذي لا يُتصور له ما هو أعظم منه". ^{[ 241 ]}

كانت كيفية توصيف صياغة هيغل المميزة للمسيحية على النحو الأمثل موضع نقاش حاد حتى في حياته، وبين تلاميذه بعد وفاته. ^{[ 242 ]} فإله هيغل ليس إلهًا إلهيًا ولا إلهيًا، بل يمكن التعبير عنه فقط بالمصطلحات الفلسفية لمفهوم الروح أو بمفرداته المنطقية الخاصة. ومع ذلك، يصر هيغل في كل مكان على أن إلهه هو الإله المسيحي. ^{[ 243 ]}

يكتب فريدريك بيزر: "التاريخ محوري في مفهوم هيغل للفلسفة". لا يمكن للفلسفة أن تُوجد إلا "إذا كانت تاريخية، إذا كان الفيلسوف مُدركًا لأصول وسياق وتطور مذاهبه". في مقالته "تاريخانية هيغل" عام 1993، يُعلن بيزر أن هذا "ليس أقل من ثورة في تاريخ الفلسفة". ^{[ 244 ]} مع ذلك، في دراسة نُشرت عام 2011، يستبعد بيزر هيغل من تناوله للتقاليد التاريخية الألمانية، لأن هيغل كان أكثر اهتمامًا بفلسفة التاريخ من اهتمامه بالمشروع المعرفي لتبرير مكانتها كعلم. ^{[ 245 ]} علاوة على ذلك، في مواجهة الآثار النسبية للتاريخانية عند تفسيرها بشكل ضيق، تُقدّم ميتافيزيقا الروح عند هيغل غايةً داخليةً في التاريخ نفسه، يُمكن من خلالها قياس التقدم وتقييمه. هذه هي الوعي الذاتي للحرية. كلما ازداد الوعي بهذه الحرية الروحية الأساسية في ثقافة ما، كلما ادعى هيجل أنها أكثر تقدماً. ^{[ 246 ]}

لأن الحرية، وفقًا لهيغل، هي جوهر الروح، فإن الوعي الذاتي المتنامي بهذا الجوهر يُعد تطورًا في الحقيقة بقدر ما هو تطور في الحياة السياسية. ^{[ 247 ]} يفترض التفكير وجود "إيمان فطري" بالحقيقة، وتاريخ الفلسفة، كما رواه هيغل، هو سلسلة متدرجة من مفاهيم الحقيقة "المحددة للنظام". ^{[ 248 ]}

يعتمد تصنيف هيغل كمؤرخ على تعريف المصطلح. مع ذلك، لا يمكن إنكار أهمية التاريخ في فلسفة هيغل.

توجد في اللغة الألمانية كلمتان للتاريخ: Historie و Geschichte . تشير الأولى إلى "التنظيم السردي للمادة التجريبية". أما الثانية، فتتضمن "سردًا للمنطق التطوري الكامن (الأساس الجوهري) للأفعال والأحداث". ولا يمكن إلا للمنهج الأخير أن يقدم تاريخًا عالميًا أو فلسفيًا متكاملًا، وهو المنهج الذي اعتمده هيجل في جميع كتاباته التاريخية. ^{[ 249 ]} ويرى هيجل أن الإنسان كائن تاريخي بامتياز، لأنه لا يقتصر وجوده على الزمن فحسب، بل يستوعب أيضًا الأحداث الزمنية، فتصبح، بمعنى عميق، جزءًا لا يتجزأ من ماهية الإنسان وهويته، "جزءًا لا يتجزأ من فهم الإنسان لذاته ومعرفته بها". ^{[ 250 ]} ولهذا السبب، يُعد تاريخ الفلسفة، على سبيل المثال، جزءًا لا يتجزأ من الفلسفة نفسها، إذ يستحيل على الفلاسفة الأوائل أن يفكروا فيما فكر به الفلاسفة اللاحقون، الذين أُتيحت لهم كل ثروات أسلافهم، وربما، مع هذه المسافة الزمنية، أن يتناولوا الموضوع بمزيد من الشمولية والاتساق. ^{[ 251 ]} من منظور لاحق، على سبيل المثال، يتضح أن مفهوم الشخصية يتضمن دلالة على العالمية من شأنها أن تجعل أي تفسير أو تطبيق يوسع نطاقه ليشمل بعض الناس دون غيرهم أمراً متناقضاً. ^{[ 252 ]}

في مقدمة كتابه " محاضرات في فلسفة التاريخ العالمي" ، يُبسّط هيغل روايته، مُقسّماً التاريخ البشري إلى ثلاث حقب. ففي ما يُسمّيه العالم "الشرقي"، كان شخص واحد (الفرعون أو الإمبراطور) حراً. وفي العالم اليوناني الروماني، كان بعض الناس (المواطنون الأثرياء) أحراراً. أما في العالم "الجرماني" (أي العالم المسيحي الأوروبي)، فجميع الناس أحرار. ^{[ 253 ] [ 254 ]}

في معرض حديثه عن العالم القديم، يُقدّم هيغل دفاعًا مُقيّدًا للغاية عن العبودية. وكما يقول في موضع آخر، "تحدث العبودية في مرحلة انتقالية بين الوجود الإنساني الطبيعي والحالة الأخلاقية الحقيقية؛ تحدث في عالمٍ يظل فيه الخطأ صوابًا. هنا، يكون الخطأ مشروعًا ، وبالتالي فإنّ الموقف الذي يشغله ضروري". ^{[ 255 ]} ومع ذلك، يُوضّح هيغل بجلاء وجود مطلب أخلاقي غير مشروط لرفض مؤسسة العبودية، وأنّ العبودية تتنافى مع الدولة العقلانية والحرية الجوهرية لكل فرد. ^{[ 256 ] [ 257 ]}

يرى بعض المعلقين، وعلى رأسهم ألكسندر كوجيف وفرانسيس فوكوياما ، أن هيغل يدّعي أن التاريخ قد اكتمل، وأنه بلغ غايته ، بعد أن توصل إلى مفهوم عالمي شامل للحرية. إلا أنه يمكن الاعتراض على ذلك، إذ يمكن توسيع نطاق الحرية ومضمونها . فمنذ عهد هيغل، اتسع نطاق مفهوم الحرية ليشمل النساء، والشعوب التي كانت مستعبدة أو مستعمرة، والمرضى النفسيين، ومن لا يلتزمون بالمعايير المحافظة فيما يتعلق بالميول الجنسية أو الهوية الجندرية، وغيرهم. أما فيما يخص مضمون الحرية، فإن الإعلان العالمي لحقوق الإنسان الصادر عن الأمم المتحدة (على سبيل المثال) يوسع مفهوم الحرية إلى ما هو أبعد مما ذكره هيغل نفسه. ^{[ 258 ]} بالإضافة إلى ذلك، على الرغم من أن هيجل يقدم تاريخه الفلسفي باستمرار كسرديات من الشرق إلى الغرب، فإن باحثين مثل جيه إم فريتزمان يجادلون بأن هذا التحيز ليس فقط عرضيًا تمامًا بالنسبة لجوهر موقف هيجل الفلسفي، بل إنه - مع كون الهند الآن أكبر ديمقراطية في العالم، على سبيل المثال، أو مع الجهود الجبارة التي تبذلها جنوب إفريقيا لتجاوز نظام الفصل العنصري - ربما تكون حركة الحرية العائدة إلى الشرق قد بدأت بالفعل. ^{[ 259 ]}

يُنسب إلى هيغل غالبًا اتباع " منهج جدلي "؛ إلا أنه في الواقع، يصف هيغل فلسفته بأنها "تأملية" ( spekulativ )، وليست جدلية، ولا يستخدم مصطلح "جدلي" إلا "نادرًا جدًا". ^{[ 260 ] [ ak ]} وذلك لأنه على الرغم من أن " الجدلية " قد تشير أحيانًا إلى الحركة الكاملة للتعبير الذاتي عن المعنى أو الفكر، فإن هذا المصطلح يشير بشكل أكثر تحديدًا إلى النفي الذاتي لمحددات الفهم ( Verstand )، عندما يتم التفكير فيها في ثباتها وتناقضها. ^{[ 262 ]}

وعلى النقيض من ذلك، يصف هيجل التفكير الصحيح بأنه التفاعل المنهجي لثلاث لحظات[:]

(أ) مجردة وفكرية ( verständig )،

(ب) جدلي أو عقلاني سلبي ( negativvernünftig )، و

(ج) تخميني أو عقلاني إيجابي ( positivvernünftig )." ^{[ 263 ] [ 264 ] [ 265 ] [ al ] [ am ]}

على سبيل المثال، الوعي الذاتي هو "المفهوم الذي يمتلكه الوعي عن نفسه. وبالتالي، في هذه الحالة، يتطابق المفهوم والمرجع: ... يشير "الوعي الذاتي" إلى قيام العقل بدور متناقض (وبالتالي ينفي ذاته) كونه فاعلاً وموضوعاً لفعل إدراكي واحد - في آن واحد ومن نفس المنظور." ^{[ 269 ] [ 270 ]} ومن ثم فهو مفهوم نظري.

بحسب بيزر، "إذا كان لهيغل أي منهجية على الإطلاق، فهي تبدو منهجية مضادة، منهجية لتعليق جميع المناهج". يجب فهم مصطلح هيغل "الجدل" بالرجوع إلى مفهوم موضوع البحث. ما يجب استيعابه هو "التنظيم الذاتي" للموضوع، و"ضرورته الداخلية"، و"حركته المتأصلة " . يتخلى هيغل عن جميع المناهج الخارجية التي يمكن "تطبيقها" على موضوع ما. ^{[ 100 ]}

إن الطابع الجدلي لمنهج هيجل التأملي يجعل من الصعب في كثير من الأحيان تحديد موقفه من أي قضية معينة. فبدلاً من السعي للإجابة عن سؤال أو حل مشكلة بشكل مباشر، يعيد صياغتها في كثير من الأحيان من خلال إظهار، على سبيل المثال، "كيف أن الثنائية الكامنة وراء الخلاف خاطئة، وأنه من الممكن بالتالي دمج عناصر من كلا الموقفين". ^{[ 271 ]} يحافظ الفكر التأملي على ما هو صحيح من النظريات المتعارضة ظاهريًا في عملية يسميها هيجل " التجاوز ".

للفعل "يرفع" ( aufheben ) ثلاثة معانٍ رئيسية: ^{[ an ]}

• 'لرفع، لحمل، لرفع'؛
• «لإلغاء، أو إبطال، أو تدمير، أو إلغاء، أو تعليق»؛ و
• «للحفظ، والحفظ، والصيانة». ^{[ 274 ]}

يستخدم هيغل المصطلح عمومًا بالمعاني الثلاثة جميعها، مع التركيز بشكل خاص على المعنيين الثاني والثالث، حيث يتم التغلب على التناقضات الظاهرية من خلال التأمل. ^{[ 274 ]} كلمته لما يتم تجاوزه هي "لحظة" ( das Moment ، بصيغة المحايد)، والتي تشير إلى "سمة أو جانب أساسي من كل يُتصور كنظام ثابت، ومرحلة أساسية في كل يُتصور كحركة أو عملية جدلية". ^{[ 275 ]} (عندما يصف هيغل شيئًا ما بأنه "متناقض"، فإنه يعني أنه ليس قائمًا بذاته بشكل مستقل وفقًا لشروطه الخاصة، وبالتالي لا يمكن فهمه [ begreifen ] إلا كلحظة من كل أكبر. ^{[ 276 ]} )

بحسب هيغل، فإنّ اعتبار المحدود لحظةً من الكل، لا كياناً مستقلاً قائماً بذاته، هو ما يعني فهمه على أنه مثالي ( das Ideelle ). ^{[ 277 ] [ 278 ]} وبالتالي، فإنّ المثالية هي "المذهب القائل بأنّ الكيانات المحدودة مثالية ( ideell ): فهي لا تعتمد على ذاتها في وجودها، بل على كيان أكبر قائم بذاته [أي الكل] الذي يكمن وراءها أو يحتضنها". ^{[ 279 ]}

تُعدّ تعابير الضمائر - مثل "لحظة" و"تجاوز" و"تخيّل" - سمةً مميزةً لتفسير هيغل للمثالية. ويمكن فهمها على أنها مراحل فكرية يكون فيها "الموضوع حاضرًا مفاهيميًا أولًا في مجرد إشارة، ثم وفقًا لظروف داخلية وخارجية، وأخيرًا قائمًا بذاته تمامًا". ^{[ 280 ]} يميز هذا التحليل الظاهراتي والمفاهيمي مثالية هيغل عن مثالية كانط المتعالية ومثالية بيركلي العقلية. ^{[ 281 ]} وعلى النقيض من هذه المواقف، تتوافق مثالية هيغل تمامًا مع الواقعية والطبيعية غير الميكانيكية . ^{[ 282 ]} يرفض هذا الموقف التجريبية باعتبارها تفسيرًا قبليًا للمعرفة، ولكنه لا يتعارض بأي حال من الأحوال مع الشرعية الفلسفية للمعرفة التجريبية. ^{[ 283 ]} يتمثل ادعاء هيغل المثالي، الذي يدّعي إثباته، في أن الوجود نفسه عقلاني. ^{[ 284 ]}

على الرغم من أنه ليس من الخطأ الإشارة إلى فلسفة هيجل بأنها "مثالية مطلقة"، إلا أن هذا المصطلح كان في ذلك الوقت مرتبطًا أكثر بشيلنج، ولم يستخدمه هيجل نفسه للإشارة إلى فلسفته إلا ثلاث مرات فقط. ^{[ 285 ]}

بحسب هيغل، "كل فلسفة هي في جوهرها مثالية". ^{[ 286 ]} يستند هذا الادعاء إلى افتراض، يدّعي هيغل إثباته، مفاده أن التصور موجود في جميع المستويات المعرفية. فإنكار ذلك تمامًا من شأنه أن يقوض الثقة في القدرات المفاهيمية اللازمة للمعرفة الموضوعية، وبالتالي سيؤدي إلى شك مطلق. ^{[ 287 ]} ومن ثم، وفقًا لروبرت ستيرن ، فإن مثالية هيغل "ترقى إلى شكل من أشكال الواقعية المفاهيمية ، التي تُفهم على أنها "الاعتقاد بأن المفاهيم جزء من بنية الواقع " . ^{[ 288 ]}

كان تأثير هيغل على التطورات الفلسفية اللاحقة هائلاً. ففي أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في إنجلترا، طرحت مدرسة تُعرف بالمثالية البريطانية نسخةً من المثالية المطلقة من خلال التفاعل المباشر مع نصوص هيغل. ومن أبرز أعضائها جيه إم إي ماكتاغارت ، وآر جي كولينغوود ، وجي آر جي مور . وبشكل منفصل، قام بعض الفلاسفة، مثل ماركس ، وديوي ، وديريدا ، وأدورنو ، وغادامير ، بتطوير أفكار هيغل بشكل انتقائي في برامجهم الفلسفية الخاصة. بينما طور آخرون مواقفهم معارضين لمنظومة هيغل، ومن هؤلاء، على سبيل المثال، فلاسفة متنوعون مثل شوبنهاور ، وكيركغارد ، وراسل ، وجي إي مور ، وفوكو . وفي اللاهوت، يتجلى تأثير هيغل في أعمال كارل بارث وديتريش بونهوفر . إلا أن هذه الأسماء لا تمثل سوى عينة صغيرة من بعض الشخصيات البارزة التي طورت فكرها في سياق تفاعلها مع فلسفة هيغل. ^{[ 295 ] [ 296 ] [ 297 ]} وقد رفضت النازية هيغل لتأثيره على كارل ماركس ، ولا سيما ألفريد روزنبرغ . ^{[ 298 ]}

الهيغلية "اليمينية" مقابل "اليسارية"

يُصوّر بعض المؤرخين تأثير هيغل المبكر في الفلسفة الجرمانية على أنه انقسم إلى معسكرين متناقضين، يمين ويسار. ^{[ 299 ]} دعا الهيغليون اليمينيون ، وهم الذين يُزعم أنهم تلاميذ هيغل المباشرون في جامعة برلين، إلى الأرثوذكسية البروتستانتية والمحافظة السياسية التي سادت فترة ما بعد عودة نابليون إلى الحكم الملكي . أما الهيغليون اليساريون، المعروفون أيضًا بالهيغليين الشباب ، فقد فسروا هيغل تفسيرًا ثوريًا ، مما أدى إلى الدعوة إلى الإلحاد في الدين والديمقراطية الليبرالية في السياسة. إلا أن الدراسات الحديثة شككت في هذا النموذج. ^{[ 300 ]}

سرعان ما طُوي نسيان الهيغليين اليمينيين، وأصبحوا اليوم معروفين بشكل رئيسي للمتخصصين فقط؛ أما الهيغليون اليساريون، على النقيض من ذلك، فقد ضموا بعضًا من أهم مفكري تلك الفترة، وبفضل تركيزهم على الممارسة، ظل بعض هؤلاء المفكرين مؤثرين للغاية، لا سيما من خلال التقاليد الماركسية. ^{[ 301 ]}

كان من بين أوائل أتباع هيغل الذين تبنوا موقفًا نقديًا صريحًا تجاه نظامه، أعضاء المجموعة الألمانية المعروفة باسم "الهيغليين الشباب" في القرن التاسع عشر ، والتي ضمت فيورباخ وماركس وإنجلز وأتباعهم . وقد عُبِّر عن جوهر نقدهم بإيجاز في الفقرة الحادية عشرة من " أطروحات ماركس حول فيورباخ " من كتابه "الأيديولوجية الألمانية " الصادر عام 1845 : "لم يقم الفلاسفة إلا بتفسير العالم بطرق مختلفة؛ أما المهم فهو تغييره ." ^{[ 302 ] [ ao ]}

في القرن العشرين، تطور تفسير ماركس المتأثر بالفكر الهيغلي في أعمال منظري مدرسة فرانكفورت النقدية . [ ^{304 ] ويعود} ذلك إلى: (أ) إعادة اكتشاف هيغل وإعادة تقييمه كأحد الرواد الفلسفيين المحتملين للماركسية من قبل الماركسيين ذوي التوجه الفلسفي؛ (ب) عودة ظهور المنظور التاريخي لهيغل؛ (ج) تزايد الاعتراف بأهمية منهجه الجدلي . وقد ساهم كتاب جيورجي لوكاش " التاريخ والوعي الطبقي " (1923)، على وجه الخصوص، في إعادة تقديم هيغل إلى التراث الماركسي. ^{[ 305 ]}

البراغماتية الأمريكية

كما وثّق ريتشارد ج. بيرنشتاين ، يمكن تقسيم تأثير هيغل على البراغماتية الأمريكية إلى ثلاث مراحل: أواخر القرن التاسع عشر، ومنتصف القرن العشرين، والحاضر. ^{[ 313 ]} تتجلى المرحلة الأولى في الأعداد الأولى من مجلة الفلسفة التأملية (التي تأسست عام 1867). ^{[ 313 ]} أما المرحلة الثانية فتظهر بوضوح في التأثير الملحوظ على شخصيات بارزة مثل جون ديوي ، وتشارلز بيرس ، وويليام جيمس . ^{[ 314 ]}

وكما يصف ديوي نفسه هذا الانجذاب، "كانت هناك، مع ذلك، أسبابٌ 'ذاتية' وراء جاذبية فكر هيغل بالنسبة لي؛ فقد لبّى حاجةً إلى التوحيد كانت بلا شكّ رغبةً عاطفيةً شديدة، ومع ذلك كانت جوعًا لا يُشبع إلا بموضوعٍ فكريٍّ مُؤَسَّس." ^{[ 315 ]} تقبّل ديوي الكثير من رواية هيغل عن التاريخ والمجتمع، لكنه رفض تصوّره لرواية هيغل عن المعرفة المطلقة. ^{[ 316 ]}

يُشكّل الفيلسوفان جون ماكدويل وروبرت براندوم (اللذان يُشار إليهما أحيانًا باسم " هيغلييي بيتسبرغ ")، وفقًا لبرنشتاين، المرحلة الثالثة من تأثير هيغل على البراغماتية. ^{[ 317 ]} ومع ذلك، فبينما يُقرّان صراحةً بهذا التأثير، لا يدّعي أيٌّ منهما شرح آراء هيغل وفقًا لفهمه الذاتي. ^{[ ap ]} إضافةً إلى ذلك، يتأثر كلٌّ منهما علنًا بويلفريد سيلارز . ^{[ 319 ]} يهتم ماكدويل بشكل خاص بتفنيد " أسطورة المُعطى "، أي ثنائية المفهوم والحدس، بينما يهتم براندوم في الغالب بتطوير التصور الاجتماعي لهيغل عن تقديم الأسباب والاستلزام المعياري. ^{[ 320 ]} تُعدّ هذه الاستيعابات لفكر هيغل اثنتين من بين العديد من القراءات "غير الميتافيزيقية". ^{[ 321 ]}

المقالات المنشورة بين علامتي اقتباس؛ وعناوين الكتب مكتوبة بخط مائل. ^{[ aq ]}

برن، 1793-1796

• 1793-1794: «شذرات عن الدين الشعبي والمسيحية»
• 1795: « حياة يسوع »
• 1795-1796: "إيجابية الدين المسيحي"
• 1796-1797: "أقدم برنامج منهجي للمثالية الألمانية" (مؤلفه محل خلاف)

فرانكفورت أم ماين، 1797-1800

• 1797-1798: "مسودات حول الدين والحب"
• ١٧٩٨: رسائل سرية حول العلاقات الدستورية السابقة بين منطقة فادلاند (باي دو فو) ومدينة برن. كشف كامل عن نظام الحكم الأوليغاركي السابق في برن. ترجمة من الفرنسية لمؤلف سويسري متوفى [جان جاك كارت]، مع تعليق. فرانكفورت، ياغر. (نُشرت ترجمة هيغل دون ذكر اسم المؤلف).
• 1798-1800: "روح المسيحية ومصيرها"
• 1800-1802: "دستور ألمانيا" (مسودة)

يينا، 1801-1807

• 1801: De Orbitis Planetarum ؛ "الفرق بين نظام فيخته ونظام شيلينغ الفلسفي"
• 1802: "حول جوهر النقد الفلسفي بشكل عام وعلاقته بالحالة الراهنة للفلسفة بشكل خاص" (مقدمة إلى المجلة النقدية للفلسفة ، حررها شيلينغ وهيغل)
• 1802: "كيف ينظر الحس السليم إلى الفلسفة، موضحًا ذلك بأعمال السيد كروغ"
• 1802 "علاقة الشك بالفلسفة. عرض لتعديلاتها المختلفة ومقارنة أحدثها بالقديمة"
• 1802: "الإيمان والمعرفة، أو الفلسفة التأملية للذاتية في اكتمال أشكالها كفلسفة كانطية ويعقوبية وفيختية"
• 1802-1803: "نظام الحياة الأخلاقية"
• 1803: "حول المناهج العلمية للقانون الطبيعي، ودوره في الفلسفة العملية وعلاقته بالعلوم الوضعية للقانون"
• 1803-04: "الفلسفة الأولى للروح (الجزء الثالث من نظام الفلسفة التأملية 1803/4)"
• 1807: فينومينولوجيا الروح

بامبرغ، 1807-1808

• 1807: «مقدمة: في الإدراك العلمي» – مقدمة لنظامه الفلسفي، نُشرت مع كتاب الظواهرية

نورمبرغ، 1808-1816

• 1808-1816: «التمهيد الفلسفي»

هايدلبرغ، 1816-1818

• 1812-1813: علم المنطق ، الجزء الأول (الكتابان 1 و2)
• 1816: علم المنطق ، الجزء الثاني (الكتاب الثالث)
• 1817: "مراجعة لأعمال فريدريش هاينريش جاكوبي، المجلد الثالث"
• 1817: "تقييم إجراءات مجلس طبقات دوقية فورتمبيرغ في عامي 1815 و1816"
• 1817: موسوعة العلوم الفلسفية ، الطبعة الأولى

برلين، 1818-1831

• 1820: عناصر فلسفة الحق، أو القانون الطبيعي والعلوم السياسية في موجز
• 1827: موسوعة العلوم الفلسفية ، الطبعة الثانية المنقحة.
• 1831: علم المنطق ، الطبعة الثانية، مع تنقيحات واسعة النطاق للكتاب الأول (الذي نُشر عام 1832).
• 1831: موسوعة العلوم الفلسفية ، الطبعة الثالثة المنقحة

• نظرية كل شيء