معاداة الكاثوليكية في الاتحاد السوفيتي

يشير مصطلح معاداة الكاثوليكية في الاتحاد السوفيتي ، بما في ذلك الحملات السوفيتية المناهضة للكاثوليكية ، إلى تلك الجهود المتضافرة التي بذلها الاتحاد السوفيتي لتشويه سمعة الكنيسة الكاثوليكية في أوروبا أو تقويضها أو تقليص دورها أو الحد منه بأي شكل من الأشكال.

قبل الثورة الروسية عام 1917، كانت روسيا تتمتع بتقاليد معادية للكاثوليكية، تعود إلى عهد إيفان الرهيب في القرن السادس عشر وما قبله. كانت القيادة الروسية تنظر إلى الكاثوليكية على أنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالغرب؛ ولذلك، فإن محاولات الكرسي الرسولي للتوسع في روسيا كانت تعني محاولات من الغرب لنشر ثقافته في الأراضي الروسية. ^{[ 1 ]}

شهدت الكاثوليكية نموًا ملحوظًا في روسيا، لا سيما خلال عهد بطرس الأكبر وبعده . فقد رغبت الطبقة النبيلة الروسية في مزيد من التغريب، ورأوا في روسيا دولة متخلفة. ^{[ 2 ]} ولذا، كان اعتناق الكاثوليكية يعني تبني الابتكار والثقافة الغربية. وبحلول ثورة 1917، كان هناك أبرشيتان كاثوليكيتان تتبعان الطقس اللاتيني، وأسقفية كاثوليكية تتبع الطقس الشرقي، و331 رعية على الأراضي الروسية. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

إحدى الطرق المؤكدة التي سعى السوفييت من خلالها إلى بسط نفوذهم وسيطرتهم على الكنيسة الكاثوليكية كانت التغلغل. فعلى سبيل المثال، يؤكد بعض الباحثين أن السوفييت حاولوا إلغاء تبعية الكنائس المحلية للفاتيكان. وعندما لم يسعوا إلى تدمير الكنيسة في بلد معين بشكل كامل، بذلوا جهودًا لإنشاء كنائس "وطنية". كانت هذه الكنائس تتمتع بالحكم الذاتي، وتحافظ على الرموز الظاهرية للطقوس والممارسات الأصلية، وتضم رجال دين إما موالين للدولة أو عملاء لها. أرسل السوفييت عملاء موالين للدراسة في المعاهد الدينية لتعلم كيفية أداء الطقوس، حتى يتمكنوا بعد ذلك من تنصيب هؤلاء رجال الدين مكان رجال الدين المرسمين بشكل صحيح. ^{[ 5 ]}

وصف أحد المؤلفين النظرة الستالينية للكنيسة الكاثوليكية على النحو التالي:

وهكذا، كانت المحاولة تهدف إلى قطع أي صلة "أجنبية" للكنيسة. ففي رومانيا عام 1949، اعتُقل جميع الأساقفة الكاثوليك داخل أراضيها، إلى جانب الكهنة، وحُلّت التجمعات الكنسية. ^{[ 7 ]} وفي أوكرانيا، بدلاً من إخضاع الكنيسة تمامًا، فرض ستالين دمجًا قسريًا للكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، وبالتالي، على الرغم من سياسة الدولة الرسمية للإلحاد، فقد بُذلت محاولة ما لاستخدام الدين للسيطرة على السكان. ^{[ 8 ]} وفي ليتوانيا ، إحدى أوائل الدول التي خضعت للحكم السوفيتي، كانت الهوية الكاثوليكية قوية لدرجة أنه لم يكن من الممكن القضاء عليها تمامًا. وبدلاً من ذلك، أبقى السوفييت على معهد لاهوتي كاثوليكي واحد مفتوحًا، وتسللوا إليه عملاء المخابرات السوفيتية (كي جي بي)، وجنّدوا طلاب اللاهوت، وفرضوا تعليمًا إلزاميًا مواليًا للسوفييت، وحاولوا استخدام الكنيسة كوسيلة لسياسة معادية للدين. ^{[ 9 ]}

تتضمن أمثلة الدعاية المعادية للكاثوليكية تحديدًا بعد عام ١٩١٧ غالبًا نبرة معادية للغرب أو للإمبريالية. في المثال على اليسار، يصور أحد رموز الإمبريالية الغربية وهو يدفع كاهنًا كاثوليكيًا، يُعيد تشكيل معالم منطقة استعمارية/قبلية بالكامل. يحمل هذا الكاهن عبوات كُتب عليها "دواء ديني" (علبة حمراء) و"غاز خانق" (علبة زرقاء)، وعنوانها "الإمبريالية والدين"، وتحمل الرسالة التالية: "يُمهد الباباوات والمبشرون الطريق للرأسمالية والقمع الإمبريالي في المستعمرات، بمساعدة سم الدين". كان ربط الكاثوليكية بالرأسمالية والإمبريالية ممارسة شائعة في الدعاية السوفيتية. فعلى سبيل المثال، صوّر جورجي جورجيو ديج ، الأمين العام للحزب الشيوعي الروماني ، في اجتماع للجمعية الوطنية الرومانية الكبرى عام 1948، الفاتيكان على أنه يقود القطيع إلى "العجل الذهبي" لأمريكا، في إشارة إلى الجشع والفجور والفساد. ^{[ 10 ]}

خلال الحرب العالمية الثانية، احتل السوفيت دول البلطيق ، بما فيها ليتوانيا. ألغت الحكومة اتفاقية عام 1925 التي كانت قد أرست علاقات رسمية بين الكرسي الرسولي وليتوانيا. وبدلاً من ذلك، سعى الدستور السوفيتي الليتواني الجديد إلى الحد من انتشار الدين، ولا سيما الكاثوليكية. حظر الدستور التبشير بالجماعات الدينية، وسمح للأفراد بممارسة شعائرهم الدينية القائمة، وشجع على نشر الدعاية الإلحادية. ورغم أن ليتوانيا بدت ظاهرياً متساهلة مع الدين مقارنةً بدول سوفيتية أخرى، إلا أن جميع الأديان، بما فيها الكاثوليكية، تعرضت للاضطهاد والقمع في الواقع. ^{[ 11 ]} وقد رسّخت الدولة هذا القمع ونشر المبادئ الإلحادية من خلال إنشاء مجلس شؤون الطوائف الدينية . ^{[ 12 ]} وتم تعميم بعض هذه الجهود في جميع أنحاء الاتحاد السوفيتي. فعلى سبيل المثال، أصدرت إحدى دور النشر مجلة ملحدة بعنوان "العلم والدين" (Nauka i Religiya). تضمن العدد الأول مقالات عن أصول الكون وتقريراً عن الأرثوذكسية الروسية المعاصرة، ونشر مقالاً يهاجم البابا يوحنا الثالث والعشرين . ^{[ 13 ]}

بعد الحرب العالمية الثانية، سيطر السوفييت على مصادر الأخبار الكاثوليكية والمجلات العلمية وغيرها من وسائل الاتصال لنشر رسالتهم. فعلى سبيل المثال، يذكر أحد الكتّاب أن المجلات اللاهوتية الكاثوليكية كانت تبيع نسخها داخل الاتحاد السوفيتي فقط، وكانت تركز على تحويل الكاثوليك اليونانيين الأوكرانيين إلى الأرثوذكسية. ^{[ 14 ]} وفي رومانيا، تمثلت استراتيجية القيادة الشيوعية في اتباع نهج مزدوج لقمع الكاثوليكية. أولًا، تعاملت القيادة مع التسلسل الهرمي الكنسي الرسمي بشكل منفصل ودون تغطية إعلامية تُذكر.

ثانيًا، وُجّهت الدعاية مباشرةً إلى المؤمنين الكاثوليك، متجاوزةً التسلسل الهرمي للكنيسة لتجنب إثارة أي مشاعر قومية. دلّ هذا على نظرة الكنيسة ككيان منفصل وغريب، يجب التعامل معه بمعزل عن الجماعات الدينية. ^{[ 15 ]} فعلى سبيل المثال، صُوّر الدمج القسري للكنيسة الكاثوليكية اليونانية مع الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية كنوع من التحرر الديني. دخل رجال الدين الأرثوذكس الكنائس الكاثوليكية وألقوا خطبًا تُشيد بالقادة الشيوعيين لـ"توحيدهم" العالم المسيحي في رومانيا، وأن هذا سيوفر مزيدًا من الحرية. ^{[ 16 ]} وفي محاولة للسيطرة على المعاهد اللاهوتية في رومانيا، عقد التسلسل الهرمي الأرثوذكسي مؤتمراتٍ عُرضت فيها وناقشت فيها مجلات لاهوتية مناهضة للفاتيكان. ^{[ 17 ]}

في عام 1967، واستجابةً لتزايد الاضطرابات الكاثوليكية، أصدرت اللجنة المركزية للحزب الشيوعي السوفيتي إجراءات دعت إلى زيادة وتكثيف الدعاية الإلحادية، بما في ذلك تعزيز تدريس المادية العلمية في المدارس. ^{[ 18 ]} وفي عام 1979، وقبل إنشاء نقابة التضامن البولندية ، ازداد قلق القيادة الشيوعية في بولندا إزاء عدم الاستقرار الداخلي. ونتج عن ذلك حملة "متعددة الأوجه"، شملت الدعاية وقمع الأنشطة الدينية غير المصرح بها والتعبئة الدولية. وعلى الصعيد الدولي، وتحت ستار حركة السلام، حاول السوفييت تصنيف الفاتيكان والبابا المنتخب حديثًا يوحنا بولس الثاني كطرفين معاديين للسلام. ^{[ 19 ]}

باءت محاولات قمع الكنيسة الكاثوليكية في بولندا بالفشل. فبينما سعت القيادة الشيوعية إلى استغلال تصريحات رئيس أساقفة بولندا، ستيفان فيشينسكي، لتصوير التسلسل الهرمي الكنسي على أنه يدعم وقف النضال ضد الشيوعية، إلا أن هذه الجهود ارتدت عليها بنتائج عكسية. فقد تصدرت عناوين الصحف البولندية في اليوم التالي: "رئيس أساقفة بولندا يخضع للرقابة!" ^{[ 20 ]} . وكما هو الحال في ليتوانيا ورومانيا، حاول السوفييت تعزيز الانقسام بين التسلسل الهرمي الكاثوليكي والمحافظين من جهة، والكاثوليك اليساريين من جهة أخرى. فعلى سبيل المثال، مزجت صحيفة "زناك" في بولندا بين الخطاب الفكري والديني، مروجةً للكاثوليكية ومهاجمةً الشيوعية. في المقابل، أُنشئت صحيفة "نيو-زناك" كفصيل منشق لنشر مواد كاثوليكية معادية للفاتيكان أو مؤيدة للسوفييت.

في عام ١٩٧٩، كُلِّف جهاز المخابرات السوفيتية (كي جي بي) بنشر مقالات دولية من شأنها التأثير سلبًا على الرأي العام الدولي تجاه الفاتيكان. ^{[ ٢١ ]} وعلى غرار الرقابة المفروضة على الكاردينال فيشينسكي، حيث لم تُنشر سوى أجزاء من أفكاره في وسائل الإعلام الرسمية، قامت وسائل الإعلام البولندية ببث أي رسائل من مسؤولي التسلسل الهرمي الكنسي يمكن تفسيرها على أنها دعوة للشعب للخضوع للسوفييت. فعلى سبيل المثال، عقب إعلان الأحكام العرفية في بولندا عام ١٩٨١، دعا رئيس الأساقفة آنذاك - الكاردينال الحالي - جوزيف غليمب ، إلى اللاعنف في بولندا. وقد صوّرت وسائل الإعلام هذه الرسالة على أنها دعوة للخضوع للسلطات. ^{[ ٢٢ ]}

كتب فاتسلاف هافيل عام 1987 عن حادثة نشرت فيها وسائل الإعلام البولندية التي تسيطر عليها الدولة مقالاتٍ وصفت فيها الكهنة بأنهم "ممارسون للسحر الأسود، يُقيمون، بمساعدة الشيطان، طقوسًا سوداء لمعاداة الشيوعية في كنيسة القديس ستانيسواف كوستكا"، وقامت بقتل الكهنة الذين كانوا معادين للسوفييت بشكلٍ خاص. ^{[ 23 ]} وبالفعل، في عام 1984، قُتل الكاهن بوبيلوسكو (الذي طُوِّب لاحقًا) في عمليةٍ غير مصرح بها من قِبَل الأمن الداخلي. ^{[ 24 ]}

في عام 1949، أصدر البابا بيوس الثاني عشر مرسوماً يحظر التعاون مع الشيوعيين. وردّ مجلس شؤون الطوائف الدينية برسالة منشورة وصف فيها البابا بأنه "مثير للحروب". ^{[ 25 ]}

أثار انتخاب كارول يوزيف فويتيلا عام 1978 باسم يوحنا بولس الثاني، كأول بابا بولندي في تاريخ الكنيسة الكاثوليكية، قلقًا بالغًا لدى القيادة السوفيتية. وعقب الانتخابات، عقد المكتب السياسي في بولندا جلسة طارئة لمناقشة نتائجها وتأثيرها المحتمل على بولندا ذات الأغلبية الكاثوليكية. ^{[ 27 ]} فمن جهة، انتهج السوفييت سياسة رسمية قائمة على الإلحاد، وواصلوا الدعاية الإلحادية ضد الكنيسة الكاثوليكية والدين عمومًا. ومن جهة أخرى، استقبل السكان الكاثوليك في بولندا انتخاب البابا البولندي بفرحة عارمة، ما دفع القيادة السوفيتية إلى تجنب أي هجمات مباشرة ضده، بل وسمحت له بزيارة بولندا عام 1979. وقد أثار سماح الحكومة البولندية بهذه الزيارة قلق الكرملين. ^{[ 28 ]} ورغم الزيارة، اتخذ السوفييت تدابير للحد من تأثيرها قدر الإمكان، من خلال إرسال تقارير دورية إلى الكرملين، والحد من التغطية الإعلامية. ^{[ 29 ]} كان أول نقد موسع للبابا يظهر في الصحافة مقالًا وافقت عليه القيادة السوفيتية للنشر في جميع أنحاء الاتحاد السوفيتي بين مايو وسبتمبر 1980. نُشر المقال بقلم يوسيف غريغوليفيتش ، الذي عُرف لاحقًا بأنه كان عميلًا سريًا لجهاز المخابرات السوفيتية (كي جي بي) يعمل دبلوماسيًا وعميلًا وخبيرًا في شؤون أمريكا اللاتينية والكنيسة الكاثوليكية. ^{[ 30 ]} عُرف غريغوليفيتش في الاتحاد السوفيتي بمواقفه المعادية للكاثوليكية، وذلك بسبب هجماته على بث إذاعة الفاتيكان ووصفه بأنه "دعاية متطرفة وتعصب ديني هدّام". ^{[ 31 ]} علاوة على ذلك، عندما طلب البابا من المؤمنين إحياء ذكرى مقتل الكاثوليك البولنديين على يد المفوضية الشعبية للشؤون الداخلية السوفيتية ( NKVD) من خلال الصلاة ، صنّف السوفييت الكنيسة بأكملها ضمن الجماعات المشاركة في "أعمال معادية للسوفييت... مع جماعات معادية أخرى". ^{[ 32 ]}

خلال زيارة البابا إلى بولندا عام ١٩٧٩، نأى البابا بنفسه عن الجماعات الكاثوليكية المنشقة، مثل صحيفة "نيو-زناك"، إذ لم يرغب في إضفاء الشرعية على الجماعات التي تروج للأهداف والدعاية السوفيتية، وفقًا لأحد المؤلفين. ^{[ ٣٣ ]} ردًا على الزيارة البابوية، عُقد اجتماعٌ لهيئات الشؤون الدينية الحكومية لمناقشة الاستراتيجيات والتكتيكات الرامية إلى الحد من نفوذ الفاتيكان ومواجهة أنشطته. ^{[ ٣٤ ]} وشمل جزءٌ من هذه الجهود فرض "التعليم الوطني" في المعاهد الكاثوليكية لتعليم رجال الدين القوانين السوفيتية. علاوة على ذلك، عقدت السلطات البولندية ورش عمل مع وسائل الإعلام في البلاد لإعدادها للرد على الأسئلة الصعبة المتعلقة بالحرية الدينية التي ستُثار محليًا ودوليًا في أعقاب الزيارة. ^{[ ٣٥ ]}

في بولندا، لخص ليخ فاونسا ، رئيس حركة التضامن، ورئيس بولندا بعد سقوط الشيوعية، وجهة النظر البولندية المتباينة تجاه السوفييت والدين (وتحديداً الكاثوليكية) على النحو التالي:

وهكذا، يتضح أن القوميين البولنديين ربطوا نضالهم ضد الاتحاد السوفيتي بنضالهم ضد الإلحاد.

في المجر ، عقب الثورة المجرية عام 1956 ، كان من أوائل أعمال المقاومة استعادة الكاردينال جوزيف ميندزنتي المسجون ؛ حيث اقتاده حشد كبير إلى القصر الأسقفي في المدينة، وكان أول عمل حر له هو إقامة قداس تكريماً للمقاومة. ^{[ 37 ]}

في تشيكوسلوفاكيا ، شكّل ربيع براغ عام 1968 دافعاً جديداً للمقاومة الكاثوليكية ضد السوفييت وسيطرة الأرثوذكس بقيادة السوفييت على الأراضي والكنائس والمؤسسات الكاثوليكية. وقد ألهم ذلك الكاثوليك اليونانيين الأوكرانيين لتجديد جهودهم للحصول على اعتراف رسمي من السوفييت. ^{[ 38 ]}