اضطهاد المسيحيين في الاتحاد السوفيتي

على مدار تاريخ الاتحاد السوفيتي (1922-1991)، شهدت فترات قمعت فيها السلطات السوفيتية واضطهادت مختلف أشكال المسيحية بدرجات متفاوتة تبعًا لمصالح الدولة. ^{[ 2 ]} وقد دعت السياسة الماركسية اللينينية السوفيتية باستمرار إلى السيطرة على المعتقدات الدينية وقمعها، وفي نهاية المطاف، القضاء عليها ، وشجعت بنشاط نشر الإلحاد الماركسي اللينيني في الاتحاد السوفيتي. ^{[ 3 ]} ومع ذلك، لم يتم حظر معظم الأديان رسميًا. ^{[ 2 ]}

دعت الدولة إلى القضاء على الدين ، ولتحقيق هذا الهدف، نددت رسميًا بالمعتقدات الدينية ووصفتها بالخرافات والتخلف. ^{[ 4 ] [ 5 ]} دمر الحزب الشيوعي الكنائس والمعابد اليهودية ، [6] والمساجد ، ^{وسخر من الزعماء} الدينيين وضايقهم وسجنهم وأعدمهم، كجزء من الترويج للإلحاد الذي فرضته الدولة . ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} واستمرت بعض المعتقدات والممارسات الدينية بين بعض السكان. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

منذ عام 1917 وحتى عام 1991، سُجن المسيحيون على يد السلطات السوفيتية لأسباب عديدة، منها الاحتجاج على السياسات المعادية للدين، وقيادة الجماعات الدينية، والقيام بأعمال تبشيرية، وتنظيم مدارس الأحد، وتعبئة الشباب في الجمعيات المسيحية، والمعارضة السياسية للسلطة السوفيتية، والهوية الوطنية أو الطبقية، والجرائم العادية. ^{[ 13 ]}

كان للنظام السوفيتي التزامٌ ظاهريٌّ بالقضاء التام على المؤسسات والأفكار الدينية. ^{[ 14 ]} لم يكن بوسع الأيديولوجية الشيوعية أن تتعايش مع استمرار نفوذ الدين حتى ككيان مؤسسي مستقل، لذا طالب لينين بأن تستخدم الدعاية الشيوعية التشدد والرفض القاطع لجميع أشكال المثالية والدين، وهو ما سُمّي "الإلحاد المتشدد". ويعني "المتشدد" موقفًا لا هوادة فيه تجاه الدين، والسعي الحثيث لكسب قلوب وعقول المؤمنين بعيدًا عن الفلسفة الزائفة. أصبح الإلحاد المتشدد محورًا أساسيًا في أيديولوجية الحزب الشيوعي السوفيتي ، وسياسةً ذات أولوية قصوى لدى جميع القادة السوفيت. ^{[ 5 ]} وكان يُنظر إلى الملحدين المقتنعين على أنهم أكثر دهاءً سياسيًا وفضيلة. ^{[ 5 ] [ 15 ]}

أقرّت الدولة الإلحاد باعتباره الحقيقة العلمية الوحيدة. ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]} حظرت السلطات السوفيتية انتقاد الإلحاد واللاأدرية حتى عام 1936، أو انتقاد سياسات الدولة المعادية للدين؛ إذ كان من الممكن أن يؤدي هذا النقد إلى التقاعد القسري. ^{[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]}

لم يحظر القانون السوفيتي رسميًا اعتناق المعتقدات الدينية، وضمنت الدساتير السوفيتية المختلفة دائمًا الحق في الاعتقاد. مع ذلك، ولأن الأيديولوجية الماركسية، كما فسرها لينين ^{[ 23 ]} وخلفاؤه، اعتبرت الدين عائقًا أمام بناء مجتمع شيوعي، فقد أصبح القضاء على جميع الأديان (واستبدالها بالإلحاد ^{[ 24 ]} ) هدفًا أيديولوجيًا أساسيًا للدولة السوفيتية. وتم الاضطهاد الرسمي للدين من خلال العديد من الإجراءات القانونية المصممة لعرقلة ممارسة الشعائر الدينية، عبر كم هائل من الدعاية والتثقيف المناهض للدين. عمليًا، سعت الدولة أيضًا إلى السيطرة على أنشطة الهيئات الدينية والتدخل في شؤونها الداخلية، بهدف القضاء عليها نهائيًا. ^{[ 24 ]} ولتحقيق هذه الغاية، سعت الدولة إلى السيطرة على أنشطة قادة مختلف الطوائف الدينية. ^{[ 14 ]}

كثيراً ما رفض الحزب الشيوعي مبدأ معاملة جميع المؤمنين الدينيين كأعداء للدولة، ^{[ 23 ]} ويرجع ذلك جزئياً إلى اعتبارات عملية (نظراً للعدد الكبير من الأشخاص الذين يلتزمون بدين معين) وجزئياً إلى اعتقاده بأن العدد الكبير من المؤمنين يشمل العديد من المواطنين السوفييت المخلصين الذين سعت السلطات إلى إقناعهم بأن يصبحوا ملحدين بدلاً من مهاجمتهم بشكل مباشر.

لطالما تعرّض المؤمنون للدعاية المعادية للدين والتشريعات التي قيّدت ممارساتهم الدينية. وكثيراً ما عانوا من قيود داخل المجتمع السوفيتي. مع ذلك، نادراً ما قامت الدولة السوفيتية باعتقالهم أو سجنهم أو إعدامهم رسمياً لمجرد اعتناقهم معتقداتهم الدينية. بل كانت أساليب الاضطهاد رد فعل على ما اعتُبر (حقيقياً أو متوهماً) من مقاومة لهم لحملة الدولة الأوسع نطاقاً ضد الدين. ^{[ 25 ]}

صُممت الحملة من قبل السلطات السوفيتية لنشر الإلحاد، وكانت أعمال العنف وتكتيكات الإرهاب التي تم استخدامها، والتي تم تبريرها رسمياً في أغلب الأحيان على أساس المقاومة المتصورة للدولة، تهدف في المخطط الأوسع ليس فقط إلى إخماد المعارضة، بل إلى المساعدة بشكل أكبر في قمع الدين من أجل نشر الإلحاد. ^{[ 25 ]}

تنوعت الأساليب على مر السنين، وتراوحت بين الاعتدال والقسوة في أوقات مختلفة. وشملت بعض الأساليب الشائعة مصادرة ممتلكات الكنائس، والسخرية من الدين، ومضايقة المؤمنين، والترويج للإلحاد عبر النظام التعليمي. ومع ذلك، كانت الإجراءات المتخذة ضد أديان معينة تُحدد وفقًا لمصالح الدولة، ولم تُحظر معظم الأديان المنظمة قط.

شملت بعض الإجراءات المتخذة ضد الكهنة والمؤمنين الأرثوذكس التعذيب والإعدام وإرسالهم إلى معسكرات الاعتقال ومعسكرات العمل والمستشفيات العقلية . ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} كما تعرض العديد من الأرثوذكس (إلى جانب أتباع ديانات أخرى) للعقاب النفسي أو التعذيب وتجارب السيطرة على العقل لإجبارهم على التخلي عن معتقداتهم الدينية (انظر: الطب النفسي العقابي في الاتحاد السوفيتي ). ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 30 ]} خلال السنوات الخمس الأولى من الحكم السوفيتي، أعدم البلاشفة 28 أسقفًا أرثوذكسيًا روسيًا وأكثر من 1200 كاهن أرثوذكسي روسي. وسُجن أو نُفي العديد غيرهم. ^{[ 3 ]}

تعرضت الكنيسة اللوثرية للاضطهاد في الاتحاد السوفيتي، حيث انخفض عدد المصلين من 1828 في عام 1917 إلى 160 فقط في عام 1922. ^{[ 31 ]} فقد اللوثريون في الاتحاد السوفيتي كنائسهم، بالإضافة إلى أراضيهم الزراعية. ^{[ 31 ]} وفي عام 1929، أُلقي القبض على كاهنين لوثريين وثلاثين معلمًا من معلمي مدارس الأحد . ^{[ 31 ]}

في الاتحاد السوفيتي ، بالإضافة إلى الإغلاق والتدمير الممنهج للكنائس، استولت الدولة على الأعمال الخيرية والاجتماعية التي كانت تقوم بها السلطات الكنسية. وكما هو الحال مع جميع الممتلكات الخاصة، صودرت ممتلكات الكنيسة ووُضعت في المنفعة العامة. أما أماكن العبادة القليلة المتبقية للكنيسة، فقد اعتُبرت قانونيًا ملكًا للدولة، وسمحت الحكومة للكنيسة باستخدامها.

في الفترة التي أعقبت الحرب العالمية الثانية ، أُجبر المسيحيون البروتستانت في الاتحاد السوفيتي ( المعمدانيون ، والخمسينيون ، والأدفنتست، وغيرهم) على دخول مستشفيات الأمراض العقلية ، أو حوكموا وسُجنوا (غالباً لرفضهم الخدمة العسكرية). كما حُرم بعضهم قسراً من حقوقهم الأبوية. ^{[ 32 ]}

في أغسطس 1917، وبعد انهيار الحكومة القيصرية، أعاد مجلس الكنيسة الأرثوذكسية الروسية تأسيس البطريركية وانتخب المطران تيخون بطريركاً. ^{[ 33 ]}

في نوفمبر 1917، وبعد أسابيع من الثورة، تأسست المفوضية الشعبية للتنوير، والتي أنشأت بعد شهر الاتحاد الروسي لمعلمي الأممية بهدف إزالة التعليم الديني من المناهج الدراسية . ولتكثيف الدعاية المعادية للدين في النظام المدرسي، أُنشئت الإدارة العامة للتنوير السياسي (غلافبوليتبروسفيت) في نوفمبر 1920. ^{[ 34 ]}

أدى مرسوم لينين بشأن فصل الدين عن الدولة في أوائل عام 1918 إلى تجريد الكنيسة، التي كانت سابقًا الكنيسة الرسمية، من وضعها القانوني، وحقها في امتلاك العقارات، أو تدريس الدين في المدارس الحكومية والخاصة أو لأي فئة من القاصرين. ^{[ 35 ]} ألغى المرسوم امتيازات الكنيسة، منهيًا بذلك التحالف بين الكنيسة والدولة. هاجم رجال الدين المرسوم علنًا، ووجهت قيادة الكنيسة نداءً خاصًا للمؤمنين لعرقلة تنفيذه. ^{[ 36 ]}

بالإضافة إلى ذلك، حدد المرسوم "بشأن فصل الكنيسة عن الدولة والمدرسة عن الكنيسة" العلاقة بين المدرسة والكنيسة. وجاء في المرسوم: "يجب فصل المدرسة عن الكنيسة. ولا يُسمح بتدريس العقائد الدينية في جميع المؤسسات التعليمية الحكومية والعامة، وكذلك في المؤسسات التعليمية الخاصة التي تُدرَّس فيها المواد العامة. ويجوز للمواطنين تعليم الدين وتلقيه في جلسات خاصة." ^{[ 36 ]}

في التاسع عشر من يناير عام ١٩١٨ ( حسب التقويم اليولياني )، قام البطريرك تيخون، بطريرك موسكو، بحرمان القيادة السوفيتية من الكنيسة بسبب قيامها بهذه الحملة. وردًا على ذلك، اعتقل النظام وقتل عشرات الأساقفة، وآلافًا من رجال الدين والرهبان، فضلًا عن جموع غفيرة من عامة الشعب. ^{[ ٣٧ ]} واتسمت عملية الاستيلاء على ممتلكات الكنيسة خلال السنوات القليلة التالية بحملة وحشية من الإرهاب العنيف. ^{[ ٣٨ ]}

خلال الحرب الأهلية الروسية ، قُتل العديد من رجال الدين. بعضهم لقي حتفه نتيجة أعمال عنف عفوية متفشية في ظل فراغ السلطة الذي ساد الحرب، وبعضهم أُعدم على يد أجهزة أمن الدولة لدعمهم جيوش الجيش الأبيض. زعمت الكنيسة أن 322 أسقفًا وكاهنًا قُتلوا خلال الثورة. ^{[ 39 ]} بين يونيو 1918 ويناير 1919، زعمت إحصائيات الكنيسة الرسمية (التي لم تشمل منطقة الفولغا وكاما وعدة مناطق أخرى في روسيا) أن مطرانًا واحدًا، وثمانية عشر أسقفًا، ومئة واثنين من الكهنة، ومئة وأربعة وخمسين شماسًا، وأربعة وتسعين راهبًا/راهبة قد قُتلوا (لم يُسجل عدد العلمانيين) . ^{[ 40 ]} قد يكون تقدير عدد رجال الدين والرهبان الذين قُتلوا بحلول عام 1921 والبالغ 330 شخصًا أقل من العدد الحقيقي، نظرًا لتصفية 579 ديرًا خلال هذه الفترة، فضلًا عن عمليات الإعدام الجماعي الواسعة النطاق التي طالت الرهبان والراهبات خلال عمليات التصفية هذه. ^{[ 40 ]}

أيدت قطاعات عديدة من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية الأنظمة المعادية للسوفيت، مثل نظامي كولتشاك ودينيكين ، خلال الحرب الأهلية. وفي عام ١٩١٨، ألقى أسقف أوفا خطابات معادية للأجانب والبلاشفة ، وحشد الشعب لدعم القضية البيضاء. ونظم رئيس أساقفة يكاترينبورغ مظاهرات احتجاجية عندما علم بإعدام عائلة رومانوف في يوليو ١٩١٨، وأقام احتفالاً بالنصر عندما استولى الأدميرال كولتشاك على المدينة في فبراير ١٩١٩. وفي كلتا الجبهتين السيبيرية والأوكرانية، قدمت "كتائب يسوع المسيح"، التي نظمها قادة أرثوذكس في الميدان، الدعم للجيوش البيضاء. وفي ديسمبر ١٩١٨، انضم الكاهن جورجي شافيلسكي إلى وكالة الدعاية التابعة للحكومة البيضاء في الجنوب. ^{[ ٤١ ]}

لم يحظَ هذا العنف الواسع النطاق الذي مارسه أفراد الجيش الأحمر ضد الكنيسة بتأييد علني من لينين، مع أن مسؤولين سوفييت رفيعي المستوى، بمن فيهم إميليان ياروسلافسكي، ادّعوا في السنوات اللاحقة مسؤوليتهم المركزية عن هذه المجازر. ^{[ 42 ]} وبرروا العنف بتحريف التاريخ والإعلان أن الكنيسة كانت تحاربهم بنشاط. ^{[ 42 ]}

أعربت الكنيسة عن دعمها لمحاولة الانقلاب المضاد للثورة التي قام بها الجنرال كورنيلوف، وساعدت ثورتي كيرينسكي وكراسنوف، ودعت المؤمنين إلى القتال ضد الدولة الجديدة، بل وحتى إراقة الدماء في سبيل ذلك. وكان هناك نداء تيخون "إلى الشعب الأرثوذكسي" الذي عرض فيه دعوة تيخون للمؤمنين إلى الاستعداد حتى للتضحية بأرواحهم كشهداء في سبيل الحفاظ على دينهم ("من الأفضل إراقة الدم ونيل إكليل الشهادة من أن ندع الأعداء يدنسون الإيمان الأرثوذكسي"، كما جاء في النداء. ^{[ 36 ]} )

أبدى معظم رجال الدين عداءً صريحًا للثورة الروسية . وخلال الحرب الأهلية، تعاون العديد من ممثلي رجال الدين الأرثوذكس الروس مع الجيوش البيضاء والجيوش الأجنبية الغازية، أو تعاطفوا معها، أملًا في عودة النظام ما قبل الثورة. ^{[ 43 ]} وقد أعربت الكنيسة عن دعمها لمحاولة الانقلاب المضاد للثورة التي قادها الجنرال كورنيلوف. كما تبنت الكنيسة قانون الوضع القانوني للكنيسة في روسيا، الذي سعى إلى استعادة الحقوق التي تمتعت بها الكنيسة لقرون في ظل النظام القديم. وذكرت الوثيقة أن الكنيسة الأرثوذكسية "تتبوأ مكانة عامة وقانونية بارزة في الدولة الروسية بين الطوائف الأخرى". ^{[ 36 ]} وقد حرمت رسالة تيخون الحكومة السوفيتية، ودعت المؤمنين إلى محاربة الحكومة السوفيتية وقراراتها. وحثت قيادة الكنيسة علنًا على القتال ضد الحكومة السوفيتية في ندائها المعنون "إلى الشعب الأرثوذكسي". وجاء في النداء: "من الأفضل سفك الدم ونيل إكليل الشهادة على أن ندع الأعداء يدنسون العقيدة الأرثوذكسية". ^{[ 36 ]}

كانت معارضة الكنيسة للحكومة السوفيتية جزءًا من حركة عامة مضادة للثورة. ففي الأيام الأولى التي أعقبت انتصار انتفاضة أكتوبر المسلحة في بتروغراد، ساندت الكنيسة تمرد كيرينسكي وكراسنوف في محاولتهما للإطاحة بالسلطة السوفيتية. ودعم نشاط المجلس المحلي في موسكو الطلاب العسكريين الذين ثاروا. وعندما استولى المتمردون على الكرملين لفترة، وُضعت كاتدرائياته وأبراج أجراسه تحت تصرفهم على الفور. ^{[ 36 ]}

لم تكن مقاومة الكنيسة منظمة على المستوى الوطني، ولم يُبارك تيخون القوات البيضاء قط. ^{[ 42 ]} بل أعلن البطريرك حياده خلال الحرب الأهلية، وحاول إصدار تعليمات للكنيسة الأرثوذكسية الروسية بشأن الحياد السياسي والانسحاب. ^{[ 44 ]} وزعمت الدعاية في ذلك الوقت أن هذا كان تمويهًا لموقف الكنيسة الحقيقي، والذي كان يُفترض أنه دعم لعودة القيصرية . ^{[ 44 ]}

علاوة على ذلك، يتضح زيف المراجعات السوفيتية اللاحقة من خلال حقيقة أن أياً من أعمال الوحشية الموثقة ضد رجال الدين من قبل الحمر لم تشمل أي شخص حمل السلاح فعلياً مع البيض، ولم تكن سوى حالات قليلة من رجال الدين الذين قدموا دعماً علنياً. ^{[ 42 ]}

كان يُنظر إلى الدعاية الإلحادية المعادية للدين على أنها ذات أهمية بالغة لحزب لينين منذ بداياته قبل الثورة، وسارع النظام إلى إنشاء صحف ملحدة لمهاجمة الدين بعد فترة وجيزة من وصوله إلى السلطة. وكانت أولى هذه الصحف تُعرف باسم " الثورة والكنيسة" (Revolustiia i tserkov) . وساد الاعتقاد في البداية بأن الدين سيختفي سريعًا مع قدوم الثورة، وأن استبداله بالإلحاد أمر لا مفر منه. إلا أن قيادة الدولة الجديدة لم تستغرق وقتًا طويلًا للتوصل إلى استنتاج مفاده أن الدين لن يختفي من تلقاء نفسه، وأنه ينبغي بذل جهود أكبر في مجال الدعاية المعادية للدين. ^{[ 44 ]}

ولهذا الغرض، تم توحيد العمل الإلحادي مركزياً تحت إدارة التحريض والدعاية التابعة للجنة المركزية للحزب الشيوعي (Agitprop) في عام 1920 باستخدام المبادئ التوجيهية للمادة 13 من الحزب الشيوعي الروسي التي اعتمدها المؤتمر الثامن للحزب.

نصت المادة 13 على ما يلي: ^{[ 44 ]}

فيما يتعلق بالدين، لن يرضى الحزب الشيوعي الثوري بفصل الدين عن الدولة كما هو مُقرر... يهدف الحزب إلى قطع جميع الروابط بين الطبقات المُستغِلة والدعاية الدينية، مع العمل على تحرير الجماهير العاملة من التعصب الديني، وتنظيم أوسع نطاق ممكن من التثقيف والتوعية والدعاية المُناهضة للدين. وفي الوقت نفسه، من الضروري الحرص على تجنب أي مساس بمشاعر المؤمنين، لما قد يُؤدي ذلك إلى تفاقم التعصب الديني.

ستكون هذه المقالة ذات أهمية بالغة في السنوات اللاحقة بالنسبة للسياسة المناهضة للدين في الاتحاد السوفيتي، وستلعب جملتها الأخيرة - التي تم تجاهلها والاعتراف بها في مراحل مختلفة من التاريخ السوفيتي - دورًا في صراعات السلطة اللاحقة بين مختلف القادة السوفيت. ^{[ 34 ]}

عُقدت مناظرات عامة بين المسيحيين والملحدين بعد الثورة حتى تم تعليقها عام ١٩٢٩. ومن بين المشاركين البارزين في هذه المناظرات، كان من جانب الملحدين مفوض التنوير أناتولي لوناتشارسكي . ^{[ ٤٥ ]} وكان الناس يصطفون لساعات للحصول على مقاعد لمشاهدتهم. حاولت السلطات أحيانًا تحديد وقت حديث المسيحيين بعشر دقائق، وفي أحيان أخرى كانت المناظرات تُلغى في اللحظة الأخيرة. ربما كان هذا نتيجة لجودة عالية لبعض المناظرين الدينيين، كما يُقال. كان البروفيسور ف. س. مارتسينكوفسكي، الذي نشأ أرثوذكسيًا ثم أصبح بروتستانتيًا إنجيليًا، من أفضل المناظرين الدينيين، ويُقال إن لوناتشارسكي ألغى إحدى مناظراته معه بعد خسارته في مناظرة سابقة. ^{[ ٤٦ ]} وفي إحدى المرات عام ١٩٢١، وصل حشد كبير من مُقاطعي الكومسومول إلى إحدى مناظرات مارتسينكوفسكي واحتلوا الصفين الأماميين. عندما حاول القائد مقاطعة حديثه، وجد نفسه بلا سند من أتباعه، وبعد ذلك أخبروه أنه لم يكن يقول ما قيل لهم إنه سيقوله. ^{[ 46 ]}

انعقد المؤتمر العاشر للحزب الشيوعي السوفيتي في عام 1921، وأصدر قراراً يدعو إلى "تنظيم وقيادة وتعاون واسع النطاق في مهمة التحريض والدعاية المناهضة للدين بين جماهير العمال، باستخدام وسائل الإعلام والأفلام والكتب والمحاضرات وغيرها من الوسائل". ^{[ 47 ]}

عندما طالب قادة الكنيسة بـ"حرية الدين" بموجب الدستور، رد البلاشفة بقسوة شديدة. فقتلوا مطران كييف وأعدموا ثمانية وعشرين أسقفًا و6775 كاهنًا. ورغم المظاهرات الحاشدة المؤيدة للكنيسة، إلا أن القمع أرغم معظم الزعماء الدينيين على الخضوع. ^{[ 48 ]}

في أغسطس/آب 1921، اعتمد اجتماع عام للجنة المركزية للحزب الشيوعي السوفيتي (أعلى قيادة في الدولة) توجيهًا من 11 بندًا بشأن تفسير وتطبيق المادة 13 (المذكورة أعلاه). ميّز هذا التوجيه بين المؤمنين وغير المؤمنين، وسمح للفئة الأخيرة بالانضمام إلى الحزب إذا كانوا ملتزمين بالشيوعية، شريطة إعادة تأهيلهم ليصبحوا ملحدين. كما دعا إلى الاعتدال في الحملة المناهضة للدين، وأكد أن الدولة تحارب جميع الأديان وليس أديانًا بعينها (مثل الكنيسة الأرثوذكسية) ^{[ 49 ].}

بدأت المناقشات العامة تُقمع بعد المؤتمر العاشر، إلى أن عُلّقت رسميًا عام ١٩٢٩ واستُبدلت بمحاضرات عامة يلقيها ملحدون. أُلقي القبض على ف. س. مارتسينكوفسكي ونُفي عام ١٩٢٢ بسبب دعوته التي كانت تجذب الناس إلى الدين، وقيل له إنه يستطيع العودة بعد بضع سنوات عندما يصبح العمال أكثر وعيًا (لكنه في الواقع لم يُسمح له بالعودة أبدًا). ^{​​[ ٥٠ ]}

يُزعم أن الكنيسة حاولت إنشاء أكاديميات لاهوتية فلسفية حرة، وحلقات دراسية، ودوريات في عشرينيات القرن العشرين، وهو ما تصدى له لينين باعتقال جميع المنظمين وطردهم إلى الخارج، وإغلاق هذه الجهود بالقوة. ^{[ 51 ]}

على الرغم من التعليمات الصادرة في أغسطس 1921، اتخذت الدولة موقفًا متشددًا للغاية ضد الكنيسة الأرثوذكسية بحجة أنها إرث من الماضي القيصري (ربما يعكس اختلاف الممارسة والسياسة خلافًا داخليًا بين قيادة الحزب). أراد ليون تروتسكي قتل البطريرك تيخون ، لكن لينين منعه خشية أن يُنجب ذلك بطريركًا آخر مثل هيرموجينس (البطريرك الذي قتله البولنديون عندما احتلوا موسكو عام 1612). ^{[ 52 ] [ 53 ]}

سعياً لإضعاف الكنيسة الأرثوذكسية، دعمت الدولة انشقاقاً يُعرف باسم طائفة التجديديين ، بمنحها اعترافاً قانونياً عام ١٩٢٢، ومواصلة ترهيب الأرثوذكس القدامى وحرمانهم من سبل العيش المشروعة. ^{[ ٥٢ ]} أُلقي القبض على البطريرك عام ١٩٢٢ في إجراءات جنائية مُقنّعة، ^{[ ٥٤ ]} واستولى التجديديون على ديوانه. ^{[ ٥٥ ]} أعاد التجديديون المجمع المقدس إلى السلطة، وأحدثوا انقساماً بين رجال الدين والمؤمنين.

في مارس 1922، وفي خضم مجاعة مدمرة ضربت روسيا السوفيتية وأوكرانيا ، شنت الحكومة السوفيتية حملة لمصادرة الممتلكات الثمينة من الكنائس الأرثوذكسية . ^{[ 56 ]} كان للحملة هدفان: اقتصادي وسياسي، يتمثلان في المساعدة على إدارة الأزمة الاقتصادية الناجمة عن الحرب الأهلية الروسية وشيوعية الحرب، والحد من نفوذ الكنيسة الأرثوذكسية على الفلاحين. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]} وفي رسالة سرية إلى المكتب السياسي، قال لينين إن المجاعة توفر فرصة مثالية لشن حملة هجومية ضد الكنيسة.

"في هذه اللحظة بالذات، وفي هذه اللحظة بالذات فقط، عندما يأكل الناس في المناطق التي تعاني من المجاعة لحوم البشر، وتنتشر مئات، بل آلاف، الجثث على الطرقات، يمكننا (بل يجب علينا) أن نصادر ممتلكات الكنيسة الثمينة بأشدّ أنواع الوحشية والقسوة، دون أن نتوقف إلا بسحق أي مقاومة." - لينين، رسالة إلى مولوتوف لأعضاء المكتب السياسي، 1922. ^{[ 57 ]}

في عام ١٩٢١، اقترح عمال المصانع والمكاتب استخدام ثروة الكنيسة لإغاثة الجياع. وقد أيّد بعض رجال الدين هذه المقترحات. وفي أغسطس من العام نفسه، وجّه البطريرك تيخون رسالةً إلى الشعب الروسي يدعوهم فيها إلى مساعدة ضحايا المجاعة، وبارك التبرعات الطوعية بمقتنيات الكنيسة الثمينة التي لم تُستخدم مباشرةً في الشعائر الدينية. ^{[ ٦٠ ]} إلا أن موقف الكنيسة تغيّر عندما أصدرت اللجنة التنفيذية المركزية لعموم روسيا في جمهورية روسيا الاتحادية الاشتراكية السوفيتية مرسومًا في ٢٦ فبراير ١٩٢٢ يقضي بمصادرة جميع مقتنيات الكنيسة الثمينة استجابةً لطلبات الشعب، وهو إجراء يُعتبر، وفقًا للقانون الرسولي الثالث والسبعين للكنيسة الأرثوذكسية، تدنيسًا للمقدسات. ولهذا السبب، عارض تيخون والعديد من الكهنة التبرع بأي جزء من هذه المقتنيات، متشككين في وصولها إلى الجياع. وهدّد تيخون بقمع رجال الدين والعلمانيين الذين يرغبون في التبرع بثروات الكنيسة. ^{[ ٣٦ ]}

بموجب المرسوم، تقرر مصادرة جزء من المصنوعات الذهبية والفضية من الممتلكات التي وضعتها الدولة تحت تصرف المؤمنين مجاناً. وكان من المقرر أخذ المصنوعات المصنوعة من المعادن النفيسة بحذر، وإبلاغ رجال الدين مسبقاً بإجراءات المصادرة ومواعيدها. ونصّ المرسوم على ألا تعيق عملية المصادرة العبادة العامة أو تضر بمصالح المؤمنين. ^{[ 36 ]}

قوبلت الحملة السوفيتية لمصادرة ممتلكات الكنيسة بمقاومة من الفلاحين والعمال، ووقعت حادثة عنيفة في مارس 1922 في بلدة شويا الصغيرة. وتجمعت حشود غفيرة من الناس أمام كاتدرائية القيامة لحمايتها من المفوضين. وللسيطرة على الوضع، حظرت هيئة رئاسة اللجنة التنفيذية للمقاطعة المظاهرات العامة وأعلنت حالة الطوارئ. وتصاعدت التوترات عندما اقتحم الناس مقر المفوضية العسكرية المحلية. ومع اندلاع اشتباكات عنيفة مع الجنود، فتحت شاحنتان تحملان رشاشات النار على الحشد. وقُتل خمسة مؤمنين وأُصيب أحد عشر آخرون. ^{[ 61 ]}

تزعم تقارير الشرطة السوفيتية لعام 1922 أن الفلاحين (وخاصة النساء) اعتبروا تيخون شهيدًا بعد اعتقاله بسبب مقاومته المزعومة، وأن رجال الدين "التقدميين" كانوا خونة للدين؛ كما انتشرت شائعات مفادها أن اليهود يديرون الإدارة العليا للكنيسة السوفيتية، ولهذا السبب منع لينين تروتسكي من المشاركة في الحملة، ومنع إسناد بعض الأدوار الرئيسية إلى ذوي الأصول اليهودية. ^{[ 62 ]}

ردًا على حادثة شويا، كتب لينين أن قضية حملة مصادرة ممتلكات الكنيسة الثمينة برمتها يمكن استغلالها كذريعة أمام الرأي العام لمهاجمة الكنيسة وقتل رجال الدين، إذ كان يعتقد أن عامة الفلاحين لن يؤيدوا احتفاظ الكنيسة بممتلكاتها الثمينة في ظل المجاعة. ^{[ 53 ] [ 57 ] [ 62 ]} وسجل أوتو فون رادوفيتز، المستشار في السفارة الألمانية بموسكو، أن الحملة كانت استفزازًا متعمدًا لدفع رجال الدين إلى الرد عليها. ^{[ 54 ]}

بدأ القطاع السادس من جهاز الأمن العام السوفيتي (OGPU)، بقيادة يفغيني توتشكوف ، حملة اعتقالات وإعدامات واسعة النطاق طالت الأساقفة والكهنة والمصلين، مثل المطران فينيامين في بتروغراد عام 1922 لرفضه تسليم مقتنيات الكنيسة الثمينة (بما في ذلك الآثار المقدسة). كما أُعدم رئيس أساقفة بيرم، أندرونيك ، الذي كان يعمل مبشرًا في اليابان، رميًا بالرصاص بعد إجباره على حفر قبره بنفسه. ^{[ 63 ]} أما الأسقف جيرموجين من توبولسك ، الذي رافق القيصر طواعيةً إلى منفاه، فقد رُبط بعجلة مجداف باخرة وسُحق بشفراتها الدوارة. ^{[ 63 ]}

في عام ١٩٢٢، أُنشئ معسكر سولوفكي ذو الأغراض الخاصة، وهو أول معسكر اعتقال روسي ودير أرثوذكسي سابق، في جزر سولوفكي بالبحر الأبيض. ^{[ ٦٤ ]} وفي الفترة ما بين عامي ١٩١٧ و١٩٣٥، اعتُقل ١٣٠ ألف كاهن أرثوذكسي روسي، وأُعدم ٩٥ ألفًا منهم رميًا بالرصاص. ^{[ ٦٥ ]} وكان الأب بافل فلورنسكي ، الذي نُفي عام ١٩٢٨ وأُعدم عام ١٩٣٧، أحد شهداء تلك الفترة.

في السنوات الخمس الأولى التي أعقبت الثورة البلشفية، قدّر صحفي إنجليزي إعدام 28 أسقفًا و1215 كاهنًا. ^{[ 66 ] [ 67 ]} وتشير أدلة نُشرت مؤخرًا إلى مقتل أكثر من 8000 شخص عام 1922 خلال النزاع على ممتلكات الكنيسة الثمينة. ^{[ 66 ]}

بدأت المنشورات المتخصصة المناهضة للدين في عام 1922، بما في ذلك كتاب " بيزبوزنيك " الذي ألفه يميليان ياروسلافسكي ، والذي شكل فيما بعد أساس رابطة الملحدين المناضلين (LMG).

مع انتهاء حملة مصادرة ممتلكات الكنيسة، توقفت حملة الترهيب ضدها مؤقتًا ^{[ 68 ]} . وتوقفت عمليات إغلاق الكنائس لفترة، وجرى التحقيق في الانتهاكات ^{[ 69 ]} . واستمرت الحرب الدعائية، وعملت المؤسسات العامة على تطهير الفكر الديني من المثقفين والأكاديميين ^{[ 70 ] [ 71 ] .}

لقد وُوجه الافتراض الماركسي القديم القائل بأن الدين سيختفي تلقائيًا مع تغير الظروف المادية بتحدي عملي، إذ استمر الدين في الوجود. وناقشت القيادة السوفيتية أفضل السبل لمكافحة الدين، وتراوحت الآراء بين الاعتقاد "اليميني" بأن الدين سيتلاشى تلقائيًا مع ازدياد التعليم، والاعتقاد "اليساري" بضرورة مهاجمة الدين بشدة. وقد وصف لينين النضال من أجل نشر الإلحاد بأنه "قضية دولتنا". ^{[ 72 ]}

واجهت الحكومة صعوبات في تطبيق التعليم المناهض للدين في المدارس، بسبب نقص المعلمين الملحدين. وبدأ تطبيق هذا التعليم في المدارس الثانوية عام ١٩٢٥.

غيّرت الدولة موقفها من حركة التجديد، وبدأت تنظر إليهم بشكل متزايد كتهديد مستقل في أواخر عشرينيات القرن العشرين، نظرًا لنجاحهم الكبير في استقطاب الناس إلى الدين. ^{[ 73 ]} توفي تيخون عام 1925، ومنع السوفييت إجراء انتخابات بطريركية. [ ^{74 ] أصدر} البطريرك بالنيابة، المطران سرجيوس (ستراغورودسكي، 1887-1944)، بيانًا عام 1927، يعترف فيه بشرعية السلطة السوفيتية على الكنيسة، ويتعهد بتعاون الكنيسة مع الحكومة، ويدين المعارضة السياسية داخل الكنيسة. ^{[ 75 ]}

فعل ذلك لضمان بقاء الكنيسة. ^{[ 74 ]} أعرب المطران سرجيوس رسميًا عن "ولائه" للحكومة السوفيتية، وامتنع بعد ذلك عن انتقاد الدولة بأي شكل من الأشكال. إلا أن هذا الموقف من الولاء أثار المزيد من الانقسامات في الكنيسة نفسها: ففي روسيا، عارض عدد من المؤمنين سرجيوس، وفي الخارج، قطع مطارنة روسيا في أمريكا وأوروبا الغربية علاقاتهم مع موسكو. ^{[ 35 ]}

وبهذا منح نفسه سلطة لم يكن له الحق في توليها، كونه نائبًا للمطران بطرس المسجون ، ومتصرفًا ضد إرادته، وفقًا للقانون الرسولي الرابع والثلاثين ، مما أدى إلى انشقاق عن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا في الخارج، والكنيسة الأرثوذكسية الروسية الحقيقية (كنيسة سراديب الموتى الروسية) داخل الاتحاد السوفيتي، ^{[ 4 ]} حيث ظلوا أوفياء لقوانين الرسل، معلنين انشقاق الجزء من الكنيسة الذي يقوده المطران سرجيوس ، والذي يُطلق عليه أحيانًا اسم السرجية . ^{[ 33 ]}

بسبب هذا الخلاف الكنسي، هناك خلاف حول أي كنيسة كانت الوريث الشرعي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية التي كانت موجودة قبل عام 1925. ^{[ 76 ]}

في عام 1927، حاولت الدولة إصلاح الانشقاق من خلال إعادة التجديديين إلى الكنيسة الأرثوذكسية، جزئياً حتى يمكن السيطرة على الأولين بشكل أفضل من خلال العملاء الذين كانوا لديهم في الأخير.

سعت منظمة الكومسومول، ولاحقًا حركة التحرير الوطني، إلى تطبيق قرار المؤتمر العاشر عبر هجمات ومسيرات وعروض مسرحية ومنشورات ومطبوعات وأفلام متنوعة. ونظمت الكومسومول احتفالاتٍ بذيئة ومُسيئة، أطلق عليها اسم "عيد ميلاد الكومسومول" و"عيد فصح الكومسومول"، بقيادة بلطجية يرتدون زي رجال الدين. ^{[ 50 ]} وشملت هذه المسيرات حرق الأيقونات والكتب الدينية وصورٍ مُشوهة للمسيح والعذراء، وغيرها. إلا أن حملة الدعاية هذه باءت بالفشل، وظلّ كثيرٌ من الناس مُتمسكين بمعتقداتهم الدينية. ونظمت الكنيسة فعالياتها العامة الخاصة بنجاحٍ نسبي، ونافست بقوة الدعاية المُعادية للدين خلال تلك السنوات. ^{[ 77 ]}

عانت الكنيسة الأرثوذكسية معاناة شديدة في ثلاثينيات القرن العشرين، وقُتل العديد من أعضائها أو أُرسلوا إلى معسكرات العمل القسري . وبين عامي 1927 و1940، انخفض عدد الكنائس الأرثوذكسية في الجمهورية الروسية من 29,584 كنيسة إلى أقل من 500 كنيسة. وكان عام 1929 نقطة تحول حاسمة، إذ سنّت السياسة السوفيتية تشريعات جديدة عديدة شكلت الأساس للاضطهاد الديني القاسي في ثلاثينيات القرن العشرين.

بدأ تطبيق التعليم المناهض للدين في الصف الأول الابتدائي عام ١٩٢٨، وتزايدت الجهود المناهضة للدين في جميع مراحل النظام التعليمي. وفي الوقت نفسه، وبهدف إقصاء المثقفين التابعين للكنيسة ودعم الدعاية الرسمية التي تزعم أن المتخلفين فقط هم من يؤمنون بالله، ^{[ ٧٨ ]} شنت الحكومة حملة تطهير واسعة النطاق استهدفت المثقفين المسيحيين، الذين لقي معظمهم حتفهم في المعسكرات أو السجون. ^{[ ٧٩ ]}

أدى نجاح الكنيسة في منافسة الدعاية الإلحادية المنتشرة على نطاق واسع إلى سنّ قوانين جديدة عام 1929 بشأن "الجمعيات الدينية"، بالإضافة إلى تعديلات على الدستور، حظرت جميع أشكال الأنشطة العامة والاجتماعية والجماعية والتعليمية والنشرية والتبشيرية للمؤمنين. ^{[ 77 ]} كما منع هذا، بطبيعة الحال، الكنيسة من طباعة أي مواد للاستهلاك العام أو الرد على الانتقادات الموجهة إليها. وقد تسبب ذلك في تداول العديد من الكتيبات الدينية كأدبيات غير قانونية أو " ساميزدات" . ^{[ 26 ]} وتم اتخاذ العديد من التدابير الأخرى المصممة لشلّ الكنيسة، وجعلت فعلياً ممارسة أي نشاط ديني خارج نطاق الشعائر الدينية داخل جدران الكنائس القليلة التي ستبقى مفتوحة أمراً غير قانوني، وحتى هذه الكنائس ستتعرض للكثير من التدخل والمضايقات. وأصبحت دروس التعليم المسيحي والمدارس الدينية وحلقات الدراسة ومدارس الأحد والمنشورات الدينية جميعها غير قانونية أو محظورة.

كانت رابطة الملحدين المناضلين، بقيادة يميليان ياروسلافسكي، الأداة الرئيسية للحملة المناهضة للدين، وقد مُنحت صلاحيات خاصة سمحت لها بإملاء ما يجب على المؤسسات العامة في جميع أنحاء البلاد فعله من أجل الحملة. ^{[ 45 ]}

بعد عام ١٩٢٩ وطوال ثلاثينيات القرن العشرين، بلغ إغلاق الكنائس والاعتقالات الجماعية لرجال الدين والعلمانيين النشطين دينياً، واضطهاد الناس لمجرد ارتيادهم الكنيسة، مستويات غير مسبوقة. ^{[ ٤ ] [ ٧٧ ]} استخدمت قوات الأمن السوفيتية أساليب إرهابية ضد المؤمنين لتعزيز حملتها، متذرعةً بحماية الدولة أو ملاحقة منتهكي القانون. هوجم رجال الدين بتهمة التجسس لصالح أجانب، وعُقدت محاكمات للأساقفة مع رجال دينهم، بالإضافة إلى محاكمة أتباعهم العلمانيين الذين وُصفوا بأنهم "عصابات إرهابية تخريبية" تم كشفها. ^{[ ٨٠ ]} ودعت الدعاية الرسمية آنذاك إلى نبذ فكرة وجود الله من الاتحاد السوفيتي. ^{[ ٨١ ]} كان الهدف من هذه الاضطهادات هو المساعدة في تحقيق هدف القضاء على الدين. ^{[ 81 ] [ 82 ]} بين عامي 1932 و1937، أعلن جوزيف ستالين "الخطط الخمسية للإلحاد"، وكُلِّفَتْ قيادة الحرس الثوري (LMG) بمهمة القضاء التام على جميع أشكال التعبير الديني في البلاد. ^{[ 81 ]} كما استُخدمت العديد من هذه الأساليب والتكتيكات الإرهابية نفسها ضد آخرين اعتبرهم النظام أعداءه الأيديولوجيين.

وصل الجدل بين الجانبين "اليميني" و"اليساري" حول أفضل السبل لمكافحة الدين إلى حد ما في عام 1930 وما بعده، عندما أدانت الدولة رسميًا التطرف من كلا الجانبين. ووجد القادة الماركسيون الذين تبنوا أيًا من الموقفين في هذه القضية أنفسهم عرضة لهجوم من ستالين المصاب بجنون العظمة، والذي لم يكن يتسامح مع أي سلطة أخرى في إبداء رأيها في السياسة العامة. ^{[ 83 ]}

شهدت الفترة بين عامي 1930 و1933 فترة هدوء في الاضطهاد النشط عقب مقال ستالين عام 1930 بعنوان "دوار النجاح"، إلا أنه عاد بقوة مرة أخرى بعد ذلك. ^{[ 84 ]}

في عام 1934، بدأ اضطهاد طائفة التجديديين يصل إلى مستويات اضطهاد الكنيسة الأرثوذكسية القديمة. ^{[ 85 ]}

خلال عمليات التطهير في عامي 1937 و1938، تشير وثائق الكنيسة إلى اعتقال 168,300 من رجال الدين الأرثوذكس الروس، أُعدم منهم 106,300 رمياً بالرصاص. ^{[ 86 ]} وقد تم الاعتراف بآلاف الضحايا الذين تعرضوا للاضطهاد في قائمة خاصة للقديسين تُعرف باسم "شهداء روسيا الجدد ومعترفيها".

شهدت الحملة تراجعاً في الحماس في أواخر ثلاثينيات القرن العشرين. ^{[ 87 ]} وتغيرت نبرة الحملة المناهضة للدين وأصبحت أكثر اعتدالاً. ^{[ 81 ]} وانتهت مع اندلاع الحرب العالمية الثانية.

أفادت الإحصاءات السوفيتية الرسمية أن ما يصل إلى ثلث سكان المدن وثلثي سكان الريف كانوا لا يزالون متمسكين بمعتقداتهم الدينية بحلول عام ١٩٣٧. ومع ذلك، فقد قضت الحملة المناهضة للدين في العقد الماضي، وتكتيكات الترهيب التي مارسها النظام الملحد المتشدد ، فعلياً على جميع مظاهر التدين العلنية والتجمعات الجماعية للمؤمنين خارج جدران الكنائس القليلة التي كانت لا تزال تقيم شعائرها الدينية. ^{[ ٨٨ ]} وقد تحقق ذلك في بلد لم يكن يتمتع قبل بضعة عقود إلا بحياة عامة وثقافة مسيحية راسخة امتدت لما يقرب من ألف عام.

من بين المسيحيين الذين تعرضوا للاضطهاد في الاتحاد السوفيتي السابق، كان هناك ما لا يقل عن 106300 من رجال الدين المسيحيين الذين تم إعدامهم بين عامي 1937 و 1941. ^{[ 89 ]}

ضمّ الاتحاد السوفيتي أراضٍ جديدة، من بينها شرق بولندا وجمهوريات البلطيق وجزء من فنلندا، خلال الفترة 1939-1940. وكانت الجهود المناهضة للدين في هذه الأراضي متساهلة مقارنةً ببقية البلاد، التي شهدت عمومًا انخفاضًا في الاضطهاد بعد عمليات الضم. وأُعيد العمل بنظام الأسبوع الدراسي المعتاد (سبعة أيام) عام 1940.

غزا هتلر الاتحاد السوفيتي في يونيو 1941، وأُعيد فتح العديد من الكنائس تحت الاحتلال الألماني. أنهى ستالين الحملة المناهضة للدين بهدف حشد البلاد ومنع تنامي قاعدة الدعم النازي (التي كانت موجودة في بعض المناطق في المراحل الأولى من الغزو). في سبتمبر 1941، بعد ثلاثة أشهر من الهجوم النازي، أُغلقت آخر الدوريات المناهضة للدين، رسميًا بسبب نقص الورق. ^{[ 90 ]} أُعيد فتح الكنائس في الاتحاد السوفيتي، وحُلّت رابطة الملحدين المناضلين. ^{[ 91 ]} وجد إميليا ياروسلافسكي ، زعيم ومؤسس الرابطة، الذي قاد الحملة الوطنية المناهضة للدين في ثلاثينيات القرن العشرين، نفسه يكتب مقالًا يُشيد فيه بالمسيحي الأرثوذكسي فيودور دوستويفسكي بسبب كراهيته المزعومة للألمان. ^{[ 92 ]}

رغم سماح القوات الألمانية بتسامح ديني أكبر، إلا أنها سعت إلى قطع ولاء الكنيسة الأرثوذكسية للبطريرك في موسكو خلال فترة الاحتلال، مستخدمةً أحيانًا التهديدات. وقد قتل أنصار البانديرية القوميون الأوكرانيون عددًا من رجال الدين الذين ظلوا موالين للبطريرك تحت الاحتلال. وبينما سمح الألمان بإعادة فتح الكنائس وممارسة الحياة الدينية في المنطقة المحتلة، إلا أنهم لم يسمحوا بإعادة فتح المعاهد الدينية، وذلك بسبب هدف الاحتلال المتمثل في القضاء على التعليم للشعوب السلافية، والذي كان سيقتصر على الصفين الأولين من المرحلة الابتدائية فقط. ^{[ 93 ]}

أعاد جوزيف ستالين إحياء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية لتعزيز الدعم الوطني للمجهود الحربي، وقدّم روسيا كمدافعة عن الحضارة المسيحية، إذ رأى في الكنيسة قدرةً على حشد الشعب بشكلٍ يفوق قدرة الحزب، ولأنه كان يسعى للحصول على دعمٍ غربي. ^{[ 9 ]} في 4 سبتمبر/أيلول 1943، استقبل الزعيم السوفيتي جوزيف ستالين رسميًا المطارنة سرجيوس (ستراغورودسكي) ، وأليكسيوس (سيمانسكي)، ونيكولاس (ياروشيفيتش)، مقترحًا إنشاء بطريركية موسكو. وحصلوا على إذنٍ لعقد مجمعٍ في 8 سبتمبر/أيلول 1943، انتخب سرجيوس بطريركًا لموسكو وعموم روسيا . ^{[ 94 ]} عادت الكنيسة إلى الظهور العلني، وأصدرت إجراءاتٍ تؤكد هيكلها الهرمي، وهو ما يتناقض بشكلٍ صارخ مع تشريع عام 1929، بل وحتى مع مرسوم لينين لعام 1918. إلا أن التشريع الرسمي لم يُلغَ قط، مما يوحي بأن السلطات لم تكن تتوقع أن يصبح هذا التسامح دائمًا. ^{[ ٩٥ ]} يعتبر البعض هذا انتهاكًا للقانون الرسولي الثلاثين ، إذ لا يجوز للسلطات المدنية رسامة أي أسقف كنسي. ^{[ ٩٦ ]} تم انتخاب بطريرك جديد، وافتُتحت مدارس لاهوتية، وبدأت آلاف الكنائس بالعمل. كما أُعيد افتتاح معهد أكاديمية موسكو اللاهوتية ، الذي كان مغلقًا منذ عام ١٩١٨.

تمكن العديد من رجال الدين الناجين من العودة من المعسكرات أو السجون، على الرغم من أن عددًا كبيرًا منهم (خاصةً أولئك الذين لم يعترفوا بتعهد الولاء الذي قطعه سيرجي عام 1927) بقوا ولم يُسمح لهم بالعودة إلا إذا تخلوا عن مناصبهم. بعض رجال الدين الذين لم يعترفوا بتعهد عام 1927، مثل الأسقف أفاناسي (ساخاروف)، اعترفوا بصحة الانتخابات الجديدة، بل وشجعوا أعضاء الكنيسة السرية على فعل الشيء نفسه، لكن لم يُسمح لهم بالعودة من المنفى رغم ذلك.

حتى بعد التقارب، استمر استخدام أساليب الترهيب في بعض الحالات. فبعد أن استعاد الجيش الأحمر الأراضي المحتلة، اعتُقل العديد من رجال الدين في هذه الأراضي وأُرسلوا إلى السجون أو المعسكرات لفترات طويلة جدًا، بزعم تعاونهم مع الألمان، ولكن في الواقع كان ذلك بسبب إعادة بناء الحياة الدينية تحت الاحتلال. ^{[ 97 ]}

على سبيل المثال، عاش القس نيكولاي تروبيتسكوي (1907-1978) من ريغا تحت الاحتلال النازي للاتفيا ، وعندما انسحب الألمان من لاتفيا عام 1944، هرب من قارب إجلاء ألماني واختبأ في انتظار الجيش الأحمر، لكن المفوضية الشعبية للشؤون الداخلية (NKVD) ألقت القبض عليه وحكمت عليه بالسجن عشر سنوات مع الأشغال الشاقة بتهمة التعاون مع العدو. كان ذلك لأنه كان راعيًا متحمسًا خلال فترة الاحتلال وقام بعمل تبشيري ناجح للغاية. وفي إشارة إلى العمل التبشيري في الأراضي المحتلة قرب لينينغراد، كتب: "فتحنا وأعدنا تكريس الكنائس المغلقة، وأجرينا معموديات جماعية. من الصعب تخيل كيف كان الناس، بعد سنوات من الهيمنة السوفيتية، متعطشين لكلمة الله. زوّجنا ودفنّا الموتى؛ لم يكن لدينا وقت للنوم على الإطلاق. أعتقد أنه لو أُرسلت بعثة مماثلة اليوم [1978] إلى جبال الأورال أو سيبيريا أو حتى أوكرانيا، لرأينا النتيجة نفسها". ^{[ 98 ]}

أمضى المطران يوسف (تشيرنوف) (1893-1975)، أسقف تاغانروغ قبل الحرب، تسع سنوات في السجون والمعسكرات السوفيتية قبل احتلال الألمان للمدينة. استغل فرصة الاحتلال لإحياء الحياة الكنسية بنشاط كبير، وتعرض لتهديدات من النازيين بسبب ولائه للبطريرك في موسكو. بعد انسحاب النازيين، حُكم عليه بالسجن أحد عشر عامًا مع الأشغال الشاقة في شرق سيبيريا لجهوده في إحياء الحياة الكنسية. أُطلق سراحه عام 1955. ^{[ 99 ]} أما رئيس أساقفة بولتافا، بنيامين (1900-1976)، فقد عاش في الأراضي التي كانت تابعة لبولندا من عام 1921 إلى عام 1939. رُسِّم أسقفًا عام 1941 قبيل الغزو، وتعرض لضغوط من قوات الاحتلال لقطع العلاقات مع البطريرك في موسكو، لكنه رفض. بعد انسحاب الألمان، تم اعتقاله وسجنه لمدة اثني عشر عامًا في معسكرات كوليما ، وهي التجربة التي لم يتعافَ منها جسديًا وفقد شعره بالكامل.

ترددت أصداء هذه الاعتقالات الجماعية في مناطق لم تكن حتى تحت الاحتلال الألماني. فعلى سبيل المثال، في أبريل/نيسان 1946، شهدت موسكو موجة اعتقالات طالت رجال دين ينتمون إلى جماعة الأسقف أفاناسي، والذين عادوا إلى الكنيسة الرسمية؛ وحُكم عليهم بالسجن مع الأشغال الشاقة لفترات طويلة. كما اعتُقل وسُجن العديد من العلمانيين، بمن فيهم الفيلسوف الديني إس. آي. فودل؛ وكان معظمهم قد سُجنوا بالفعل، ولم يرَ سوى القليل منهم الحرية إلا بعد وفاة ستالين. وكان الأب الروحي للجماعة، الأب سيرافيم (باتيوكوف)، قد توفي عام 1942، ولكن نُبش قبره ودُفن في مكان آخر لمنع الحجاج الذين اعتقدوا أنه قديس من زيارة قبره.

بين عامي 1945 و1959، توسع التنظيم الرسمي للكنيسة بشكل كبير، على الرغم من اعتقال بعض رجال الدين ونفيهم بين الحين والآخر. وبلغ عدد الكنائس المفتوحة 25 ألف كنيسة. وبحلول عام 1957، أصبح حوالي 22 ألف كنيسة أرثوذكسية روسية نشطة. لكن في عام 1959، شنّ نيكيتا خروتشوف حملة ضد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، وأجبر على إغلاق حوالي 12 ألف كنيسة. وبحلول عام 1985، لم يتبق سوى أقل من 7 آلاف كنيسة نشطة.

مع بدء الجيش الأحمر في دفع الجنود الألمان خارج روسيا تدريجيًا، وتزايد يقين النصر، بدأت الدعاية المعادية للدين بالظهور مجددًا. أصدرت اللجنة المركزية قرارات جديدة في عامي 1944 و1945 تدعو إلى تجديد هذه الدعاية. إلا أن الدعاية، طوال ما تبقى من حياة ستالين، اقتصرت في معظمها على الكلام، وكان هدفها الرئيسي استهداف الفاتيكان . ومع بناء "الستار الحديدي" عبر الدول ذات الأغلبية الكاثوليكية، كان الهدف من هذه السياسة جزئيًا عزل الدول الشيوعية عن نفوذ الفاتيكان. صوّرت رسوم كاريكاتورية للبابا بيوس الثاني عشر وغيره من أساقفة الكنيسة الكاثوليكية الرومانية على أنهم دعاة حرب ومؤيدون لوحشية الشرطة. ترافقت هذه الدعاية مع تصفية الكنائس الكاثوليكية البيزنطية في أوكرانيا وتشيكوسلوفاكيا وبولندا ورومانيا، التي دُمجت قسرًا مع الكنيسة الأرثوذكسية. ^{[ 100 ]} أُتيحت لهم فرصة اعتناق الكاثوليكية الغربية، لكن غياب الكنائس العاملة بهذه الطقوس إلا في المدن الكبرى، والتمسك بالطقوس البيزنطية، حال دون ذلك الكثيرين؛ وسُجن العديد ممن قاوموا الإجراء الرسمي. وتعرضت الكنيسة اللوثرية في أراضي البلطيق، إلى جانب الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، لهجمات بسبب ما اعتبرته الدولة ولاءً لتأثيرات أجنبية، ولا سيما اللوثريون الذين اتُهموا بدعمهم العلني للغزو الألماني. ^{[ 100 ]}

أصبحت الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية ورجال دينها من ضحايا السلطات السوفيتية في فترة ما بعد الحرب مباشرة. ^{[ 35 ]} ففي عام 1945، اعتقلت السلطات السوفيتية مطران الكنيسة، يوسيف سليبي، وتسعة أساقفة، بالإضافة إلى مئات من رجال الدين والناشطين العلمانيين البارزين، ورحّلتهم وحكمت عليهم بالسجن في معسكرات العمل القسري في سيبيريا وغيرها. وبينما كانت الكنيسة الأرثوذكسية مقيدة في بقية أنحاء البلاد، شُجعت على التوسع في غرب أوكرانيا بهدف استقطاب المؤمنين من الكاثوليك الأوكرانيين. ^{[ 101 ]}

توفي جميع الأساقفة المذكورين أعلاه وجزء كبير من رجال الدين في السجون أو معسكرات الاعتقال أو المنفى الداخلي، أو بعد فترة وجيزة من إطلاق سراحهم خلال فترة الانفتاح التي أعقبت عهد ستالين. ^{[ 102 ]} وكان الاستثناء المطران يوسيف سليبي، الذي أُطلق سراحه بعد 18 عامًا من السجن والاضطهاد بفضل تدخل البابا يوحنا الثالث والعشرين ، ووصل إلى روما، حيث حصل على لقب رئيس أساقفة لفيف، وأصبح كاردينالًا عام 1965. ^{[ 102 ]} أُغلقت جميع الأديرة ذات الطقوس الشرقية بحلول عام 1953. ^{[ 103 ]}

اضطر المؤمنون الأرثوذكس إلى بذل جهود مضنية للحفاظ على الكنائس التي أُعيد فتحها خلال الحرب، وأُغلِق بعضها بقرار من مجلس شؤون الكنيسة الأرثوذكسية، الذي سعى أيضًا إلى منع الأساقفة من اتخاذ إجراءات تأديبية ضد أعضاء الكنيسة بتهمة الفساد الأخلاقي. ^{[ 104 ]} وبذل المندوبون المحليون لمجلس شؤون الكنيسة الأرثوذكسية جهودًا حثيثة لعرقلة قدرة رجال الدين على حماية الكنائس التي أُعيد فتحها حديثًا (ومن المرجح أن هذا ينطبق على الديانات الأخرى أيضًا). فعلى سبيل المثال، في عام 1949، أُغلِقت ثلاث كنائس من أصل خمس وخمسين كنيسة في أبرشية القرم، ربما جزئيًا كإجراء للحد من مكانة وإنجازات الأسقف الشهيد لوقا. ولمساعدة الكنائس التي أُغلِقت، فُرِضَ إجراء جديد يسمح بإغلاق الكنائس إذا لم يخدمها كاهن لمدة ستة أشهر. هذا الإجراء الجديد، إلى جانب النقص في رجال الدين الذي أعقب الحرب والذي تسبب فيه النظام (من خلال تصفية أو اعتقال رجال الدين من قبل الدولة وعدم إعادة فتح المعاهد الدينية)، سمح بإغلاق العديد من الكنائس.

شهد البروتستانت أيضًا مزيدًا من التسامح في فترة ما بعد الحرب. ^{[ 105 ]} أما المعمدانيون ، فقد نُظر إليهم بريبة شديدة بسبب نشاطهم التبشيري وعلاقاتهم الخارجية القوية، لا سيما مع الولايات المتحدة. ^{[ 100 ]}

تم إقرار الإعفاءات الضريبية للأديرة في 29 أغسطس 1945.

Stalin's new tolerance for religion was limited, however, and the state would not tolerate priests who actively promoted the expansion of religion, such as the Sakharovites. For example, in 1945, Bishop Manuil was made head of the Orenburg Diocese in the Southern Urals where he reopened dozens of new parishes, re-lit the fires of faith in many lukewarm people and sparked a religious revival in the area. Consequently, he was arrested in 1947 and sentenced to eight years of hard labour.^[99] Dimitri Dudko was arrested for unpublished religious poems, and a group of Moscow University students that had started a religio-philosophic study group in the late 1940s were also infamously arrested.^[106] The latter group had started in 1946-1947 by Ilia Shmain, a 16- to 17-year-old youth and a student of philology. Shmain had concluded that materialist philosophy was inadequate to explain fundamental existential questions, and he started his club where the group discussed art, philosophy and religion. They discussed both eastern religions and Christianity. They had planned to get baptized when they were arrested on January 19, 1949 and then sentenced to 8–10 years of hard labour under the charge of criticizing the teachings of Marxist–Leninism (since they had criticized the atheistic aspects of it).^[107] The theological seminary in Saratov was shut down in 1949.^[108]

Administrative decrees and political articles of the criminal code continued to be used as guises under which antireligious persecution occurred. Religiously active and dedicated believers who tried to disseminate their faith were attacked.

There was little physical attack on the church for the remainder of Stalin's lifetime; however, the persecution escalated in 1947, at which point it was again declared that membership in the Komsomol or holding of a teaching position was incompatible with religious belief. Anti-religious propaganda was renewed in the newspapers, but with much less strength as before. Often the propaganda would refrain from mentioning religion specifically and would use some euphemism for it.^[109]

Beginning in 1946, the Soviet press began to criticize passive attitudes towards religion, especially in youth organizations such as the Komsomol and the Pioneers. It criticized public schools where it demanded re-activization of antireligious propaganda on all levels.

في عام ١٩٤٧، تأسست الجمعية الاتحادية لنشر المعرفة السياسية والعلمية، المعروفة اختصارًا باسم " زناني " (المعرفة)، والتي ورثت فعليًا الدور الذي تركته جمعية نشر المعرفة (LMG) كجهاز دعائي مناهض للدين. ^{[ ٨ ] [ ١١٠ ]} إلا أنها كانت مؤسسة أكاديمية أكثر بكثير من جمعية نشر المعرفة، وكانت متنوعة للغاية لدرجة أن حتى المتدينين يمكنهم الانضمام إليها. في عام ١٩٤٩، زعمت أن لديها ٤٠٢٠٠ عضوًا كامل العضوية ومنتسبًا. ^{[ ١١٠ ]} انتقدت اللجنة المركزية للحزب الشيوعي السوفيتي المنظمة في عام ١٩٤٩ لعدم كفاية عدد أعضائها، وخاصة الأعضاء الأكاديميين، ولعدم إيلائها الاهتمام الكافي للدعاية الإلحادية، ولعدم اهتمامها الكافي بالمحتوى الأيديولوجي في محاضراتها. دعت اللجنة إلى تحويلها إلى منظمة تطوعية جماهيرية للمثقفين السوفييت (ملاحظة: هذا لا يعني أنه يمكن للناس رفض الانضمام فعليًا)، ودعت إلى أن تحتوي محاضراتها على المزيد من المحتوى الأيديولوجي وأن يتم تقديم جميع المحاضرات للموافقة عليها قبل إلقائها.

في عام 1950، ادّعت المنظمة أن لديها 243,000 عضوًا كامل العضوية ومنتسبًا، بالإضافة إلى 1800 عضو مؤسسي. ^{[ 110 ]} وبحلول عام 1972، ارتفع عدد أعضائها إلى 2,470,000 عضو، من بينهم 1700 عضو من أكاديميي العلوم الاتحاديين والجمهوريين، و107,000 أستاذ ودكتور في العلوم؛ كما أدارت المنظمة "بيوتًا للإلحاد العلمي" في المدن السوفيتية. ^{[ 111 ]}

نشرت أكاديمية العلوم في الاتحاد السوفيتي أول دورية ملحدة لها بعد الحرب في عام 1950، لكنها لم تصدر دورية ثانية حتى عام 1954.

في 7 يوليو/تموز 1954، لاحظت اللجنة المركزية للحزب الشيوعي السوفيتي أن الكنيسة الأرثوذكسية وغيرها من الطوائف المسيحية نجحت في استقطاب العديد من الشباب بخطبها وأنشطتها العامة (التي كانت لا تزال غير قانونية من الناحية الفنية بموجب تشريع عام 1929)، وأن أعدادًا متزايدة من الناس تحضر الشعائر الدينية. ولذلك، دعت اللجنة المؤسسات العامة إلى تكثيف الدعاية المناهضة للدين. كما دعت إلى غرس الإلحاد في جميع المواد الدراسية وتعزيز التعليم المناهض للدين. وفي 10 نوفمبر/تشرين الثاني 1954، أصدرت اللجنة قرارًا مخالفًا (نتيجةً لانعدام الوحدة السياسية بعد وفاة ستالين) انتقدت فيه التعسف في الحملة المناهضة للدين، فضلًا عن استخدام التشهير والقذف والإساءة إلى المؤمنين. ^{[ 112 ]}

استجابةً لقرار يوليو 1954، بدأت المؤسسات العامة في إنتاج المزيد من الدعاية المناهضة للدين في السنوات اللاحقة. وفي عام 1957، نشرت أكاديمية العلوم كتابها السنوي لمتحف تاريخ الدين والإلحاد، وبدأت مؤسسة "زناني" في إصدار مجلة شهرية عام 1959 بعنوان "العلم والدين"، والتي كانت تشبه إلى حد ما مجلة "بيزبوزنيك" التي كانت تصدر قبل الحرب. وقد ازداد توزيعها من 100,000 نسخة لكل عدد إلى 400,000 نسخة بحلول أوائل الثمانينيات، ثم انخفض إلى ما بين 340,000 و350,000 نسخة. ^{[ 113 ]}

سيبدأ النظام التعليمي أيضاً بتعزيز المواد الإلحادية في مناهجه الدراسية. فعلى سبيل المثال، تضمن أحد الكتب المدرسية المنشورة تصريحاً يقول: "الدين انعكاسٌ خيالي ومنحرف للعالم في وعي الإنسان... لقد أصبح الدين وسيلةً للاستعباد الروحي للجماهير." ^{[ 114 ]}

اتسمت الفترة التي تلت عام 1954 بقليل بانفتاح كبير تجاه المعتقدات الدينية، لكن هذا الوضع انتهى في أواخر الخمسينيات. وشهدت الكنيسة نمواً ملحوظاً خلال هذه الفترة، وارتفع عدد المعموديات وكذلك عدد المرشحين للالتحاق بالمعاهد الدينية ^{[ 115 ].}

بدأت فترة جديدة من الاضطهاد في أواخر الخمسينيات من القرن العشرين في عهد نيكيتا خروتشوف. ^{[ 116 ]} وقد عززت الكنيسة موقفها بشكل كبير منذ عام 1941، ورأت الحكومة أنه من الضروري اتخاذ تدابير رداً على ذلك.

غيّرت المنظمتان الحكوميتان المسؤولتان عن الإشراف على الشؤون الدينية في البلاد (إحداهما للأرثوذكسية والأخرى لجميع الأديان الأخرى) وظائفهما بين عامي 1957 و1964. وكان ستالين قد أنشأهما في الأصل عام 1943 كهيئتين للتواصل بين الطوائف الدينية والدولة. إلا أنه في عهد خروتشوف، أُعيد تفسير وظيفتهما لتصبحا جهتين إشرافيتين ديكتاتوريتين على الأنشطة الدينية في البلاد. ^{[ 117 ]}

New instructions were issued in 1958 that attacked the position of monasteries, by placing them under high taxation, reducing their lands and working to shut them down in order to weaken the Church.

في الفترة من عام 1959 إلى عام 1964، تم تنفيذ الاضطهاد على عدة مستويات رئيسية:

1. كان هناك إغلاق واسع النطاق للكنائس ^{[ 68 ]} (مما أدى إلى انخفاض العدد من 22000 إلى 7000 بحلول عام 1965. ^{[ 118 ]} )
2. إغلاق الأديرة والكنائس، بالإضافة إلى تعزيز تشريع عام 1929 لحظر الحج.
3. إغلاق معظم المعاهد اللاهوتية التي لا تزال قائمة وحظر الدورات الرعوية
4. حظر جميع الخدمات خارج جدران الكنيسة وتسجيل الهويات الشخصية لجميع البالغين الذين يطلبون معمودية أو زواجًا أو جنازة في الكنيسة. ^{[ 119 ]} عدم امتثال رجال الدين لهذه اللوائح سيؤدي إلى عدم السماح لهم بالتسجيل لدى الدولة (مما يعني أنه لم يعد بإمكانهم القيام بأي عمل رعوي أو إقامة أي طقوس دينية على الإطلاق، دون إذن خاص من الدولة).
5. حرمان الوالدين من حقوقهم في تعليم الدين لأطفالهم، وحظر حضور الأطفال في الصلوات الكنسية (بدءًا من عام 1961 مع المعمدانيين ثم امتد إلى الأرثوذكس في عام 1963) وإقامة القربان المقدس للأطفال الذين تزيد أعمارهم عن أربع سنوات.
6. التقاعد القسري والاعتقالات والأحكام بالسجن لرجال الدين الذين انتقدوا الإلحاد ^{[ 120 ]} أو الحملة المناهضة للدين، أو الذين قاموا بأعمال خيرية مسيحية أو الذين جعلوا الدين شائعًا من خلال القدوة الشخصية. ^{[ 120 ]}
7. كما منع قرع أجراس الكنائس وإقامة الصلوات خلال النهار في بعض المناطق الريفية من مايو إلى نهاية أكتوبر بحجة متطلبات العمل الميداني. ^{[ 120 ]}

تبنت الحكومة العديد من الأساليب لخلق أوضاع سمحت بإغلاق الكنائس أو المعاهد الدينية بشكل قانوني (على سبيل المثال، رفض منح تصاريح لإصلاح المباني، ثم إغلاق الكنائس على أساس أنها غير آمنة).

تم تكثيف وتحسين التعليم والدعاية المناهضة للدين. وقد وُجهت انتقادات لإرث ستالين المتمثل في التسامح مع الكنيسة بعد عام 1941 باعتباره قطيعة مع لينين.

في عام ١٩٦٠، أعادت اللجنة المركزية العمل الفردي بين المؤمنين، وهو مفهوم استُخدم في ثلاثينيات القرن العشرين. تمثلت هذه الممارسة في قيام مُرشدين ملحدين (تُعينهم مؤسسات عامة مختلفة، بما في ذلك الحزب الشيوعي، ومنظمة الشبيبة الشيوعية، ومنظمة زناني، والنقابات العمالية) بزيارة المؤمنين المعروفين في منازلهم لمحاولة إقناعهم باعتناق الإلحاد. في أغلب الأحيان، كان المرشدون زملاء عمل للمؤمنين. إذا لم يقتنع المؤمن، كان المرشد يُبلغ نقابته أو جمعيته المهنية، ويتم عرض "تخلف وعناد" هؤلاء المؤمنين في اجتماعات عامة. إذا لم يُجدِ ذلك نفعًا، كان المرشد يُلاحقهم بمضايقات إدارية في العمل أو المدرسة، وغالبًا ما كان المؤمنون يُجبرون على العمل بأجور أقل، أو يُحرمون من الترقية، أو يُفصلون من الجامعة إذا كانوا ملتحقين بها. وكان المعلمون يُعاقبون تلاميذ المدارس المؤمنين جسديًا بشكل شائع. ^{[ ١٢١ ]}

وقد ورد في وسائل الإعلام السوفيتية أن إغلاق الكنائس والمعاهد الدينية يعكس انخفاضاً طبيعياً في عدد الأشخاص الذين يتبعون المعتقدات الدينية.

في عام ١٩٦١، منعت الحكومة رجال الدين من تطبيق أي نوع من الإجراءات التأديبية على المؤمنين. وأصبح الكهنة موظفين لدى مجموعة من العلمانيين الذين "يملكون" الرعية بموجب القانون. وسعت الدولة إلى زيادة عدد المنشقين عن رجال الدين نحو الإلحاد، إلا أن مساعيها لم تُكلل بالنجاح.

تم اتخاذ إجراءاتٍ أضرت بالحياة الروحية للكنيسة وعملت على تدمير قدرتها المالية. وخضع رجال الدين للمراقبة بهدف رصد أي حالاتٍ يمكن فيها اعتقالهم بتهمة مخالفة القانون.

أُنشئت مؤسسات عامة جديدة لدعم النضال ضد الأديان. ووُجهت انتقادات للتساهل في هذا النضال، ونوقشت المنهجية في المؤتمرات وغيرها من الوسائل.

تشير التقديرات الدنيا إلى إعدام 50 ألف رجل دين بين عامي 1917 ونهاية عهد خروتشوف. ^{[ 67 ]} ومن المرجح أن عدد المدنيين الذين أُعدموا يتجاوز هذا الرقم بكثير. فقد سُجن أعضاء التسلسل الهرمي للكنيسة أو أُجبروا على ترك مناصبهم، وحلّ محلهم رجال دين مطيعون، كان لكثير منهم صلات بجهاز المخابرات السوفيتية (كي جي بي).

بعد سقوط خروتشوف، بدأ الكتّاب السوفييت يتساءلون بحذر عن مدى فعالية حملته المناهضة للدين. وخلصوا إلى استنتاج عام مفاده أنها فشلت في نشر الإلحاد، وأنها لم تُسفر إلا عن استعداء المؤمنين ودفعهم إلى العمل السري، حيث أصبحوا أكثر خطورة على الدولة. كما أنها استقطبت تعاطف العديد من غير المؤمنين واللامبالين. توقفت عمليات الاضطهاد الجماعي بعد خروتشوف، على الرغم من أن قلة من الكنائس المغلقة أُعيد فتحها، وكانت الكنائس القليلة التي أُعيد فتحها مماثلة لتلك التي أغلقتها السلطات المحلية. ^{[ 122 ]}

سرعان ما توقفت الدوريتان الرئيسيتان المناهضتان للدين، وهما " حولية متحف تاريخ الدين والإلحاد" و "مشكلات تاريخ الدين والإلحاد"، عن النشر. وقد يعكس هذا التوقف مواقف سلبية تجاه هذه المنشورات الأكاديمية المشكوك في مصداقيتها بين الباحثين الحقيقيين الذين كانوا جزءًا من المؤسسات التي أنتجت هذه الوثائق. ^{[ 122 ]}

في العاشر من نوفمبر عام 1964، أصدرت اللجنة المركزية للحزب الشيوعي السوفيتي قراراً أكدت فيه مجدداً التعليمات السابقة بأن الأفعال التي تسيء إلى المؤمنين أو تتدخل إدارياً في شؤون الكنيسة غير مقبولة. ^{[ 123 ]}

لم يختفِ مبدأ اضطهاد الدين لنشر الإلحاد، حتى وإن أُعيد النظر في المنهجية بعد خروتشوف. فقد تحولت العديد من التعليمات السرية غير الرسمية التي كانت تهدف إلى قمع الكنيسة إلى قوانين رسمية خلال حكم بريجنيف، مما أضفى شرعية قانونية على جوانب عديدة من عمليات الاضطهاد.

كانت إحدى العلامات المبكرة للتغيير في السياسة هي المقالات التي نشرتها الصحافة الرسمية والتي أفادت بوجود ملايين المؤمنين الذين يدعمون الشيوعية، بما في ذلك الحركات الدينية اليسارية بشكل خاص في الغرب والعالم الثالث (مثل لاهوت التحرير في أمريكا اللاتينية)، وأنه لا ينبغي مهاجمة أي دين. ^{[ 124 ]}

أُسندت إلى أكاديمية العلوم الاجتماعية التابعة للجنة المركزية للحزب الشيوعي السوفيتي مهمة نشر الدراسات الرئيسية حول الدين والإلحاد، وهي مهمة كانت تضطلع بها سابقًا أكاديمية العلوم. وفي عام ١٩٦٦، صدر منشور جديد بعنوان "مشكلات الإلحاد العلمي" ليحل محل "مشكلات التاريخ والإلحاد". وكان المنشور الجديد أقل أكاديمية من سابقه، واحتوى على نقدٍ أقل عمقًا للدين.

في عام ١٩٦٥، دُمج المجلسان المعنيان بالشؤون الدينية في البلاد في مجلس الشؤون الدينية. مُنح هذا المجلس الجديد تشريعًا رسميًا منحه صلاحيات مطلقة على إدارة الهيئات الدينية في البلاد (في السابق، كانت المنظمتان اللتان سبقتاه تستخدمان هذه الصلاحيات بموجب تعليمات غير رسمية). بعد عدة سنوات، كتب ف. فوروف، نائب رئيس مجلس الشؤون الدينية، في تقرير إلى اللجنة المركزية للحزب الشيوعي السوفيتي: «يخضع المجمع الكنسي لإشراف مجلس الشؤون الدينية. إن مسألة اختيار وتوزيع أعضائه الدائمين تقع بالكامل في يد المجلس، كما يتم تنسيق ترشيحات الأعضاء المتناوبين مسبقًا مع المسؤولين في المجلس. يقوم البطريرك بيمين والأعضاء الدائمون في المجمع الكنسي بوضع جداول أعمال جميع جلسات المجمع في مكاتب المجلس... وينسقون [معنا] القرارات النهائية للمجمع المقدس». ^{[ ١٢٥ ]}

لم تسمح الدولة بإعادة فتح المعاهد الدينية حتى نهاية الثمانينيات، ومع ذلك فقد وافقت على السماح بتوسيع المعاهد الدينية الثلاثة وأكاديميتي الدراسات العليا في البلاد التي لم يتم إغلاقها.

انخفض حجم الدعاية المعادية للدين، في المحاضرات والكتب والصحافة والمقالات وغيرها، بشكل عام بعد عام 1964. ^{[ 126 ]} ومع ذلك، تجاوز تداول الأعمال المطبوعة ما كان عليه في عهد خروتشوف. [ ^{127 ] ولذلك، لم تشهد الدعاية المعادية للدين هدوءًا، على الرغم من أن} وثائق الحزب في ذلك الوقت استخدمت لغة أقل مباشرة في انتقاد الدين. ^{[ 127 ]}

خفت حدة الدعاية المعادية للدين وأصبحت أقل ضراوة مما كانت عليه في السنوات السابقة. وقد أثار هذا بعض الانتقادات من صحيفة برافدا، التي أشارت في افتتاحيتها إلى تزايد اللامبالاة تجاه النضال ضد الدين. كما وُجهت انتقادات إلى منظمة زناني لتقليصها عدد محاضراتها المعادية للدين.

تعرضت منظمة الكومسومول لانتقادات داخلية وفي وثائق الحزب خلال سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي بسبب تراخيها في العمل المناهض للدين بين الشباب. وقد قرر المؤتمر الخامس عشر للكومسومول عام 1966 إنشاء مدارس كومسومول جمهورية ومحلية خاصة، على غرار مدارس الحزب، كجزء من تجديد الأيديولوجية والإلحاد بين الشباب السوفيتي. ^{[ 128 ]}

في ديسمبر 1971، تأسست "الجمعية الفلسفية للاتحاد السوفيتي" بهدف (بدلاً من السعي وراء الحقيقة) "الدعاية الإلحادية الدؤوبة للمادية العلمية... والنضال ضد النزعات التحريفية المتسامحة تجاه الدين، وضد كل التنازلات للرؤية الدينية للعالم". ^{[ 129 ]} وقد جاء ذلك عقب قرار صادر عن اللجنة المركزية للحزب الشيوعي السوفيتي عام 1967.

في حين أنه يمكن معاقبة رجال الدين الذين انتهكوا القانون، لم تكن هناك أي عقوبة قانونية مفروضة على السلطات العلمانية التي انتهكت قوانين الطوائف الدينية.

على الرغم من انخفاض الاضطهاد المباشر، أفادت وسائل الإعلام السوفيتية في السنوات التي أعقبت خروتشوف بأن الطقوس الدينية (مثل حفلات الزفاف والتعميد والجنازات) كانت في تراجع، وكذلك عدد الممارسين الفعليين للدين. وقُدِّم هذا على أنه عملية طبيعية، وليس نتيجة للإرهاب أو المضايقات أو التهديدات أو الإغلاقات المادية، كما كان يُصوَّر في الدراسات السابقة المناهضة للدين. وقد شكك الباحثون، بمن فيهم باحثون سوفييت ضمنيًا، في جودة الدراسات التي توصلت إلى هذه الأرقام. ^{[ 124 ]}

حاولت وسائل الإعلام السوفيتية الترويج لأندية "كفات" (أندية الإلحاد المتشدد)، لكنها لم تحقق نجاحًا يُذكر في أي مكان باستثناء لاتفيا. وحققت أندية مماثلة بعض النجاح في غرب أوكرانيا.

بدأت فترة أكثر ضراوة من الاضطهاد الديني في منتصف سبعينيات القرن العشرين، عقب تعديلات عام 1975 على قانون مكافحة الدين لعام 1929 والمؤتمر الخامس والعشرين للحزب. نتج ذلك عن تزايد القلق إزاء اللامبالاة، لا سيما بين الشباب، تجاه النضال ضد الدين، فضلاً عن تنامي نفوذ الكنيسة. وتصاعدت حدة الدعاية المعادية للدين، وفي الوقت نفسه، باتت هذه الدعاية تميز بشكل متزايد بين ما يُفترض أنه أغلبية المؤمنين المخلصين وأعداء الدولة الذين يحتلون هامش الدين. واعتُبر الكهنة والأساقفة الذين لم يخضعوا للدولة خضوعاً كاملاً، أو الذين انخرطوا في أنشطة دينية خارج نطاق أداء الشعائر الدينية المعتادة، أعداءً للدولة. ونُقل الأساقفة الذين وُجهت إليهم انتقادات بسبب "نشاطهم الديني المكثف" في أنحاء البلاد. وادعى مجلس الشؤون الدينية سيطرته على مجمع البطريرك، الذي أُجبر على تنسيق جلساته وقراراته مع المجلس. ^{[ 130 ]}

لم يكن بإمكان التسلسل الهرمي للكنيسة ممارسة أي سلطة تأديبية. ورغم أن الدولة سمحت بحرية إلقاء الخطب والمواعظ، إلا أن هذه الحرية كانت محدودة، إذ اقتصرت على أن تكون ذات طابع ديني بحت (وهذا يعني عمليًا أن رجال الدين الذين ينتقدون الإلحاد وأيديولوجية الدولة لم يكونوا محميين). ^{[ 131 ]} وكان يُتسامح مع رجال الدين الفاترين، بينما كان من الممكن شطب أسماء رجال الدين المتحمسين للتبشير. وكان الأشخاص الأكثر تعليمًا أو الذين يشغلون مناصب رفيعة يتعرضون لمضايقات وعقوبات أشد من غير المتعلمين. وفي بعض الأحيان، كان يُرسل الشباب المتدينون في الكليات إلى مستشفيات الأمراض النفسية، بحجة أن الشخص المصاب باضطراب نفسي فقط هو من سيبقى متدينًا بعد خضوعه لبرنامج تعليمي مناهض للدين. ^{[ 132 ]}

في عام ١٩٧٥، مُنحت الهيئة الكنسية للإشراف القانوني الرسمي على الدولة (قبل ذلك، كانت تتمتع بنفوذ غير رسمي). وُضعت كل رعية تحت تصرف الهيئة الكنسية للإشراف القانوني، ^{[ ٦٨ ]} التي كانت وحدها المخولة بمنح التسجيل. وكان بإمكان الهيئة الكنسية للإشراف القانوني أن تقرر بشكل تعسفي تسجيل الجماعات الدينية، والسماح لها بممارسة شعائرها الدينية أو منعها. وقد رافقت هذه السياسة الترهيب والابتزاز والتهديد لرجال الدين، وكان الهدف منها في مجملها إضعاف معنويات الكنيسة. ^{[ ١٣٣ ]}

فسّرت السلطات أحيانًا الدستور السوفيتي لعام 1977 على أنه يتضمن شرطًا يلزم الآباء بتربية أبنائهم على الإلحاد. [ 134 ^{] وكان من} الممكن قانونًا حرمان الآباء من أبنائهم إذا لم يربّوهم على الإلحاد، ولكن هذه القيود القانونية لم تُطبّق إلا بشكل انتقائي عندما اختارت السلطات ذلك.

جرى تحسين منهجية الدعاية المعادية للدين، ونُقدت الأساليب القديمة، ووُجهت انتقادات للمشاركين بسبب تراخيهم. أصدرت اللجنة المركزية للحزب الشيوعي السوفيتي قرارًا هامًا عام 1979 يدعو إلى تعزيز الدعاية المعادية للدين. كما أصدرت اللجنة المركزية قرارًا آخر عام 1983 وعدت فيه بجعل العمل الأيديولوجي المناهض للدين على رأس أولويات لجان الحزب على جميع المستويات. ^{[ 135 ]}

انتشرت شائعات في أواخر سبعينيات القرن العشرين مفادها أن بيساروف أجرى دراسة علمية شاملة تناقض بشكل صارخ الأرقام الرسمية للأشخاص الذين يتخلون عن الدين، لكنها لم تُنشر قط لهذا السبب. ^{[ 124 ]}

خاضت الكنيسة والدولة معركة دعائية حول دور الكنيسة في تاريخ روسيا في السنوات التي سبقت الذكرى الألف لاعتناق روسيا للمسيحية ، والتي تم الاحتفال بها في عام 1988.

بحلول عام 1987 انخفض عدد الكنائس العاملة في الاتحاد السوفيتي إلى 6893 كنيسة، وانخفض عدد الأديرة العاملة إلى 18 ديرًا فقط.

بحسب أرشيف ميتروخين ومصادر أخرى، تأسست بطريركية موسكو بأمر من ستالين عام ١٩٤٣ كواجهة لجهاز المفوضية الشعبية للشؤون الداخلية (NKVD) ولاحقًا لجهاز المخابرات السوفيتية (KGB) . ^{[ ١٣٦ ]} وقد حظيت جميع المناصب الرئيسية في الكنيسة، بما فيها مناصب الأساقفة، بموافقة القسم الأيديولوجي للحزب الشيوعي السوفيتي وجهاز المخابرات السوفيتية. واستُخدم الكهنة كأدوات نفوذ في مجلس الكنائس العالمي ومنظمات واجهة أخرى، مثل مجلس السلام العالمي ، ومؤتمر السلام المسيحي، وجمعية رودينا ("الوطن الأم") التي أسسها جهاز المخابرات السوفيتية عام ١٩٧٥.

قال البطريرك الروسي المستقبلي ألكسيوس الثاني، بصفته أحد أبرز منظمي منظمة رودينا ، إن المنظمة أُنشئت "للحفاظ على الروابط الروحية مع أبناء وطننا". ووفقًا للأرشيف ومصادر أخرى، عمل ألكسيوس لصالح جهاز المخابرات السوفيتية (كي جي بي) تحت اسم العميل "دروزدوف"، وحصل على شهادة تقدير من الجهاز لخدماته المتعددة. ^{[ 137 ]} كما قام رجال دين بتجنيد عملاء استخبارات في الخارج والتجسس على الجالية الروسية في الخارج . وقد أكدت مصادر أخرى هذه المعلومات التي قدمها ميتروخين. ^{[ 138 ] [ 139 ]}

في قضية بالغة الضرر لم تُكشف إلا بعد انهيار الاتحاد السوفيتي ، تم تجنيد العقيد جورج تروفيموف ، وهو محلل استخبارات عسكرية كبير ينحدر من طبقة النبلاء الروس ، في التجسس لصالح جهاز المخابرات السوفيتية (كي جي بي) أثناء خدمته في ألمانيا الغربية خلال سبعينيات القرن الماضي ، وذلك من قبل شقيقه بالتبني كير إيريناوس (سوسيميل) ، أسقف فيينا وكل النمسا الأرثوذكسي الروسي . ^{[ 140 ]}

انتشرت شائعات مفادها أن اختراق جهاز المخابرات السوفيتية (كي جي بي) لرجال الدين وصل إلى حدّ استماع عملاء الجهاز إلى الاعترافات. ^{[ 141 ]} ووفقًا لمؤرخ وكاتب سيرة الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الروثينية، لازلو بوشكاش، لم يكن جميع كهنة بطريركية موسكو على استعداد لخرق السرية المطلقة لسر الاعتراف، لكن أولئك الذين فعلوا ذلك كانوا يحظون بتقدير خاص من جهاز المخابرات السوفيتية، إذ مكّنهم ذلك من ابتزاز رعايا الكنيسة الأرثوذكسية ليصبحوا مخبرين، وذلك باستخدام معلومات مستقاة من هذا المصدر نفسه. ويكتب لازلو بوشكاش أيضًا أنه يجب التمييز بوضوح بين المتعاونين والرافضين الذين دفعوا ثمنًا باهظًا؛ فبينما كان العديد من الكهنة والأساقفة الأرثوذكس الروس مذنبين بالتواطؤ في الاضطهاد الديني لكنيستهم، فإن العديد من رجال الدين والعلمانيين والرهبان الأرثوذكس الروس الآخرين ينتمون بقوة وبلا تحفظ إلى "كنيسة الشهداء". ^{[ 142 ]}

في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، تورط ألكسندر كورتنا، الطالب السابق في معهد روسيكوم اللاهوتي ، والذي اعتنق الكاثوليكية البيزنطية من الأرثوذكسية الإستونية ، في عملية تجسس بالغة الخطورة . بعد طرده من قبل رئيس معهد روسيكوم عام 1940، عمل كورتنا، مع انقطاع واحد فقط، بين عامي 1940 و1944 مترجمًا لمجمع الكنائس الشرقية في الفاتيكان . خلال تلك السنوات نفسها، تجسس كورتنا سرًا لصالح المفوضية الشعبية للشؤون الداخلية السوفيتية (NKVD) ، مما أسفر عن نتائج كارثية على زملائه من خريجي روسيكوم ، والتر سيزيك ، وبيترو ليوني ، ويان كيلنر ، والعديد من الكهنة والمؤمنين الآخرين الذين كانوا يعملون سرًا. لم يبدأ كورتنا، الذي كان دائمًا مواليًا للاتحاد السوفيتي، التجسس لصالح ألمانيا النازية إلا عام 1943، بعد أن هدده ضابط الأمن الخاص ( SS) هربرت كابلر ، بإرساله هو وزوجته إلى معسكر اعتقال. لكن كورتنا قلب الطاولة على كابلر بسرقة دفاتر الشفرات من مكتبه وتسليمها للسوفييت. ومن المفارقات أن كورتنا أُعيد إلى الاتحاد السوفيتي بعد تحرير روما ، وأصبح سجينًا سياسيًا في نوريللاج ، وهي منطقة تابعة لمعسكرات العمل القسري (الغولاغ) تقع شمال الدائرة القطبية الشمالية . ^{[ 143 ] [ 144 ]}

استنادًا إلى وثائق من أرشيفات الشرطة السرية البولندية والألمانية الشرقية، فضلًا عن مصادر استخباراتية غربية ومن دول الكتلة السوفيتية السابقة، بالإضافة إلى لجنة مقاضاة الجرائم المرتكبة ضد الأمة البولندية ، اتهم مؤرخ استخبارات الحرب الباردة ، جون أو. كوهلر، الأب جيرزي دابروفسكي (المتوفى عام 1990)، أسقف غنيزنو السابق ، بالتجسس لصالح كل من جهاز الأمن البولندي (SB) وجهاز المخابرات السوفيتي (KGB) أثناء دراسته للفن في روما بين عامي 1961 و1970. كان الأب دابروفسكي مصدرًا لمعلومات بالغة الأهمية حول خبايا المجمع الفاتيكاني الثاني ، والتي استخلصها، بناءً على توجيهات دقيقة من مُشغليه في الخفاء، من الوفد البولندي المشارك في المجمع. وكجزء من بحثه، تمكن كوهلر من الحصول على نسخ من تقارير التجسس التي أعدها الأب دابروفسكي حول المجمع الفاتيكاني الثاني من وكالة سجلات جهاز أمن الدولة (شتازي) . بحسب مصادر دابروفسكي، عُقد المجمع الفاتيكاني الثاني بناءً على طلب رجال الدين الكاثوليك المناهضين للشيوعية في ألمانيا الغربية ، بهدف تعزيز الكنيسة داخليًا ومواجهة صعود الماركسية والشيوعية عالميًا . وقد اعتُبرت تقارير الأب دابروفسكي عن المجمع بالغة الأهمية، لدرجة أن يوري أندروبوف أُطلع عليها فور توليه قيادة جهاز المخابرات السوفيتية (كي جي بي) عام 1967، واستند إليها لإصدار أوامره بشن هجوم واسع النطاق على الكنيسة الكاثوليكية بدءًا من عام 1969. وعلى الرغم من أن المجمع الفاتيكاني الثاني دُعي، كما يُزعم، لتعزيز مكانة الكنيسة كحليف للعالم الحر في الحرب الباردة ، إلا أنه بعد انعقاده، ووفقًا لكوهلر، تمكن جهاز المخابرات السوفيتية (كي جي بي) بسهولة من تجنيد جواسيس داخل جميع أقسام الكوريا الرومانية . ^{[ 145 ]}

خلال أوائل سبعينيات القرن العشرين، زعم كوهلر أن جاسوسًا رفيع المستوى داخل السلك الدبلوماسي للفاتيكان كان يسجل سرًا محادثات بين البابا بولس السادس وشخصيات أجنبية بارزة. وفي إحدى الحالات التي ألحقت ضررًا بالغًا، سُجّل اجتماع عُقد في 22 فبراير/شباط 1973 بين البابا ووزير خارجية فيتنام الجنوبية، تران فان لام، الذي كان يزداد يأسًا، ثم نُسخ نصه ووُزّع على جهاز المخابرات الفيتنامية الشمالية . في ذلك الوقت، كان وقف إطلاق النار بين الشمال والجنوب ساريًا، لكن الوزير تران كان يُعبّر للبابا، دون جدوى، عن تزايد خوف حكومته مما اعتبرته تخليًا من حلفائها عن فيتنام الجنوبية. ووفقًا لكوهلر، الذي عثر على نص المحادثة في أرشيفات ألمانيا الشرقية وأكد صحته، "عندما وصل هذا النص إلى هانوي ، لم يكن لدى القيادة الشيوعية أي شك في أن استئناف عدوانها المسلح سيمر دون معارضة من أي حكومة غربية". ^{[ 146 ]}

في فصل كامل من نقده لسياسات ألمانيا الغربية والفاتيكان تجاه الشرق ، وثّق كوهلر كيف تمكّن جهاز أمن الدولة التشيكوسلوفاكي (StB) في أوائل سبعينيات القرن الماضي من زرع تمثال خزفي للعذراء مريم، مزوّد بجهاز تنصت سري، داخل مكتب سكرتير دولة الفاتيكان، الكاردينال أغوستينو كاسارولي . وُضع جهاز تنصت ثانٍ بالقرب من التمثال، مخبأً داخل خزانة ملابس . نُفّذت العملية بمساعدة ابن شقيق الكاردينال، ماركو توريتا، الذي كان، وفقًا لعملاء مكافحة التجسس الإيطاليين، مخبرًا لجهاز المخابرات السوفيتية (KGB) منذ عام 1950. كان الهدف هو تقويض جهود الكاردينال في التفاوض لإنهاء الاضطهاد الديني للكاثوليك خلف الستار الحديدي . أثبت كلا جهازي التنصت فائدتهما الكبيرة، لا سيما بالنظر إلى عقود الكاردينال في منصبه. لم يُكتشف الجهازان إلا في عام 1990، كجزء من تحقيق موسع في محاولة اغتيال البابا يوحنا بولس الثاني عام 1981 ، والذي أمر به قاضي التحقيق الإيطالي روزاريو بريوري. وكان كلا الجهازين لا يزالان يبثان طوال تلك الفترة. ^{[ 147 ]}

ويزعم كوهلر أيضاً، استناداً إلى وثائق مفصلة في الأرشيفين البولندي والسوفيتي، أن محاولة اغتيال البابا يوحنا بولس الثاني عام 1981 على يد محمد علي أغجا كانت عملية استخباراتية سوفيتية حظيت بموافقة بالإجماع مسبقاً من المكتب السياسي ، اللجنة المركزية الحاكمة للحزب الشيوعي السوفيتي . وفي وثيقة لا تزال محفوظة، وقّع جميع أعضاء اللجنة المركزية للحزب، بمن فيهم رئيس الوزراء السوفيتي المستقبلي ميخائيل غورباتشوف ، على الأوامر. ^{[ 148 ]}

ابتداءً من أواخر ثمانينيات القرن العشرين، في عهد ميخائيل غورباتشوف ، أدت الحريات السياسية والاجتماعية الجديدة إلى إعادة العديد من مباني الكنائس إلى الكنيسة، ليتم ترميمها من قبل أبناء الرعية المحليين. وشكّل عام 1988 نقطة تحول محورية في تاريخ الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، إذ صادف الذكرى الألفية لمعمودية كييف روس .

مارست بطريركية موسكو ضغوطًا ناجحة لمراجعة بعض التشريعات المناهضة للدين. في يناير/كانون الثاني 1981، أُعيد تصنيف رجال الدين في وضعهم الضريبي، من كونهم يُعاملون كمؤسسة تجارية خاصة (كما كان الحال سابقًا) إلى معاملة مماثلة لمعاملة الأطباء العاملين في القطاع الخاص أو المعلمين الخصوصيين. كما منح هذا التشريع الجديد رجال الدين حقوقًا متساوية في الملكية والميراث، بالإضافة إلى الامتيازات الممنوحة للمواطنين من قدامى المحاربين. مُنحت المنظمة العلمانية للرعية، المؤلفة من 20 شخصًا يملكون الرعية، صفة الشخصية الاعتبارية مع حقوقها المناسبة وصلاحية إبرام العقود (بعد أن حُرمت الكنيسة من هذه الصفة بقرار من لينين عام 1918). ولأول مرة منذ سنوات عديدة، أصبح بإمكان الجمعيات الدينية امتلاك دور عبادتها بشكل قانوني. مع ذلك، بقي بعض الغموض في هذا التشريع، مما أتاح مجالًا لإعادة تفسيره إذا رغبت الدولة في وقف التوسع "غير المنضبط" في بناء كنائس جديدة. ^{[ 149 ]}

لا تزال الهيئات الدينية عرضة للتغلغل بشكل كبير من قبل عملاء الدولة، نظرًا لسلطة الحكومات المحلية في رفض مسؤولي الرعية المنتخبين وتعيين أتباعها في المنظمة المدنية التي تملك الرعية، ما يعني أنه حتى لو كانت الكنائس مملوكة لهم، فإنها تبقى فعليًا تحت سيطرة الدولة. مع ذلك، تمثلت أكبر مكاسب هذا التشريع الجديد في السماح للأطفال من سن العاشرة فما فوق بالمشاركة الفعالة في الشعائر الدينية (مثل الخدمة كشمامسة، أو مرتلين، أو في الجوقات)، والسماح للأطفال من جميع الأعمار بالتواجد داخل الكنيسة أثناء الصلوات وتناول القربان المقدس.

تم فرض ضرائب مماثلة على أساتذة المدارس اللاهوتية، وجميع رجال الدين وكذلك العلمانيين العاملين في قسم العلاقات الكنسية الخارجية للكنيسة، وذلك تقديراً لمساهمتهم في صورة سوفيتية إيجابية في الخارج.

وقد أثمر سماح الولاية بتوسيع المعاهد الدينية القائمة، وبحلول أوائل الثمانينيات، ازداد عدد الطلاب في هذه المؤسسات إلى 2300 طالب من الطلاب النهاريين والطلاب الخارجيين (كان عددهم 800 طالب في عام 1964). ^{[ 126 ]}

مُنحت الجمعيات الدينية السيطرة على حساباتها المصرفية الخاصة في عام 1985.

شكّل هذا التشريع في ثمانينيات القرن العشرين موقفًا جديدًا من القبول الديني من جانب دولة قررت أن أفضل ما يمكنها فعله هو التقليل من شأن ما اعتبرته أثرًا ضارًا للدين. ^{[ 150 ]} وبينما سعت الدولة إلى تكثيف الاضطهاد خلال ثمانينيات القرن العشرين، بدأت الكنيسة تنظر إلى هذا الأمر على نحو متزايد على أنه مجرد هجمات دفاعية من عدو مفلس أيديولوجيًا، ولكنه لا يزال قويًا بدنيًا. وقد امتنع كبار قادة الحزب عن المشاركة المباشرة في الهجوم الجديد، ربما بسبب عدم اليقين بشأن نجاحهم المحتمل ورغبتهم في الحفاظ على قدر من المرونة، وذلك تجنبًا لاستعداء المؤمنين عشية الذكرى الألفية لاعتناق روسيا المسيحية. ^{[ 135 ]}

بعد سقوط الاتحاد السوفيتي، تبنت حكومة روسيا إلى حد ما الكنيسة الأرثوذكسية الروسية علنًا ، وشهدت روسيا نهضة في عدد المؤمنين. ^{[ 9 ]}

• معاداة الكاثوليكية في الاتحاد السوفيتي
• الدين في الاتحاد السوفيتي
• التشريعات السوفيتية المناهضة للدين
• اضطهاد المسيحيين

• والله خلق لينين: الماركسية في مواجهة الدين في روسيا، 1917-1929. المؤلف  : بول غابل. رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN). 1-59102-306-8والله خلق لينين: الماركسية في مواجهة الدين في روسيا، 1917-1929
• اقتحام السماوات: الرابطة السوفيتية للملحدين المناضلين، المؤلف  : دانيال بيريس، الناشر: مطبعة جامعة كورنيل، رقم ISBN 0-8014-3485-8رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 978-0-8014-3485-3
• مؤامرة قتل الله: نتائج التجربة السوفيتية في العلمنة، تأليف  : بول فرويز، الناشر: مطبعة جامعة كاليفورنيا، رقم ISBN 0-520-25529-1رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 978-0-520-25529-6مؤامرة قتل الإله: نتائج التجربة السوفيتية في العلمنة
• الدين والدولة في روسيا والصين: القمع والبقاء والإحياء، تأليف  : كريستوفر مارش، رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 1-4411-1247-2رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 978-1-4411-1247-7
• المجتمع الروسي والكنيسة الأرثوذكسية: الدين في روسيا بعد الشيوعية، تأليف  : زوي نوكس، الناشر: روتليدج (13 أغسطس 2009)، رقم ISBN 0-415-54616-8رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 978-0-415-54616-4المجتمع الروسي والكنيسة الأرثوذكسية: الدين في روسيا بعد الشيوعية
• "الشيوعيون الملحدون": الإلحاد والمجتمع في روسيا السوفيتية، 1917-1932. المؤلف  : ويليام هاسباند. الناشر: مطبعة جامعة شمال إلينوي. رقم ISBN 0-87580-257-5رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 978-0-87580-257-2"الشيوعيون الملحدون": الإلحاد والمجتمع في روسيا السوفيتية، 1917-1932
• العلمانية على الطريقة السوفيتية: تدريس الإلحاد والدين في جمهورية الفولغا، تأليف  : سونيا لورمان، الناشر: مطبعة جامعة إنديانا، رقم ISBN 0-253-35698-9رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 978-0-253-35698-7
• الشك والإلحاد والنخبة المثقفة الروسية في القرن التاسع عشر، تأليف  : فيكتوريا فريد، الناشر: مطبعة جامعة ويسكونسن، رقم ISBN 0-299-28444-1رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 978-0-299-28444-2الشك والإلحاد والمثقفون الروس في القرن التاسع عشر
• ما بعد الإلحاد: الدين والعرق في روسيا وآسيا الوسطى (عالم القوقاز) المؤلف  : ديفيد سي. لويس الناشر: بالغراف ماكميلان رقم ISBN 0-312-22692-6رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 978-0-312-22692-3ما بعد الإلحاد: الدين والعرق في روسيا وآسيا الوسطى
• الأرثوذكسية الروسية عشية الثورة، تأليف  : فيرا شيفزوف، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية ، رقم ISBN 0-19-533547-3رقم الكتاب المعياري الدولي (ISBN) 978-0-19-533547-7الأرثوذكسية الروسية عشية الثورة
• قلب روسيا: الثالوث المقدس - سرجيوس، الرهبنة، والمجتمع بعد عام 1825، المؤلف: سكوت م. كينوورثي، مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية ، رقم ISBN 978-0-19-973613-3
• العلمانية الرسمية والدين الممارس في روسيا السوفيتية وأوكرانيا. المحرر: كاثرين وانر. مطبعة جامعة أكسفورد، الولايات المتحدة الأمريكية. رقم ISBN 978-0-19-993763-9

• رسالة لينين إلى مولوتوف بشأن أزمة شويا
• موقع بوتوفو للإعدامات الجماعية لرجال الدين الأرثوذكس - من المعروف أن ألف شخص قتلوا هنا ماتوا من أجل عقيدتهم الأرثوذكسية.
• التحديات التي تواجه الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في فترة ما بعد الحقبة السوفيتية
• مقالات مكتبة الكونغرس حول الأرشيف السوفيتي
• رابط إلى الأرشيف الروسي
• لا. إيميليانوف أوزينكا إحصائية في روسيا PRAVOSLAVNUU شيركوف (1917–1952 سنة)