اضطهاد المسيحيين في الكتلة الشرقية

📅 آخر تحديث: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٣ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 10 صور
الموسوعة الحرة

بعد ثورة أكتوبر ، كانت هناك حركة داخل الاتحاد السوفييتي لتوحيد جميع شعوب العالم تحت الحكم الشيوعي المعروف باسم الشيوعية العالمية . تضمنت الشيوعية كما فسرها فلاديمير لينين وخلفاؤه في الحكومة السوفييتية إلغاء الدين ولهذا الغرض أطلقت الحكومة السوفييتية حملة غير رسمية طويلة الأمد للقضاء على الدين من المجتمع. [1] نظرًا لأن بعض هذه الدول السلافية ربطت تراثها العرقي بكنائسها العرقية، فقد استهدفت السوفييت كل من الشعوب وكنائسها. [2] [3]

في جميع أنحاء أوروبا الشرقية بعد الحرب العالمية الثانية، أصبحت أجزاء من ألمانيا النازية السابقة التي حررها الجيش الأحمر السوفييتي والثوار اليوغوسلاف دولًا شيوعية ذات حزب واحد واستمر مشروع التحول القسري إلى الإلحاد . [4] [5] أنهى الاتحاد السوفييتي هدنة زمن الحرب ضد الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، ووسع اضطهاده إلى الكتلة الشرقية الشيوعية حديثًا. في حين لم تُعامل الكنائس عمومًا بنفس القسوة التي عوملت بها في الاتحاد السوفييتي، فقد أُغلقت جميع مدارسها تقريبًا والعديد من كنائسها، وفقدت أدوارها البارزة رسميًا في الحياة العامة. تم تعليم الأطفال الإلحاد ، وسُجن رجال الدين أو قُتلوا بالآلاف. [6] : 508  في الكتلة الشرقية ، تم تحويل الكنائس المسيحية، إلى جانب المعابد اليهودية والمساجد الإسلامية قسراً إلى متاحف للإلحاد. [7] [8]

وفقًا لبعض المصادر، فإن العدد الإجمالي للمسيحيين الذين قُتلوا في ظل النظام السوفييتي بسبب إيمانهم قُدِّر بحوالي 12 إلى 20 مليونًا. [9] [10] [11]

معاملة المسيحيين

الاتحاد السوفياتي

هدم كاتدرائية المسيح المخلص في 5 ديسمبر 1931

بعد فترة وجيزة من ثورة أكتوبر، بدأت حملة القضاء على الدين - وبشكل أكثر تحديدًا، المسيحية واليهودية والإسلام. في عام 1920، تم افتتاح معسكر البحر الأبيض على أراضي دير أرثوذكسي روسي سابق. ووصفه البعض بأنه معسكر اعتقال أولي ، حيث كان يسكنه في الغالب قساوسة أرثوذكس وكاثوليك لم يمتثلوا لقوانين الحكومة. [11]

في ظل عقيدة الإلحاد الرسمي في الاتحاد السوفييتي، كان هناك "برنامج ترعاه الحكومة للتحول القسري إلى الإلحاد " الذي أجراه الشيوعيون. [12] : 47  [ 13] [ الصفحة مطلوبة ] [14] وكجزء من حملته المناهضة للدين ، دمر الحزب الشيوعي الكنائس والمساجد والمعابد ، وسخر من الزعماء الدينيين وضايقهم وسجنهم وأعدمهم، وأغرق المدارس ووسائل الإعلام بتعاليم مناهضة للدين، وقدم نظام اعتقاد يسمى " الإلحاد العلمي "، مع طقوسه ووعوده ومبشريه. [15] [16] [ 17] قُتل العديد من الكهنة وسُجنوا، وأغلقت آلاف الكنائس. في عام 1925، أسست الحكومة رابطة الملحدين المتشددين ، وهي "منظمة مستقلة اسميًا" تهدف إلى تكثيف الاضطهاد الديني. [6] : 494  [18]

لقد أسست الدولة الإلحاد باعتباره الحقيقة العلمية الوحيدة. [18] [19] [20] :  [ الصفحة المطلوبة ]  منعت السلطات السوفييتية انتقاد الإلحاد واللاأدرية أو سياسات الدولة المناهضة للدين، حتى عام 1936؛ حيث كان من الممكن أن يؤدي مثل هذا النقد إلى التقاعد القسري. [20] : 84  [21] [22] أصبح الإلحاد المتشدد محوريًا لأيديولوجية الحزب الشيوعي في الاتحاد السوفييتي وسياسة ذات أولوية عالية لجميع القادة السوفييت. [23] يكتب كريستوفر مارش، أستاذ في جامعة بايلور ، أن "تتبع الطبيعة الاجتماعية للدين من شلايرماخر وفيورباخ إلى ماركس وإنجلز ولينين ... تطورت فكرة الدين كمنتج اجتماعي إلى حد السياسات التي تهدف إلى تحويل المؤمنين قسراً إلى الإلحاد". [ 12 ] : 13 

المطران الروسي الأرثوذكسي بنيامين من بتروجراد يمثل أمام المحكمة بتهمة "التحريض المضاد للثورة"

وبعد بضع سنوات، في عام 1929، لم يعد الكهنة يعتبرون عمالاً؛ وبالتالي، فقد تم فرض ضرائب أعلى عليهم. كما لم يكن بوسع الكهنة الخدمة في الجيش لأنهم غير مؤهلين. وبسبب عدم أهليتهم، تم فرض ضرائب غير خدمية على الكهنة، والتي تم حسابها لتكون أكثر من 100٪ من دخلهم. كما لم يكن الكهنة مؤهلين للانضمام إلى المزارع الجماعية. وبسبب هذا، لم يتم منحهم أي رعاية صحية أو معاشات تقاعدية أو ضمان اجتماعي. وبحلول عام 1939، لم يتبق سوى 500 كنيسة مفتوحة من أصل 50000 كنيسة. [24]

كانت كنيسة القديسة تيودورا دي لا سيهلا في وسط كيشيناو واحدة من الكنائس التي "تحولت إلى متاحف للإلحاد"، بموجب عقيدة الإلحاد الماركسي اللينيني . [25]

لقد تم تحويل الكنائس المسيحية والمعابد اليهودية والمساجد الإسلامية قسراً إلى متاحف للإلحاد. ويشرح الكاتب التاريخي أندريه بريزيانو هذا الموقف، فيكتب أن الإلحاد العلمي "تم تطبيقه بشكل عدواني في مولدوفا، مباشرة بعد ضمها عام 1940، عندما تم تدنيس الكنائس، والاعتداء على رجال الدين، وحظر اللافتات والرموز الدينية العامة"؛ ويقدم مثالاً على هذه الظاهرة، فيكتب أيضًا أن "كنيسة القديسة ثيودورا في وسط مدينة كيشيناو تم تحويلها إلى متحف الإلحاد العلمي في المدينة". [25] تعاملت الأنظمة الماركسية اللينينية مع المؤمنين الدينيين باعتبارهم مخربين أو غير طبيعيين، وأحيانًا ما كانت تحيلهم إلى مستشفيات الأمراض النفسية وإعادة التأهيل. [26] [27] ومع ذلك، كتبت المؤرخة إميلي باران أن "بعض الروايات تشير إلى أن التحول إلى الإلحاد المتشدد لم يضع نهاية دائمًا للأسئلة الوجودية للأفراد". [28]

بعد الغزو الألماني للاتحاد السوفييتي في عام 1941، أعاد ستالين إحياء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية لرفع الروح المعنوية للمجهود الحربي. ونتيجة لذلك، بحلول عام 1957، كان هناك ما يقرب من 22000 كنيسة أرثوذكسية في الاتحاد السوفييتي. ومع ذلك، في عام 1959، بدأ نيكيتا خروشوف حملة جديدة مناهضة للدين، مما أدى إلى إغلاق ما يقرب من 12000 كنيسة. وبحلول عام 1985، لم يتبق سوى 7000 كنيسة نشطة. [24]

بحلول نهاية عهد خروشوف، تم إعدام 50 ألف رجل دين، وتم استبدال العديد من قيادات الكنيسة بأفراد لديهم علاقات مع المخابرات السوفيتية. [29] ومع صياغة الدستور الجديد لعام 1977 ، تم ضمان "حرية الضمير، أي الحق في اعتناق أي دين أو عدم اعتناقه، وممارسة العبادة الدينية أو الدعاية الإلحادية". [30]

في عام 1995، أكد مفوض الدولة الروسي مقتل 200000 من الكهنة والرهبان والراهبات الأرثوذكس الروس. في عام 1997، تم العثور على رفات أسقف كاثوليكي و30 كاهنًا في ساندورموخ ، على بعد 240 كيلومترًا (150 ميلًا) شمال سانت بطرسبرغ. وفقًا لتقدير تم إجراؤه في الكتب المدرسية الروسية في التسعينيات، توفي 20 مليون مواطن سوفييتي وشرق أوروبي في معسكرات العمل الشيوعية، بينما قُتل 15 مليونًا آخرين في عمليات إعدام جماعية. وشمل هذا العدد المسيحيين واليهود ومختلف الطوائف الأخرى، بالإضافة إلى غير المؤمنين. [11]

جمهورية بلغاريا الشعبية

في بلغاريا، لم تتعرض المسيحية للاضطهاد بنفس الدرجة التي تعرضت لها الديانات الإبراهيمية الأخرى ، مثل الإسلام . وعلى وجه الخصوص، عوملت الكنيسة الأرثوذكسية البلغارية ، بسبب "دورها التاريخي في المساعدة في الحفاظ على القومية والثقافة البلغارية "، بمعاملة طيبة من قبل الحكومة الشيوعية، في مقابل الخضوع التام للدولة والحد من أنشطتها. ومع ذلك، غالبًا ما تعرض المسيحيون الذين رفضوا اتباع خط الحزب، وخاصة الروم الكاثوليك والبروتستانت، للمضايقات ولم يكن لديهم سوى القليل من الحقوق القانونية. [31]

تشيكوسلوفاكيا

في جهودها لتدمير الدين المنظم، قلدت الحكومة التشيكوسلوفاكية العديد من ممارسات الحملة المناهضة للدين في الاتحاد السوفيتي، مثل إنشاء هيئات للسيطرة على الأنشطة الدينية ومعاقبة الكهنة الذين فشلوا في الامتثال للعديد من القوانين المتعلقة بالدين؛ [31] كانت الكنيسة الكاثوليكية على وجه الخصوص مستهدفة بسبب تحالفها التاريخي مع النبلاء خلال الإمبراطورية النمساوية المجرية ، مما أدى إلى وصف الدولة لرجال الدين الكاثوليك بأنهم أعداء الشعب . [32] ومع ذلك، لم تكن العقوبات المفروضة على مثل هذه الانتهاكات كبيرة كما حدث في الاتحاد السوفيتي.

ساهم المهاجرون السلوفاكيون في الخارج بموارد للكنيسة في ظل الحكم الشيوعي في سلوفاكيا وقاموا بتهريب الأدب الديني إلى سلوفاكيا عبر بولندا. أنشأ البابا بولس السادس رئيس أساقفة مستقلاً لسلوفاكيا في عام 1977؛ ومع ذلك، منعت الحكومة تعيين رئيس أساقفة جديد حتى عام 1988. [33]

جمهورية ألمانيا الديمقراطية

في وقت مبكر من تاريخ جمهورية ألمانيا الديمقراطية ، مُنحت الكنائس العديد من الحقوق والأحكام مقارنة بدول الكتلة الشرقية الأخرى بموجب المواد 41-48 من دستور عام 1949 ، مثل القدرة على اتخاذ موقف بشأن القضايا العامة وإنشاء المدارس الدينية. [34] ومع ذلك، مع اشتعال الحرب الباردة في منتصف الخمسينيات من القرن الماضي، أصبحت الإلحاد موضوعًا ذا أهمية كبيرة للدولة، في السياقات المحلية والأجنبية. أصبح الدين أرضًا متنازع عليها، مع قيام الحزب الاشتراكي الديمقراطي الحاكم بتشجيع الإلحاد الرسمي ، [35] على الرغم من بقاء بعض الناس مخلصين للمجتمعات المسيحية. [36]

كانت كنيسة Landeskirche ذات تاريخ طويل من الخضوع للسلطات الدنيوية. أدى هذا الخضوع تحت الحكم النازي إلى تنازل العديد من أعضائها أو صمتهم بشأن قضايا أخلاقية مختلفة. بمجرد تولي الشيوعيين السلطة في الشرق، كسر البروتستانت السوابق التاريخية وأصبحوا معارضين للحكومة. [37] في عام 1945، شكلوا جزءًا من مظلة مشتركة مع البروتستانت في ألمانيا الغربية، الكنيسة الإنجيلية في ألمانيا (EKD)، ورفضوا الصمت بشأن القضايا الأخلاقية. كانت الكنائس البروتستانتية في ألمانيا الشرقية أكبر المنظمات في البلاد التي كانت مستقلة عن الحزب الشيوعي أو الدولة. [ بحاجة لمصدر ]

في عام 1969، وتحت ضغط الحكومة الألمانية الشرقية، انفصلت الكنائس البروتستانتية الإقليمية في ألمانيا الشرقية عن الكنيسة البروتستانتية الألمانية الشرقية، وشكلت منظمة جديدة تسمى اتحاد الكنائس البروتستانتية في جمهورية ألمانيا الديمقراطية  . وقد دُعيت الكنائس إلى الترويج للاشتراكية؛ ومع ذلك، فإن الكنائس نفسها، في حين قبلت هذا الدور، اعتبرت نفسها أيضًا هي التي تحدد ما يعنيه هذا، حيث انتقدت الدولة عندما كانت سياساتها غير أخلاقية وأشادت بالدولة عندما كانت سياساتها إيجابية. [37] لقد وفرت قوة قوية لدرجة أن النظام اضطر في بعض الأحيان إلى تغيير سياساته نتيجة لضغوط الكنيسة.

ومع ذلك، مارست الحكومة ضغوطاً كبيرة على الكنائس لحملها على الخضوع لسلطتها. ولكنها لم تحاول تطبيق نفس المستوى من سيطرة الدولة على الكنائس كما حدث في بلدان حلف وارسو الأخرى. وواجه النظام صعوبات في محاولة السيطرة على الكنائس البروتستانتية في ألمانيا نتيجة لطبيعتها المجزأة، حتى على المستوى المحلي والإقليمية الموجودة في ألمانيا. [37]

كما هو الحال في بولندا المجاورة، دافعت الكنائس في ألمانيا الشرقية عن المعارضة السياسية الجماعية ضد النظام في ثمانينيات القرن العشرين. بدأت معظم الاحتجاجات الجماهيرية باجتماعات صلاة الكنيسة التي وفرت تركيزًا للمعارضة. [37] عززت ثقافة الشباب المضادة وأكدت على الدور الإيجابي للكنيسة في المجتمع. عززت الكنائس المناقشة حول قضايا مثل موسيقى الروك، والجنس، والحياة في العالم الثالث، وإدمان الكحول، والحياة في جمهورية ألمانيا الديمقراطية، وعسكرة المجتمع، وما إلى ذلك. [37] وقد اجتذب هذا حشودًا كبيرة.

لقد عملت الكنائس على تشجيع التغيير في جمهورية ألمانيا الديمقراطية، ليس عن طريق الإطاحة بالسلطات، بل من خلال التغيير السلمي.

جمهورية بولندا الشعبية

قدمت الكنيسة الكاثوليكية في بولندا مقاومة قوية للنظام الشيوعي وكان لبولندا نفسها تاريخ طويل من المعارضة للحكم الأجنبي. [37] حشدت الأمة البولندية صفوفها للكنيسة، تمامًا كما حدث في ليتوانيا المجاورة ، مما جعل من الصعب على النظام فرض سياساته المناهضة للدين بنفس الطريقة التي فعلها في الاتحاد السوفييتي، حيث لم يتضامن الشعب مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية . أدانت الكنيسة الكاثوليكية بشكل لا لبس فيه الإيديولوجية الشيوعية. [1] فشل الشيوعيون في بولندا إلى حد كبير في محاولتهم لقمع الكنيسة البولندية والسيطرة عليها. [37]

لقد أدت التجارب التي شهدتها بولندا في الحرب العالمية الثانية، حيث تم إبادة الأقلية اليهودية الكبيرة على يد النازيين وتم طرد الأقلية الألمانية الكبيرة بالقوة من البلاد في نهاية الحرب، فضلاً عن فقدان الأراضي الشرقية التي كانت مأهولة بكثافة من قبل الأوكرانيين الأرثوذكس الشرقيين، إلى أن تصبح بولندا أكثر تجانسًا كاثوليكيًا مما كانت عليه في الأوقات السابقة. [37]

بعد احتلال القوات السوفيتية لبولندا في نهاية الحرب العالمية الثانية، تبنت الحكومة السوفيتية بعد ذلك نهجًا تدريجيًا يهدف إلى السيطرة على الكنيسة الكاثوليكية في بولندا. [1] في عام 1950، أنشأت الحكومة البولندية مكتب الشؤون الدينية، الذي كان له سلطة قضائية على قرارات الموظفين والوظائف التنظيمية. [38]

حاولت الدولة السيطرة على الكنيسة الأرثوذكسية البولندية ، التي يبلغ عدد أعضائها حوالي نصف مليون، من أجل استخدامها كسلاح ضد الكنيسة الكاثوليكية الرومانية في بولندا ، فاعتقلت زعيمها المطران ديونيسيوس وأحالته قسراً إلى التقاعد بعد إطلاق سراحه. [38]

بموجب عقيدة الماركسية ، دعت الدولة بنشاط إلى حرمان الدين من حق التصويت وخططت للإلحاد. [39] [40] ولتحقيق هذا الغرض، أجرى النظام دعاية معادية للدين واضطهاد رجال الدين والأديرة . [ 40] وكما هو الحال في معظم البلدان الشيوعية الأخرى، لم يكن الدين محظورًا بحد ذاته (باستثناء ألبانيا ) وكان مسموحًا به بموجب الدستور، لكن الدولة حاولت تحقيق مجتمع ملحد.

كانت حالات اضطهاد الأفراد بسبب الدين في السنوات القليلة الأولى نادرة، لأن الدولة كانت مهتمة في البداية بقمع المقاومة السياسية المسلحة. من عام 1947 إلى عام 1953، أصبحت الكنيسة الكاثوليكية في بولندا الهدف الأساسي للاضطهاد في بولندا الشيوعية . [1] تم حظر جميع المنظمات الاجتماعية والخيرية التابعة للكنيسة، وأغلقت المدارس الكاثوليكية، وأزيلت الصلبان من الفصول الدراسية والمستشفيات، وتم تنفيذ حملة إرهابية ضد الرعايا والأديرة (والتي تضمنت اعتقالًا ملحوظًا لمجموعة من اليسوعيين برئاسة الأب توماس روستوروفسكي). [1]

تم إغلاق المدارس الساليزية ودور الأيتام. تم تصفية معهد روزانيستوك اللاهوتي، الذي تم إنشاؤه في عام 1949، بوحشية في عام 1954. [1] تم نقله من فيلنيوس وكان يديره الساليزيان لتدريب المرشحين للكهنوت، وكذلك لإعطاء التعليم الكاثوليكي للبنين. كان المعهد يقع في شرق بولندا، وكان يعمل به سكان سابقون من الأراضي التي ضمها الاتحاد السوفييتي في عام 1939، وقد تسبب في قلق كبير للحكومة، مما أدى إلى إغلاقه بوحشية.

استمرت المنشورات الكاثوليكية في الوجود، على الرغم من الضغوط من الدولة. وشملت هذه المنشورات Tygodnik Warszawski و Tygodnik Powszechny و Dziś i Jutro . كانت هذه حرية لم يُسمح بها في أماكن أخرى في الكتلة السوفيتية، بما في ذلك الاتحاد السوفيتي بشكل خاص، الذي حظر منشورات الكنيسة في عام 1929. تم سجن مؤسسي Tygodnik Warszawski ، حيث توفي الأب زيجمونت كاتشينسكي وأنتوني أنتشاك في السجن. حاول الكاردينال فيزينسكي التدخل نيابة عن الأب زيجمونت. [ بحاجة لمصدر ]

كان المجتمع البولندي مستعدًا للاضطهاد الذي أعقب الحرب العالمية الثانية بسبب تاريخه الطويل قبل الثورة البلشفية في ظل حكم الأنظمة المعادية له. [1] كانت الجامعات السرية تدرس دروسًا غير خاضعة للرقابة في التاريخ والأخلاق، وكان العديد من الناس يحضرون الكنيسة علنًا احتجاجًا على الحكومة الشيوعية. [37]

بعد التحول القسري للكاثوليك الشرقيين في الاتحاد السوفييتي إلى الأرثوذكسية، دعت الحكومة البولندية الكنيسة الأرثوذكسية في بولندا إلى تولي "الرعاية الرعوية" للكاثوليك الشرقيين في بولندا. بعد إقالة المطران ديونيز من قيادة الكنيسة الأرثوذكسية البولندية ، تم وضع المطران مكاريوس في المسؤولية. كان من غرب أوكرانيا (شرق بولندا سابقًا) وكان له دور فعال في التحول الإجباري للكاثوليك الشرقيين إلى الأرثوذكسية هناك. ساعدته قوات الأمن البولندية في قمع المقاومة في سيطرته على الرعايا الكاثوليك الشرقيين. [38] أعيد توطين العديد من الكاثوليك الشرقيين الذين بقوا في بولندا بعد تعديلات الحدود بعد الحرب في غرب بولندا في الأراضي المكتسبة حديثًا من ألمانيا. منحت الدولة في بولندا الكنيسة البولندية العامة عددًا أكبر من الامتيازات من الكنيسة الكاثوليكية الرومانية في بولندا ؛ حتى أن الدولة أعطت أموالًا لهذه الكنيسة، على الرغم من أنها غالبًا ما تخلفت عن سداد المدفوعات الموعودة، مما أدى إلى أزمة مالية دائمة للكنيسة البولندية العامة.

كانت إحدى السمات البارزة للحملة المناهضة للدين في بولندا تشمل "الكهنة الوطنيين" الذين عارضوا التسلسل الهرمي للكنيسة ودعموا الشيوعية. وفي المقابل، تمت مكافأتهم وحتى السماح لهم أحيانًا بالسفر إلى روما. وكان من الممكن ابتزاز هؤلاء الكهنة للتعاون. وغالبًا ما كانت نواة مجموعتهم تتكون من رجال عانوا من المعسكرات وتعرضوا للتعذيب. وغالبًا ما سمح لهم الأساقفة بالبقاء في مناصبهم، على الرغم من أنهم كانوا يتعرضون للنبذ من قبل العلمانيين. [1]

بعد تولي فلاديسلاف جومولكا السلطة في عام 1956، خففت الدولة من قيودها على الكنائس الكاثوليكية الشرقية التي بدأت في النمو مرة أخرى، جزئيًا بمساعدة من بقية الكاثوليك. [38]

كما هو الحال في الدول الشيوعية الأخرى، قامت أجهزة الأمن في بولندا بتجنيد أعضاء من رجال الدين. [1] استخدمت أجهزة الأمن الابتزاز والتلاعب النفسي ومجموعة متنوعة من المكافآت المادية (على سبيل المثال الأدوية اللازمة للأقارب المرضى) من أجل تأمين تعاون رجال الدين. وعلى العكس من ذلك، كان لدى أجهزة الأمن والحكومة البولندية أيضًا أعضاء في صفوفها كانوا يقدمون معلومات مفيدة للكنيسة سراً، لكن الشباب الكاثوليكي أُجبروا على الالتحاق بمنظمات الشباب الشيوعية.

منذ ستينيات القرن العشرين فصاعدًا، طورت بولندا طبقة مثقفين كاثوليكيين صاخبين بشكل متزايد وحركة نشطة من الكاثوليك الشباب. [1] تأسست حركة "الواحة" في ستينيات القرن العشرين على يد الأب فرانسيسزيك بلاشنيكي، وكانت تتألف من أنشطة كنسية بما في ذلك الحج والخلوات والمساعي المسكونية المختلفة. فشلت الجهود المكثفة التي بذلتها الدولة لتقويضها.

ابتداءً من أوائل سبعينيات القرن العشرين، انتقلت الكنيسة من موقف دفاعي إلى موقف أكثر عدوانية في الدفاع عن حقوق الإنسان. [41]

كان الكاردينال ستيفان ويزينسكي ، رئيس أساقفة بولندا ، يعتقد أن بولندا لها دور خاص تلعبه في التاريخ البشري، وكان يؤيد القومية البولندية باعتبارها مقدمة لتحرير أوروبا الشرقية من الدور السوفييتي. وكانت مثل هذه الأفكار شائعة بين العديد من الكاثوليك البولنديين أيضًا. وقد دخل ويزينسكي في صراع حاد مع السلطات الشيوعية بسبب هذا (كما واجه بعض الصراعات مع الفاتيكان ) ؛ وخلال فترة حكمه، سُجن لمدة ثلاث سنوات لرفضه التعاون مع الحكومة. [42] وكان ناقدًا للنظام ووسيطًا بين النظام وبقية المجتمع المدني. [43] وقد شكل ويزينسكي عقبة كبيرة أمام سيطرة الشيوعيين على الكنيسة في بولندا؛ حيث توفي عام 1981 وحل محله الكاردينال جوزيف جليمب. [37]

بعد أن أصبح الكاردينال فويتيلا من كراكوف البابا يوحنا بولس الثاني في عام 1978، استقبلت بولندا انتخابه بحماس كبير. [43] زار بولندا من 2 إلى 10 يونيو عام 1979. وخلال زيارته، تحدى صراحة الإيديولوجية الشيوعية بإعلانه أن المسيحية هي الطريق إلى الحرية الإنسانية الحقيقية على عكس الماركسية ودعا الناس إلى عدم الامتثال. [41] نزل أكثر من ثلاثة عشر مليون شخص إلى الشوارع لاستقباله في زيارته، في تحد مباشر للحكومة البولندية. وقد لاحظ المنشقون في بولندا وأماكن أخرى في أوروبا الشرقية هذه الحقيقة بشكل كبير. قال رادوسلاف سيكورسكي في مذكراته لاحقًا "لقد أدركنا لأول مرة أن "نحن" أكثر عددًا من "هم" ..." [44]

في غضون عام، تم تشكيل نقابة العمال المستقلة التضامن . في حين كانت في البداية قائمة على المخاوف الاقتصادية، إلا أنها سرعان ما أصبحت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالكنيسة. روّج البابا لقضية بولندا وكذلك قضية المسيحيين خلف الستار الحديدي على المستوى الدولي، مما تسبب في إزعاج كبير للحكومات الشيوعية في حلف وارسو . [37] لعبت الكنيسة في بولندا دورًا رئيسيًا في الثورة ضد النظام في الثمانينيات ووفرت رموزًا ( السيدة العذراء السوداء ، والمسيح المتألم، وما إلى ذلك) التي أعطت عمقًا روحيًا للنضال ضد الشيوعية. [37] كما قدمت الراحة الروحية والمادية للعمال المضربين، وعملت كوسيط بين التضامن والحكومة. [41]

في ديسمبر 1981، فُرِضَت الأحكام العرفية في جميع أنحاء بولندا. وقد تسبب هذا في مشاكل كبيرة للكنيسة، وتم القبض على العديد من أتباعها من قبل الجيش. في البداية، بدا أن الكاردينال جليمب يبرر فرض الأحكام العرفية باعتباره شرًا أقل خطورة، لكن العديد من أفراد الكنيسة دافعوا عن أولئك الذين تم القبض عليهم. [41]

وقد تحدثت قيادات الكنيسة الأرثوذكسية البولندية ، التي تعززت مكانتها في المجتمع منذ عام 1945، ضد حركة التضامن. [38] ورفضت إرسال مندوبين إلى اجتماعات حول قضايا حقوق الإنسان. وقد حدثت بعض الاستثناءات، مثل الأب بيوتر بوبلافسكي، وهو قس أرثوذكسي متعاطف علنًا مع حركة التضامن والذي توفي في عام 1985؛ وقد تم تسجيل وفاته رسميًا على أنها انتحار، على الرغم من أن مثل هذا الادعاء كان محل نزاع من قبل الأطباء المسؤولين عن تشريح جثته. [38]

ألقت السلطات الشيوعية باللوم على الكاثوليك القوميين في تأجيج الصراع بين السكان الكاثوليك والأرثوذكس. [38]

في اتفاقية غدانسك ، وهي اتفاقية تم التوصل إليها بين الحكومة البولندية وعمال بناء السفن المضربين، مُنحت الكنيسة الإذن بإجراء بث إذاعي. [38] ومع تقدم الثمانينيات، أصبحت الكنيسة أكثر انتقادًا للنظام وفي السنوات الأخيرة من العقد لعبت دورًا حاسمًا في الانتقال إلى الديمقراطية. [41]

جمهورية رومانيا الشعبية / جمهورية رومانيا الاشتراكية

كانت الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية تتمتع بتاريخ طويل من الخضوع للحكام الأجانب، وعندما استولى الشيوعيون على السلطة بعد احتلال الجيش السوفييتي لرومانيا، تم استخدام ذلك لصالحهم. [37] وحرصت الحكومة على أن يكون البطريرك دائمًا شخصًا مخلصًا لها وتمت إزالة الكهنة المعارضين للشيوعيين. بموجب عقيدة الإلحاد الماركسي اللينيني ، اتخذت جمهورية رومانيا الشعبية موقفًا عدائيًا ضد الدين ، وركزت أنظارها على الهدف النهائي المتمثل في المجتمع الملحد . [45]

بعد الحرب العالمية الثانية، ومع عودة شمال ترانسلفانيا إلى رومانيا، أصبحت الأقليات العرقية غير الأرثوذكسية أكثر عدداً. وتطورت التنافسات بين الجماعات الدينية المختلفة واستغلت الحكومة هذا لصالحها من خلال السماح للكنيسة بتعزيز مكانتها في المجتمع في مقابل منح الحكومة سيطرة أكبر عليها. [31] [37] لعبت هذه الاتفاقية دوراً رئيسياً في إضعاف الكنائس الكاثوليكية الشرقية ودمجها شبه القسري في المجتمع الأرثوذكسي. [37]

اختار أعضاء PCR من يخدم في الكنيسة، ومن يتم قبوله في المدرسة الدينية ، وحتى محتوى الخطب. [37] وعلى الرغم من أن هذه الدساتير المتعاقبة قدمت محاكاة للحرية الدينية، إلا أن النظام في الواقع كان لديه سياسة تعزيز الإلحاد ، إلى جانب الاضطهاد الديني . كان دور الهيئات الدينية مقصورًا بشكل صارم على دور العبادة الخاصة بها، وكان أي مظاهرات مرئية محظورة تمامًا. في عام 1948، من أجل تقليل دور رجال الدين في المجتمع، اعتمدت الحكومة مرسومًا يؤمم ممتلكات الكنيسة، بما في ذلك المدارس. [46]

بمجرد تحقيق السيطرة الكاملة على الكنيسة، شعرت الحكومة بحرية اضطهاد أعضائها، وهو ما غضّت عنه هرمية الكنيسة الطرف. عندما اكتسب نيكولاي تشاوشيسكو سيطرة متزايدة، كانت الهيئات الدينية الوحيدة التي قدمت معارضة كبيرة للنظام هي البروتستانت الإنجيليين، الذين شكلوا جزءًا صغيرًا فقط من السكان. [37]

وقد حدث إحياء مسيحي ملحوظ في رومانيا في ثمانينيات القرن العشرين، وهو الأمر الذي اقترن، وفقًا لوزارة الخارجية الأمريكية ، بزيادة في القمع. وتعرض الزعماء الدينيون الكاريزماتيون للمضايقة والسجن والهجرة القسرية. وواجهت الكنائس صعوبات في محاولة توسيع منشآتها لاستيعاب تدفق المتحولين، وبعضها حاول القيام بذلك دون إذن فتم هدم مبانيها. وكان طباعة واستيراد الكتب المقدسة أمرًا صعبًا للغاية، ويُقال إن الكتب المقدسة يمكن أن تُطحن لصنع ورق التواليت. [31]

لم تظهر المعارضة الواسعة النطاق من جانب الجماعات الدينية في رومانيا إلا بعد أن اجتاحت الثورة أوروبا الشرقية في عام 1989. وقد دعم بطريرك الكنيسة الأرثوذكسية الرومانية تشاوشيسكو حتى نهاية النظام، بل وهنأه بعد أن قتلت الدولة مائة متظاهر في تيميشوارا . ولم يدين البطريرك تشاوشيسكو باعتباره " هيرودوس جديد لقتل الأطفال " إلا في اليوم السابق لإعدامه في 24 ديسمبر 1989. [37]

في رومانيا، سُجن أكثر من 5000 كاهن أرثوذكسي، وقُتل 400 كاهن من الطقوس الشرقية في رومانيا بعد حظر مجتمعهم. [ بحاجة لمصدر ] تحتوي أبرشية كلوج الأرثوذكسية على سيرة ذاتية لـ 1700 من موظفي الكنيسة المسجونين. [11]

جمهورية المجر الشعبية

في المجر، تكشف مجموعة من 443 صفحة، نشرها جيولا هافاسي في عام 1990، عن 10 محاكمات صورية للكنيسة واحتجاز 2800 راهب وراهبة. [11] تم سجن آلاف المسيحيين واستشهد العديد غيرهم. ربما كان أشهرهم الأسقف فيلموس أبور . [47]

جمهورية ألبانيا الشعبية / جمهورية ألبانيا الشعبية الاشتراكية

في نهاية الحرب العالمية الثانية، سُجن بعض الزعماء الدينيين أو أُعدموا على أساس أنهم إما جواسيس للحكومة الإيطالية المحمية أو تابعون لميليشيا بالي كومبيتار المتعاونة مع الشيوعية . قضى هؤلاء الزعماء عادةً عقودًا في السجن والعمل الجزائي . تعرض بابا مرتضى من كروجي للتعذيب وألقي من نافذة السجن حتى لقي حتفه في عام 1946؛ وأُعدم بابا كامل غلافا من تيبلين من قبل محكمة في جيروكاستر في عام 1946؛ وأُعدم بابا علي توموري من قبل محكمة في عام 1947؛ وأُعدم بابا شفكت كوشتاني من تيبلين برصاصة من قبل محكمة في عام 1947. [48]

في وقت مبكر، أثر الاضطهاد بشكل رئيسي على الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، والتي شكلت 10٪ من السكان. وكان هذا يرجع بشكل أساسي إلى مدى تنظيمها وارتباطها الجيد بالمنظمات خارج ألبانيا، على عكس الكنيسة الأرثوذكسية الألبانية المستقلة. تم استهداف الأقليات الدينية الأخرى، مثل طائفة بكتاشي الصوفية ، لأسباب مماثلة . [ 48] غالبًا ما تم إغلاق الكاتدرائيات والمباني الدينية الأخرى أو تحويلها. بحلول عام 1967، تم إغلاق 2167 مبنى دينيًا أو تحويلها إلى استخدامات أخرى، [49] مثل الكاتدرائية الرومانية الكاثوليكية في شكودر ، والتي أصبحت ساحة رياضية . نجت العديد من الكنائس فقط من خلال وضع علامة عليها للحفاظ عليها تاريخيًا. [50]

أعلن أنور خوجا إلحاد الدولة في عام 1967، قائلاً: "ألبانيا هي أول دولة إلحادية في العالم، دينها الوحيد هو الألبانية ". وفي نفس العام، تمت إضافة المادة 37 إلى الدستور الألباني ، والتي نصت على: [51]

الدولة لا تعترف بأي دين على الإطلاق وتدعم الدعاية الإلحادية بهدف غرس النظرة المادية العلمية للعالم في نفوس الناس.

وقد أدى هذا إلى حملة ضخمة مناهضة للدين كانت أكبر حجمًا ونطاقًا من الجهود السابقة. [48]

وقد تم إنتاج قدر كبير من الدعاية المعادية للدين باستخدام مثل هذه الشعارات، والتي ادعت أن الدين "ليس من العالم المستنير" وخفضت من مكانة المرأة. وتم نقل مراكز الكنائس إلى الأماكن المقدسة إلى مواقع هامشية بعيدة عن الطريق، وتم تهميش الزعماء الدينيين إلى ما يشبه الإقامة الجبرية في الأساس داخلها. وتم تشجيع الشباب على مهاجمة أماكن العبادة وتسليم رجال الدين المتبقين إلى السلطات، التي كانت ستقتلهم بعد ذلك أو ترسلهم إلى معسكرات العمل الجزائية. وتم قلب شواهد القبور التي تحتوي على أي رموز دينية ويمكن الحكم على الأشخاص الذين يتم ضبطهم وهم يرتدون رموزًا دينية بالسجن لمدة 10 سنوات. لمنع الناس من إعطاء أسماء دينية للأطفال، تم نشر قاموس بالأسماء المعتمدة للأطفال. [48]

توفي خوجا في عام 1985، وخلال أواخر الثمانينيات، تم عكس السياسات الإلحادية ببطء. في عام 1988 سُمح للزعماء الدينيين المهاجرين الألبان بزيارة ألبانيا؛ وفي عام 1989 جاءت الأم تيريزا ، وهي ألبانية عرقية ولدت في الإمبراطورية العثمانية، لزيارة ألبانيا بعد رفض الإذن لها سابقًا. [48]

في نوفمبر 1990، في شكودر، تم إطلاق سراح كاهن كاثوليكي يدعى دون سيمون جوباني من السجن بعد 26 عامًا، واحتفل بالقداس في مقبرة منهوبة؛ [52] تم القبض عليه على الفور بسبب العبادة في الأماكن العامة، ولكن عندما حاصر الناس المبنى الذي كان محتجزًا فيه، تم إطلاق سراحه مرة أخرى. [ بحاجة لمصدر ] في نفس الشهر، أجرى قداسًا عامًا آخر لـ 50000 شخص. [53] في ديسمبر 1990، تم إلغاء القانون ضد الممارسة الدينية العامة؛ وأُجريت انتخابات في العام التالي، وأُعيد فتح المباني الدينية. [48]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ abcdefghij روستروبوفيتش كلارك، جوانا (2010). "الكنيسة والقوة الشيوعية" (PDF) . مراجعة سارماتيان . 30 (2). المعهد البولندي في هيوستن: 1506-1508 - عبر جامعة رايس.
  2. ^ عيدينتاس ، ألفونساس (2001). رئيس ليتوانيا: سجين معسكرات العمل؛ سيرة ألكسندراس ستولجينسكيس . مركز أبحاث الإبادة الجماعية والمقاومة في ليتوانيا. ص. 23. رقم ISBN 9789986757412في أغسطس /آب 1920 كتب لينين إلى إي. إم. سكليانسكي، رئيس مجلس الحرب الثورية: "نحن محاطون بالخضر (نحزم أمتعتنا لهم)، ولن نتحرك إلا لمسافة 10 إلى 20 ميلاً، وسنخنق البرجوازية ورجال الدين وملاك الأراضي بأيدينا. وسنعلن عن مكافأة قدرها 100 ألف روبل عن كل شخص يتم شنقه". وكان يتحدث عن الإجراءات المستقبلية في البلدان المجاورة لروسيا.
  3. ^ كالشيو، جورج (1997). المسيح يناديك: دورة في رعاية الكهنة في سراديب الموتى (طبعة مصورة). بلاتينا: دير القديس هيرمان من ألاسكا . رقم ISBN 9781887904520.
  4. ^ هيبلثويت، بيتر (1993). بولس السادس، أول بابا حديث . نيويورك: صحافة بوليست. ص 211. ISBN 9780809104611تم الاسترجاع بتاريخ 3 يونيو 2024 .
  5. ^ ديفيز، نورمان (2004). Rising '44: the Battle for Warsaw (الطبعة المصورة). نيويورك: Viking Press. ص 566، 568. ISBN 9780670032846تم الاسترجاع بتاريخ 3 يونيو 2024 .
  6. ^ ab Blainey, Geoffrey (2011). A Short History of Christianity . نيويورك: Viking Press. ISBN 9780670075249تم الاسترجاع بتاريخ 2 يونيو 2024 .
  7. ^ فرانكلين، سيمون؛ ويديس، إيما (2 فبراير 2006). الهوية الوطنية في الثقافة الروسية . مطبعة جامعة كامبريدج . ص. 104. ISBN 978-0-521-02429-7إن الكنائس، إذا لم يتم تدميرها، قد تتحول إلى متاحف للإلحاد.
  8. ^ بيفان، روبرت (15 فبراير 2016). تدمير الذاكرة: العمارة في الحرب . دار نشر ريكشن. ص 152. رقم ISBN 978-1-78023-608-7تم إغلاق الكنائس والمعابد اليهودية والمساجد والأديرة في أعقاب الثورة مباشرة. وتم تحويل العديد منها إلى أغراض علمانية أو متاحف للإلحاد (كنائس مضادة)، وتم طلائها باللون الأبيض وإزالة تجهيزاتها.
  9. ^ م. نيلسون، جيمس (2009). علم النفس والدين والروحانية (طبعة مصورة). دار سبرينغر للنشر. ص 427. رقم ISBN 9780387875729وتشير التقديرات إلى أن العدد الإجمالي لجميع الشهداء المسيحيين في الاتحاد السوفييتي السابق يبلغ حوالي 12 مليونًا.
  10. ^ م. جونسون، تود (2012). "الاستشهاد المسيحي: تقييم ديمقراطي عالمي" (PDF) . معهد ماكجراث لحياة الكنيسة . جامعة نوتردام . ص. 4. لاحظ أن أكثر من 20 مليونًا استشهدوا في معسكرات السجون السوفييتية وأن أكثر من نصف الشهداء المسيحيين البالغ عددهم 70 مليونًا قُتلوا في القرن العشرين وحده.
  11. ^ abcde Luxmoore, Jonathen (23 January 1999). "أسرار الستار الحديدي" . The Tablet . ص. 6. تم الاسترجاع في 2 يونيو 2024 .
  12. ^ ab Marsh, Christopher (20 January 2011). الدين والدولة في روسيا والصين: القمع والبقاء والإحياء . نيويورك: دار بلومزبري للنشر. ISBN 978-1-4411-0284-3.
  13. ^ هيرو، ديليب (2009). داخل آسيا الوسطى: التاريخ السياسي والثقافي لأوزبكستان وتركمانستان وكازاخستان وقيرغيزستان وطاجيكستان وتركيا وإيران (طبعة مصورة). نيويورك: أوفرلوك داكويرث. رقم ISBN 9780715638774.
  14. ^ أدابور، أبراهام (2000). الدين والأزمة الثقافية في الهند والغرب. نيودلهي: منشورات إنتركالتشرال. ص 306. ISBN 9788185574479. تم الاسترجاع في 14 يوليو 2016. قد يكون من الممكن أن نضيف أن المثال الأكثر حداثة على "التحولات" القسرية لم يأت من أي دولة ثيوقراطية، بل من حكومة ملحدة معترف بها - حكومة الاتحاد السوفييتي في عهد الشيوعيين.
  15. ^ أوروبا الشرقية وروسيا وآسيا الوسطى . تايلور وفرانسيس. 2002. ص 46. ISBN 1857431375.
  16. ^ فرويز، بول (2004). "العلمنة القسرية في روسيا السوفييتية: لماذا فشل الاحتكار الإلحادي". مجلة الدراسة العلمية للدين . 43 (1): 35-50. doi :10.1111/j.1468-5906.2004.00216.x. JSTOR  1387772. تم الاسترجاع في 2 يونيو 2024 - عبر Academia.edu.
  17. ^ V. Haskins, Ekaterina (2009). "ماضي روسيا ما بعد الشيوعية: كاتدرائية المسيح المخلص وإعادة تصور الهوية الوطنية". التاريخ والذاكرة . 21 (1): 25-62. doi :10.2979/his.2009.21.1.25. JSTOR  10.2979/his.2009.21.1.25.
  18. ^ أ ب بيريس، دانييل (1998). اقتحام السماوات: الرابطة السوفييتية للمجاهدين الملحدين . إيثاكا: مطبعة جامعة كورنيل. ص 2. رقم ISBN  9780801434853. تم استرجاعه في 2017-02-01 . تأسست رابطة الملحدين المتشددين في عام 1925، وكانت المنظمة المستقلة اسميًا التي أنشأها الحزب الشيوعي لتشجيع الإلحاد.
  19. ^ Pospielovsky, Dimitry (1 January 1998). The Orthodox Church in the History of Russia (illustrated). Yonkers: Saint Vladimir's Orthodox Theological Seminary . ص. 291. ISBN 9780881411799.
  20. ^ أ ب بوسبييلوفسكي، ديمتري (1987). تاريخ الإلحاد الماركسي اللينيني والسياسات السوفييتية المعادية للدين . نيويورك: مطبعة سانت مارتن. رقم ISBN 9780312381325.
  21. ^ أندرسون، جون (22 سبتمبر 1994). الدين والدولة والسياسة في الاتحاد السوفييتي والدول التي خلفته. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 9. ISBN 9780521467841.
  22. ^ كونستانتينوف، ديمتري (1967). Гонимая Церковь [ الكنيسة المضطهدة ] (PDF) (باللغة الروسية). نيويورك: دار النشر السلافية الشاملة. ص 286-287 . تم الاسترجاع في 2 يونيو 2024 .
  23. ^ فرويز، بول (2005). "أنا ملحد ومسلم: الإسلام والشيوعية والمنافسة الإيديولوجية" (PDF) . مجلة الكنيسة والدولة . 47 (3). مطبعة جامعة أكسفورد : 473-501. doi :10.1093/jcs/47.3.473. JSTOR  23920605. تم الاسترجاع في 2 يونيو 2024 .
  24. ^ "كشف من الأرشيف الروسي: حملات معادية للدين". مكتبة الكونجرس . مؤرشف من الأصل في 28 فبراير 2009.
  25. ^ ab Brezianu, Andrei (26 May 2010). A to Z of Moldova . Lanham: Scarecrow Press. p. 98. ISBN 978-0-8108-7211-0الإلحاد الشيوعي . العقيدة الرسمية للنظام السوفييتي، والتي تسمى أيضًا "الإلحاد العلمي". وقد تم تطبيقها بشكل عدواني في مولدوفا، فور ضمها عام 1940، عندما تم تدنيس الكنائس، والاعتداء على رجال الدين، وحظر اللافتات والرموز الدينية العامة، وتم تطبيقها مرة أخرى طوال العقود اللاحقة للنظام السوفييتي، بعد عام 1944. بدءًا من أوائل الستينيات، ووفقًا لتوجيهات من موسكو، تم هدم معظم كنائس كيشيناو أو تحويلها إلى مرافق مصممة لخدمة أغراض علمانية أو حتى أكثر تدنيسًا. تم تحويل كنيسة القديسة ثيودورا في وسط مدينة كيشيناو إلى متحف المدينة للإلحاد العلمي،
  26. ^ E. McGrath, Alister (2006). Christianity: An Introduction. Malden: Blackwell Publishing. p. 46. ISBN 9781405108997تم الاسترجاع بتاريخ 2 يونيو 2024 .
  27. ^ فرويز، بول (6 أغسطس/آب 2008). مؤامرة قتل الله: النتائج المترتبة على التجربة السوفييتية في العلمانية . مطبعة جامعة كاليفورنيا. ص 122. ISBN 978-0-520-94273-8قبل عام 1937، أغلق النظام السوفييتي آلاف الكنائس وأزاح عشرات الآلاف من الزعماء الدينيين من مناصبهم. وبحلول منتصف الثلاثينيات ، شرعت النخب السوفييتية في تنفيذ حملة تصفية جماعية لجميع المنظمات والزعماء الدينيين... ووجد الضباط في رابطة الملحدين المتشددين أنفسهم في مأزق لتفسير استمرار الاعتقاد الديني على نطاق واسع في عام 1937... وتشير أحدث التقديرات إلى أن آلاف الأفراد أعدموا بسبب جرائم دينية وأن مئات الآلاف من المؤمنين الدينيين سُجنوا في معسكرات العمل أو المستشفيات النفسية.
  28. ^ باران، إميلي (2011). ""لقد رأيت النور": شهادات مؤمنين بروتستانت سابقين في الاتحاد السوفييتي، 1957-1987". Cahiers du Monde Russe . 52 (1). مدرسة الدراسات المتقدمة في العلوم الاجتماعية : 163-184. JSTOR  41708240. تم الاسترجاع في 2 يونيو 2024 - عبر مجلات OpenEdition. كان المحرضون الملحدون يأملون أن تساعد مثل هذه القصص في إقناع المؤمنين وغير المؤمنين على حد سواء بأن البحث عن هدف في الحياة يمكن حله باكتشاف الإلحاد والشيوعية. ومع ذلك، تشير بعض الروايات إلى أن التحول إلى الإلحاد المتشدد لم ينهي دائمًا الأسئلة الوجودية للأفراد. بادئ ذي بدء، انضم العديد من المؤمنين السابقين وتركوا العديد من المنظمات الدينية قبل التخلي عن الإيمان تمامًا. لا يمكن تقسيم تاريخ حياتهم ببساطة إلى نصفين. ولقد روى أحد الرجال كيف انضم إلى المعمدانيين والخمسينيين والسبتيين قبل أن يهجر دينه. وكان رجل آخر مؤمناً قديماً ومعمدانياً وخمسينياً وشاهداً. وبعبارة أخرى، قضى العديد من المؤمنين بعض الوقت في عدم الإيمان، لكنهم وجدوا الحياة بدون إيمان ديني غير مرضية إلى حد ما. ونتيجة لهذا، اعترف بعض المؤمنين السابقين بأنهم تركوا المنظمات الدينية في السابق، ثم عادوا إليها في وقت لاحق. وأشار العديد منهم إلى أنه بعد إدانتهم للبروتستانتية علناً، استمروا في تلقي الزيارات من قادتهم الدينيين السابقين الذين طالبوهم بإعادة النظر في قرارهم. والواقع أن الدعاية الإلحادية تضمنت في بعض الأحيان شكاوى مفادها أنه بمجرد إقناع المؤمن بترك دينه، يفقد المحرضون الإلحاديون اهتمامهم به، ويعتبرون القضية قد حُسمت.
  29. ^ " تاريخ الإلحاد السوفييتي في النظرية والتطبيق والمؤمن بقلم ديمتري ف. بوسبييلوفسكي". دراسات في الفكر السوفييتي . 41 (2). دار سبرينغر للنشر : 147-150. 1991. ISSN  0039-3797. JSTOR  20100581.
  30. ^ دستور الاتحاد السوفييتي (1977، غير معدل)  – عبر ويكي مصدر .تم الاسترجاع في 3 يونيو 2024.
  31. ^ abcd D. Schifter, Richard (1986). "الدين في أوروبا الشرقية". نشرة وزارة الخارجية . المجلد 86، العدد 2106. ص 64-67 . تم الاسترجاع في 3 يونيو 2024 .
  32. ^ دينكا، فرانك (1966). "مصادر الصراع بين الكنيسة والدولة في بولندا". مجلة مراجعة السياسة . 28 (3). مطبعة جامعة كامبريدج : 332-349. doi :10.1017/S0034670500007130. JSTOR  1405591.
  33. ^ Stolarik, MM (2005). "Commentary: In Step with the Times; A Slovak Perspective". الكتاب السنوي للتاريخ النمساوي . 36 : 198–207. doi :10.1017/S0067237800004902.
  34. ^ دستور جمهورية ألمانيا الديمقراطية (1949)  – عبر ويكي مصدر .تم الاسترجاع في 3 يونيو 2024.
  35. ^ دي سيلفا، بريندان (2000). "الكنيسة البروتستانتية ودولة ألمانيا الشرقية: منظور تنظيمي". في كوك، بول؛ جريكس، جوناثان (المحررون). ألمانيا الشرقية: الاستمرارية والتغيير. مونيتور الألماني. أمستردام: رودوبي بي في، ص 104-105. رقم ISBN  9789042005792تم الاسترجاع بتاريخ 21 سبتمبر 2015 ."إن الحزب الاشتراكي الديمقراطي سوف يمتنع عن إجراء محادثات مع الكنائس، لأنه لابد وأن يُنظَر إليه باعتباره "حزباً ملحداً ضد الكنيسة". وعلى هذا فإن المفاوضات لابد وأن تقودها الدولة، التي يُفهَم أنها غير حزبية، أي وزير الدولة لشؤون الكنيسة. ولكن القرارات المتعلقة بسياسات الكنيسة لابد وأن تُتَّخَذ "داخل الحزب" حصراً [...]."
  36. ^ فولبروك، ماري (1997). "حدود الشمولية: الله والدولة والمجتمع في جمهورية ألمانيا الديمقراطية". معاملات الجمعية التاريخية الملكية . 7 : 25-52. doi :10.2307/3679269. JSTOR  3679269.
  37. ^ abcdefghijklmnopqr M. Ediger, Ruth (2005). "تاريخ المؤسسة كعامل للتنبؤ بسلوك المؤسسات الكنسية: حالات الكنيسة الكاثوليكية في بولندا، والكنيسة الأرثوذكسية في رومانيا، والكنائس البروتستانتية في ألمانيا الشرقية". East European Quarterly . 39 (3). جامعة كولورادو : 299-328.
  38. ^ abcdefgh D Wynot, Edward (2002). "Captive Faith: The Polish Orthodox Church, 1945-1989". East European Quarterly . 36 (3). University of Colorado : 323–340.
  39. ^ ززيسلافا فالاسزيك. قضية مفتوحة حول الشرعية: الدولة والكنيسة في بولندا. حوليات الأكاديمية الأمريكية للعلوم السياسية والاجتماعية، المجلد 483، الدين والدولة: الصراع من أجل الشرعية والسلطة (يناير 1986)، ص 118-134
  40. ^ ab Mirek, Agata (2014). "القانون كأداة للسلطات الشيوعية في مكافحة الأوامر في بولندا". OL PAN . Teka Komisji Prawniczej: 64–72. لقد أصاب الإلحاد المخطط جميع مجالات نشاط المجتمعات الرهبانية [...] لإيقاع الضحايا على رجال الدين والأشخاص المكرسين لم تُستخدم أحكام الإجراءات الجنائية فقط، والتي غالبًا ما تنتهك ليس فقط الحق في الدفاع، ولكن أيضًا حقوق الإنسان الأساسية، مما يسمح باستخدام التعذيب من أجل ابتزاز الشهادات المرغوبة؛ كما تم استخدام نظام كامل من القواعد القانونية، التي تنظم تنظيم وعمل هيئات القضاء، لإيقاع الضحايا. كما وقفت الراهبات أيضًا أمام المحاكم الشيوعية، وأصبحن ضحايا لنضال الدولة الملحدة ضد الكنيسة الكاثوليكية. كانت غالبية المحاكمات في العقد الأول من جمهورية بولندا الشعبية التي كانت الراهبات في قفص الاتهام ذات طابع سياسي. كانت السمة المميزة لهم هي حملة الدعاية الجماهيرية المشبعة بالكراهية، والتي قادتها الصحافة والإذاعة، ضد المتهمين.
  41. ^ abcde أندرسون، جون (2003). "الكاثوليكية والتوطيد الديمقراطي في إسبانيا وبولندا". السياسة الأوروبية الغربية . 26 (1). روتليدج : 137-156. doi :10.1080/01402380412331300237.
  42. ^ الدين والمحاكم الدستورية والديمقراطية في الدول الشيوعية السابقة. جيمس ت. ريتشاردسون. حوليات الأكاديمية الأمريكية للعلوم السياسية والاجتماعية، المجلد 603. القانون والمجتمع والديمقراطية: وجهات نظر مقارنة (يناير 2006)، ص 129-138
  43. ^ أ. بيرنز، تيموثي (1996). "الكنيسة الكاثوليكية وعودة بولندا إلى أوروبا". مجلة فصلية شرق أوروبا . 30 (4). جامعة كولورادو : 443-448.
  44. ^ كاريل، كريستيان (21 يونيو 2009). "1979: رد الفعل العنيف العظيم". السياسة الخارجية . تم الاسترجاع في 3 يونيو 2024 .
  45. ^ Leustean, Lucian (2009). Orthodoxy and the Cold War: Religion and Political Power in Romania, 1947–65 . Palgrave Macmillan. p. 92. ISBN 978-3447058742كان الهدف هو تحويل رومانيا إلى مجتمع شيوعي ملحد.
  46. ^ شيراك ، ماريان (2005). التنوع PROVOCĂRILE DIVERSITĂŚII: Politici publice privind Minoritătile nanationale and religioase în România [ تحديات التنوع: السياسات العامة المتعلقة بالأقليات القومية والدينية في رومانيا ] (PDF) (باللغة الرومانية). كلوج نابوكا: مركز الموارد للتنوع الثقافي. رقم ISBN 9789738623972تم الاسترجاع بتاريخ 3 يونيو 2024 .
  47. ^ أودريسكول ، ديفيد. "شهيد الخدمة والإحسان". المجرية كاتوليكوس إيجيهاز . مؤرشفة من الأصلي في 5 مارس 2016 . تم الاسترجاع في 3 يناير 2016 .
  48. ^ abcdef تريكس، فرانسيس (1994). "عودة ظهور الإسلام في ألبانيا". مجلة فصلية شرق أوروبا . 28 (4). جامعة كولورادو : 533-549.
  49. ^ كام، هنري (27 مارس 1992). "رجال الدين في ألبانيا يقودون نهضة جديدة". نيويورك تايمز . ص. أ3. مؤرشف من الأصل في 12 يوليو 2020. تم الاسترجاع 3 يونيو 2024 .
  50. ^ س. روج، دين (1994). "الإرث الشيوعي في المشهد الألباني". مراجعة جغرافية . 84 (1). تايلور وفرانسيس : 59-73. رمز Bibcode :1994GeoRv..84...59R. doi :10.2307/215781. JSTOR  215781.
  51. ^ "الدستور الألباني لعام 1976". bjoerna.dk . مؤرشف من الأصل في 29 ديسمبر 2005 . تم الاسترجاع 3 يونيو 2024 .
  52. ^ فرنانديز، ألبرتو (27 ديسمبر 2021). "نور من سجون ألبانيا الملحدة". المحافظ الأوروبي . تم الاسترجاع في 3 يونيو 2024 .
  53. ^ ماسافرا ، أنجيلو (19 مارس 2016). "دون سيموني. La fede، i martiri e la غرامة النظام في ألبانيا" [دون سيموني. الإيمان والشهداء ونهاية النظام في ألبانيا]. أفينير (باللغة الإيطالية) . تم الاسترجاع في 3 يونيو 2024 .
  • الوسائط المتعلقة باضطهاد المسيحيين في الكتلة الشرقية على ويكيميديا ​​كومنز
مأخوذ من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=اضطهاد_المسيحيين_في_الكتلة_الشرقية&oldid=1241999488"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate