الدين في الاتحاد السوفيتي

📅 آخر تحديث: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٢ يوليو ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 23 صور
الموسوعة الحرة

غلاف مجلة "بيزبوزنيك أو ستانكا" المناهضة للدين ، الصادرة عن رابطة الملحدين المناضلين ، عام 1929. يُظهر الغلاف الخطة الخمسية الأولى للاتحاد السوفيتي وهي سحق آلهة الديانات الإبراهيمية ( اليهودية والمسيحية والإسلام).

هيمنت على الدين في الاتحاد السوفيتي حقيقة أنه كان أول دولة تتخذ من القضاء على الأديان القائمة ومنع ترسيخ أي معتقدات دينية مستقبلية هدفًا رئيسيًا لأيديولوجيتها الرسمية، وذلك بهدف إرساء الإلحاد الرسمي ( gosateizm ). [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] ومع ذلك، استمرت الديانات الرئيسية في روسيا ما قبل الثورة طوال الحقبة السوفيتية، ولم يُحظر الدين رسميًا قط. تنوعت الطوائف المسيحية : الأرثوذكسية (التي كانت تضم أكبر عدد من الأتباع)، والكاثوليكية ، والمعمدانية ، وغيرها من الطوائف البروتستانتية . كانت غالبية المسلمين في الاتحاد السوفيتي من السنة ، باستثناء أذربيجان التي كانت أغلبيتها من الشيعة . كما حظيت اليهودية بعدد كبير من الأتباع. وشملت الديانات الأخرى، التي مارسها عدد قليل من المؤمنين، البوذية والشامانية . [ 5 ]

كانت الغالبية العظمى من سكان الإمبراطورية الروسية، إبان الثورة، متدينين. بعد ثورة أكتوبر التي أطاح فيها البلاشفة بالحكومة الروسية المؤقتة وأسسوا جمهورية روسيا الاتحادية الاشتراكية السوفيتية ، سعى الشيوعيون إلى تقويض سلطة جميع المؤسسات الدينية واستبدال المعتقد الديني بالإلحاد. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] وكجزء من هذه الحملة، دُمرت الكنائس وأماكن العبادة الأخرى بشكل منهجي، [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] كما نُفذ "برنامج حكومي للتحول إلى الإلحاد " نفذه الشيوعيون. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] وتمت مقارنة "العلم" بـ"الخرافات الدينية" في وسائل الإعلام والكتابات الأكاديمية. استهدفت الحكومة الشيوعية الأديان انطلاقاً من مصالح الدولة، ورغم أن معظم الأديان المنظمة لم تُحظر قط، فقد صودرت الممتلكات الدينية، وتعرض المؤمنون للمضايقات، وسُخر من الدين بينما انتشرت الإلحاد في المدارس. [ 2 ] وفي عام 1925، أسست الحكومة رابطة الملحدين المناضلين لتكثيف الاضطهاد. [ 15 ]

الماركسية اللينينية والدين

وكما قال مؤسس الدولة السوفيتية، فلاديمير لينين :

الدين أفيون الشعوب - هذه المقولة لماركس هي حجر الزاوية في النظرة الماركسية للدين. لطالما اعتبرت الماركسية جميع الأديان والكنائس الحديثة، وكل منظمة دينية، أدواتٍ للرجعية البرجوازية تُستخدم للدفاع عن الاستغلال وتضليل الطبقة العاملة. [ 16 ]

لطالما دعت الإلحادية الماركسية اللينينية إلى السيطرة على الدين وقمعه والقضاء عليه. في غضون عام تقريبًا من الثورة، صادرت الدولة جميع ممتلكات الكنيسة، بما في ذلك الكنائس نفسها، وفي الفترة من عام 1922 إلى عام 1926، قُتل 28 أسقفًا أرثوذكسيًا روسيًا وأكثر من 1200 كاهن. وتعرض عدد أكبر بكثير للاضطهاد. كما استخدمت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ممتلكاتها لدعم قضية الروس البيض خلال هذه الفترة، وأُعيد فتح العديد من الكنائس المغلقة لاحقًا [ 17 ].

المسيحية

المسيحية الأرثوذكسية

هدمت السلطات السوفيتية كاتدرائية المسيح المخلص في موسكو عام 1931 لإفساح المجال أمام قصر السوفيت . لم يكتمل بناء القصر قط، وأعيد بناء الكاتدرائية عام 2000.

شكّل المسيحيون الأرثوذكس أغلبية المؤمنين في الاتحاد السوفيتي. في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، ادّعت ثلاث كنائس أرثوذكسية انتماءً واسعًا هناك: الكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، والكنيسة الأرثوذكسية الجورجية ، والكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة . كانت هذه الكنائس أعضاءً في الاتحاد الرئيسي للكنائس الأرثوذكسية في العالم، والمعروف عمومًا باسم الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. مارست الكنيستان الأوليان أنشطتهما علنًا وتسامحت معهما الدولة، بينما مُنعت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة من ممارسة أنشطتها علنًا. لم تظهر رعايا الكنيسة الأرثوذكسية البيلاروسية المستقلة في بيلاروسيا إلا بعد تفكك الاتحاد السوفيتي ، لكنها لم تحظَ باعتراف من إكسرخسية بيلاروسيا التابعة للكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، التي تُشرف على الأبرشيات البيلاروسية . [ 18 ]

الكنيسة الأرثوذكسية الروسية

بحسب مصادر سوفيتية وغربية ، في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، بلغ عدد أتباع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية أكثر من 50 مليونًا، بينما لم يتجاوز عدد كنائسها المسجلة والنشطة 7000 كنيسة. وتمركز أكثر من 4000 كنيسة منها في جمهورية أوكرانيا (نصفها تقريبًا في غرب أوكرانيا ). [ 19 ] وكان توزيع الأديرة الستة والأديرة العشرة التابعة للكنيسة الأرثوذكسية الروسية غير متناسب أيضًا: إذ لم يكن سوى ديرين في جمهورية روسيا الاتحادية الاشتراكية السوفيتية ، وديرين آخرين في أوكرانيا، ودير واحد في كل من بيلاروسيا وليتوانيا . أما الأديرة السبعة فكانت في أوكرانيا، ودير واحد في كل من مولدوفا وإستونيا ولاتفيا .

الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية

كانت الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية، وهي كنيسة مستقلة أخرى ضمن الكنائس الأرثوذكسية الشرقية، يرأسها بطريرك جورجي. في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، كان لديها 15 أسقفًا، و180 كاهنًا، و200 رعية، ويُقدّر عدد  أتباعها بنحو 2.5 مليون. في عام 1811، دُمجت الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، لكنها استعادت استقلالها عام 1917، بعد سقوط القيصر . ومع ذلك، لم تعترف الكنيسة الأرثوذكسية الروسية رسميًا باستقلالها إلا عام 1943.

الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة

انفصلت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة عن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في يناير 1919، عندما أصدرت الدولة الأوكرانية قصيرة الأجل مرسومًا يُعلن استقلال الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية. [ 20 ] وقد أكد البلاشفة استقلالها مجددًا في الجمهورية الأوكرانية، وبحلول عام 1924 كان لديها 30 أسقفًا، وما يقرب من 1500 كاهن، ونحو 1100 رعية، وما بين 4 و6 ملايين عضو.

منذ تأسيسها، واجهت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية عداء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية في جمهورية أوكرانيا. في أواخر عشرينيات القرن الماضي، اتهمتها السلطات السوفيتية بميول قومية. وفي عام 1930، أجبرت الحكومة الكنيسة على إعادة تنظيم نفسها تحت مسمى "الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية"، ولم ينجُ سوى عدد قليل من رعاياها حتى عام 1936. ومع ذلك، واصلت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية نشاطها خارج حدود الاتحاد السوفيتي، وأُعيد إحياؤها على الأراضي الأوكرانية الخاضعة للاحتلال الألماني خلال الحرب العالمية الثانية . وفي أواخر ثمانينيات القرن الماضي، ناشد بعض المؤمنين الأرثوذكس في جمهورية أوكرانيا الحكومة السوفيتية إعادة تأسيس الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية.

الرسولية الأرمنية

الكنيسة الرسولية الأرمنية كنيسة أرثوذكسية شرقية مستقلة . في ثمانينيات القرن الماضي، بلغ عدد أتباعها حوالي 4 ملايين نسمة  ، أي ما يقارب كامل سكان أرمينيا. وكان مسموحاً لها بستة أساقفة، وما بين 50 و100 كاهن، وما بين 20 و30 كنيسة، بالإضافة إلى معهد لاهوتي واحد وستة أديرة.

الكاثوليك

شكّل الكاثوليك قاعدة دينية كبيرة وفعّالة في الاتحاد السوفيتي. وقد ازداد عددهم بشكل ملحوظ مع ضمّ أراضي الجمهورية البولندية الثانية عام 1939 وجمهوريات البلطيق عام 1940. وانقسم الكاثوليك في الاتحاد السوفيتي بين المنتمين إلى الكنيسة اللاتينية ، التي اعترفت بها الحكومة، وبين الموالين للكنيسة الكاثوليكية اليونانية ، التي حُظرت عام 1946.

الكنيسة اللاتينية

كانت غالبية  الكاثوليك اللاتينيين البالغ عددهم 5.5 مليون نسمة في الاتحاد السوفيتي يعيشون في جمهوريات ليتوانيا وبيلاروسيا ولاتفيا، مع وجود عدد قليل منهم في جمهوريات مولدوفا وأوكرانيا وروسيا. بعد الحرب العالمية الثانية، كان المجتمع الكاثوليكي اللاتيني الأكثر نشاطًا في الاتحاد السوفيتي في جمهورية ليتوانيا، حيث يشكل الكاثوليك غالبية السكان. كانت الكنيسة اللاتينية هناك تُعتبر مؤسسة تُعنى بتعزيز المصالح والقيم الوطنية الليتوانية والدفاع عنها. منذ عام 1972، دعمت صحيفة سرية كاثوليكية، هي " سجل الكنيسة الكاثوليكية في ليتوانيا "، ليس فقط الحقوق الدينية لليتوانيين، بل أيضًا حقوقهم الوطنية.

الكنيسة الكاثوليكية اليونانية

أصبحت غرب أوكرانيا، التي كانت تضم في معظمها منطقة غاليسيا التاريخية ، جزءًا من الاتحاد السوفيتي عام ١٩٣٩. ورغم أن سكانها كانوا أوكرانيين، إلا أنهم لم يكونوا جزءًا من الإمبراطورية الروسية ، بل كانوا كاثوليك شرقيين . بعد الحرب العالمية الثانية، تعاطفت الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية بشدة مع التطلعات القومية للمنطقة، مما أثار عداء الحكومة السوفيتية التي كانت تخوض حربًا ضد التمرد الأوكراني . في عام ١٩٤٥، اعتقلت السلطات السوفيتية مطران الكنيسة، يوسيف سليبي ، وتسعة أساقفة، ومئات من رجال الدين والناشطين العلمانيين البارزين، ورحّلتهم إلى معسكرات العمل القسري في سيبيريا وغيرها. توفي الأساقفة التسعة والعديد من رجال الدين في السجون أو معسكرات الاعتقال أو في المنفى الداخلي، أو بعد فترة وجيزة من إطلاق سراحهم خلال فترة الانفتاح التي أعقبت ستالين، [ ٢١ ] ولكن بعد ١٨ عامًا من السجن والاضطهاد، أُطلق سراح المطران سليبي بتدخل البابا يوحنا الثالث والعشرين لصالحه. ذهب سليبي إلى روما، حيث حصل على لقب رئيس أساقفة لفيف، وأصبح كاردينالًا في عام 1965. [ 21 ]

في عام 1946، عُقد مجمع كنسي في لفيف ، حيث تم إلغاء اتحاد بريست ، على الرغم من كونه غير قانوني في كل من الفهم الكاثوليكي والأرثوذكسي ، وضُمت الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية رسميًا إلى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. وأصبحت كاتدرائية القديس جورج في لفيف مقرًا لرئيس أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية مكاري. [ 21 ]

بالنسبة لرجال الدين الذين انضموا إلى الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، امتنعت السلطات السوفيتية عن ممارسة الاضطهاد واسع النطاق الذي شهدته أماكن أخرى. في لفيف، أُغلقت كنيسة واحدة فقط. في الواقع، كانت أبرشيات لفيف-تيرنوبيل وإيفانو-فرانكيفسك الغربية الأكبر في الاتحاد السوفيتي. كما خُففت القوانين الكنسية، مما سمح لرجال الدين بحلق لحاهم (وهي ممارسة غير شائعة في الأرثوذكسية) وإقامة القداس باللغة الأوكرانية بدلاً من اللغة السلافية الكنسية .

في عام 1989، أُعيد تأسيس الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية رسميًا بعد فترة إغلاق دامت أكثر من 40 عامًا. [ 21 ] وتبع ذلك نزاعات بين المسيحيين الأرثوذكس والكاثوليك حول ملكية مباني الكنائس، وهي نزاعات استمرت حتى تسعينيات القرن العشرين، بعد استقلال أوكرانيا .

البروتستانت

استُخدمت كنيسة القديسين بطرس وبولس اللوثرية في لينينغراد كمسبح بعد عام 1958.

ظهرت المجتمعات البروتستانتية (وخاصة اللوثرية ) لأول مرة في الإمبراطورية الروسية خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، بالتزامن مع تجمعات المغتربين من أوروبا الغربية. وفي القرن الثامن عشر، في عهد كاترين الثانية (العظيمة)، دُعي عدد كبير من المستوطنين الألمان إلى الإمبراطورية الروسية، بمن فيهم المينونايت واللوثريون والإصلاحيون، بالإضافة إلى الكاثوليك. ومن القرن السابع عشر إلى القرن التاسع عشر، ظهرت بدع مختلفة ( مذاهب ) وحركات دينية مسيحية روحية جديدة معارضة للكنيسة الأرثوذكسية الروسية (منها المولوكان والدوخوبور والخليست والبريغوني ، وإلى حد ما السوبوتنيك ، وفي القرن التاسع عشر ظهرت الكوميونات الريفية التولستوية ) ، وقد مهّد وجودها الطريق لانتشار البروتستانتية لاحقًا. نشأت أولى الجماعات المعمدانية داخل الإمبراطورية الروسية في ثلاث مناطق متباعدة (القوقاز، وأوكرانيا، وسانت بطرسبرغ) خلال ستينيات وسبعينيات القرن التاسع عشر، ضمن تيارات دينية غير مترابطة. وفي مطلع القرن العشرين، تشكلت أيضًا جماعات خماسية . في السنوات الأولى من الحكم السوفيتي، ركز البلاشفة جهودهم المناهضة للدين على الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، التي بدت وكأنها تتخذ موقفًا أقل عدائية تجاه "الطائفيين". إلا أن الوضع تغير قبل وصول ستالين إلى السلطة. ومنذ بداية ثلاثينيات القرن العشرين، عانى البروتستانت - شأنهم شأن الجماعات الدينية الأخرى - من وطأة القمع السوفيتي. أُغلقت الكنائس، واعتُقل رجال الدين وأُدينوا، وغالبًا ما وُجهت إليهم تهم معادية للسوفيت. فعلى سبيل المثال، حُكم على إيفان فوروناييف ، أحد قادة الحركة الخماسية، بالإعدام عام ١٩٣٧.

المعمدانيون والمسيحيون الإنجيليون والخمسينيون

شهدت الحرب العالمية الثانية انفراجة في العلاقات بين الكنيسة والدولة في الاتحاد السوفيتي، واستفادت الطائفة البروتستانتية إلى جانب نظرائها الأرثوذكس الروس . في عام 1944، شُكِّل المجلس الإنجيلي المعمداني لعموم الاتحاد، جامعًا التيارين الرئيسيين في البروتستانتية السوفيتية. وخلال العامين التاليين، وافق قادة الفرعين الخمسينيين الرئيسيين في الاتحاد السوفيتي على الانضمام إليه. وشهدت فترة ما بعد الحرب مباشرة نموًا في جماعات المعمدانيين والخمسينيين، ونهضة دينية في تلك السنوات. وتشير الإحصاءات التي قدمها قادة الكنيسة المسجلة إلى أن عدد الأعضاء المعمدين بلغ 250 ألفًا عام 1946، وارتفع إلى 540 ألفًا بحلول عام 1958. [ 22 ] في الواقع، كان تأثير البروتستانتية أوسع بكثير مما توحي به هذه الأرقام: فبالإضافة إلى وجود جماعات معمدانية وخمسينية غير مسجلة، كان هناك أيضًا آلاف ممن حضروا الصلوات دون أن يتعمدوا. كانت العديد من التجمعات المعمدانية والخمسينية موجودة في أوكرانيا . وفاق عدد النساء عدد الرجال بشكل ملحوظ في هذه التجمعات، على الرغم من أن القساوسة كانوا من الرجال. [ 23 ] وبحلول عام 1991، كانت أوكرانيا تضم ​​ثاني أكبر جالية معمدانية في العالم، بعد الولايات المتحدة فقط. [ 24 ]

رغم أن الدولة السوفيتية أنشأت المجلس الاتحادي للمسيحيين الإنجيليين المعمدانيين عام ١٩٤٤، وشجعت الجماعات على التسجيل، إلا أن ذلك لم يُنهِ اضطهاد المسيحيين. فقد وقع العديد من القادة والمؤمنين العاديين من مختلف الطوائف البروتستانتية ضحايا لاضطهاد الحكومة الشيوعية، بما في ذلك السجن في معسكرات العمل القسري (الغولاغ). وكان الاضطهاد شديداً بشكل خاص في الفترة ما بين عامي ١٩٤٨ و١٩٥٣، ثم مرة أخرى في أوائل الستينيات.

على الرغم من محاولة الدولة السوفيتية إنشاء حركة كنسية موحدة، فقد شهدت الكنيسة الإنجيلية انقسامات عديدة. في أوائل الستينيات، شكّلت جماعة منشقة حركة جديدة دعت إلى صحوة روحية واستقلال أكبر عن الدولة السوفيتية. وواجه قادة هذه الجماعة (التي عُرفت لاحقًا باسم مجلس الكنيسة الإنجيلية المعمدانية ) اضطهادًا شديدًا. كما شكّل الخمسينيون منظمتهم السرية الخاصة، واستُهدفوا من قِبل الدولة نتيجة لذلك.

اللوثريون

كان اللوثريون، ثاني أكبر طائفة بروتستانتية، يقطنون في الغالب جمهوريتي لاتفيا وإستونيا. وفي تسعينيات القرن العشرين، بدأت الكنائس اللوثرية في هاتين الجمهوريتين بالاستقرار [ 25 ] . وكان موقف الدولة تجاه اللوثريين متسامحًا عمومًا [ 26 ] . إلا أن الكنيسة اللوثرية في مناطق مختلفة من البلاد تعرضت للاضطهاد خلال الحقبة السوفيتية، وصودرت ممتلكاتها [ 27 ] . وتعرض العديد من أعضائها وقساوستها للقمع، وأُجبر بعضهم على الهجرة [ 28 ] .

البروتستانت الآخرون

وحضر عدد من الجماعات البروتستانتية الأخرى، بما في ذلك الأدفنتست والإصلاحيين .

جماعات مسيحية أخرى

أوضحت التعليمات الصادرة في مارس 1961 بشأن الطوائف الدينية لأول مرة أنه لا يجوز تسجيل "الطوائف التي تتسم تعاليمها وطبيعة أنشطتها بطابع معادٍ للدولة ومتطرف بشكل وحشي: شهود يهوه ، والخمسينيون ، والأدفنتست - الإصلاحيون" [ 29 ] وبالتالي تم حظرها.

كان هناك عدد من جماعات المينونايت الروس وشهود يهوه وجماعات مسيحية أخرى في الاتحاد السوفيتي. رُحِّل ما يقرب من 9000 من شهود يهوه إلى سيبيريا عام 1951، بينما لا يُعرف عدد الذين لم يُرحَّلوا. ازداد عدد شهود يهوه بشكل كبير خلال هذه الفترة، حيث قدّر جهاز المخابرات السوفيتية (كي جي بي) عددهم بنحو 20000 عام 1968. بدأ المينونايت الروس بالهجرة من الاتحاد السوفيتي في ظل تصاعد العنف والاضطهاد، والقيود الحكومية المفروضة على حرية الدين، والتوزيع غير العادل للأراضي الزراعية المشتركة . هاجروا إلى ألمانيا وبريطانيا والولايات المتحدة وأجزاء من أمريكا الجنوبية ومناطق أخرى.

اليهودية

انظر تاريخ اليهود في الاتحاد السوفيتي .

الإسلام

خريطة توضح توزيع المسلمين داخل الاتحاد السوفيتي في عام 1979 كنسبة مئوية من السكان حسب التقسيم الإداري.

بعد الثورة البلشفية، حظي الإسلام لفترة من الزمن (حتى عام ١٩٢٩) بمعاملة أفضل من الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، التي اعتبرها البلاشفة مركزًا لـ"الرجعية"، ومن الديانات الأخرى. في إعلان "Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока" ( إلى جميع المسلمين العاملين في روسيا والشرق ) الصادر في نوفمبر ١٩١٧، أعلنت الحكومة البلشفية حرية ممارسة شعائرهم الدينية وعاداتهم للمسلمين "الذين قمع القياصرة والمستعمرون الروس معتقداتهم وعاداتهم". [ ٣٠ ]

خلال الحرب العالمية الثانية ، خُففت القيود المفروضة على الدين إلى حد ما. وفي عام 1943، أُنشئت الإدارة الروحية لمسلمي آسيا الوسطى وكازاخستان . وفي عام 1949، كان هناك 415 مسجدًا مسجلاً تعمل في الاتحاد السوفيتي. [ 31 ]

في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، كان الإسلام ثاني أكبر ديانة في الاتحاد السوفيتي، حيث عرّف ما بين 45 و50 مليون شخص أنفسهم كمسلمين. مع ذلك، لم يكن في الاتحاد السوفيتي سوى نحو 500 مسجد عامل، وهو عدد ضئيل مقارنةً بما كان عليه الحال في روسيا ما قبل الثورة؛ علاوة على ذلك، كان القانون السوفيتي يحظر ممارسة أي نشاط ديني إسلامي خارج المساجد والمدارس الإسلامية.

كانت جميع المساجد العاملة والمدارس الدينية والمطبوعات الإسلامية تخضع لإشراف أربع "مديريات روحية" أنشأتها السلطات السوفيتية لضمان الرقابة الحكومية. أشرفت المديرية الروحية لآسيا الوسطى وكازاخستان ، والمديرية الروحية للاتحاد السوفيتي الأوروبي وسيبيريا، والمديرية الروحية لشمال القوقاز وداغستان على الحياة الدينية للمسلمين السنة. أما المديرية الروحية لما وراء القوقاز، فقد تعاملت مع كل من المسلمين السنة والشيعة . وكانت الغالبية العظمى من المسلمين من السنة.

مجموعة من الناس يتجمعون في مدرسة شير دور ، سمرقند ، 1964.

كان المسلمون السوفييت يختلفون لغوياً وثقافياً فيما بينهم، إذ كانوا يتحدثون حوالي خمس عشرة لغة تركية ، وعشر لغات إيرانية ، وثلاثين لغة قوقازية . ولذلك، كان التواصل بين مختلف الجماعات الإسلامية صعباً. وفي عام ١٩٨٩، كانت اللغة الروسية تُستخدم غالباً كلغة مشتركة بين بعض المسلمين المتعلمين.

ثقافياً، امتلكت بعض الجماعات الإسلامية تقاليد حضرية متطورة، بينما كانت جماعات أخرى بدوية حديثة العهد. سكن بعضهم في بيئات صناعية، بينما سكن آخرون في مناطق جبلية معزولة. باختصار، لم يكن المسلمون جماعة متجانسة ذات هوية وطنية وتراث مشتركين، على الرغم من اشتراكهم في الدين نفسه والوطن نفسه.

في أواخر ثمانينيات القرن العشرين، فاق عدد التجمعات الإسلامية غير الرسمية، التي كانت تجتمع في المقاهي والمنازل الخاصة مع رجال دينها ، عددَ التجمعات في المساجد الرسمية. وكان رجال الدين غير الرسميين إما عصاميين أو متدربين بشكل غير رسمي على يد رجال دين آخرين. وفي أواخر ثمانينيات القرن العشرين، بدا أن الإسلام غير الرسمي قد انقسم إلى جماعات أصولية وجماعات تُركز على التصوف .

السياسة تجاه الأديان في الممارسة العملية

استندت السياسة السوفيتية تجاه الدين إلى أيديولوجية الماركسية اللينينية ، التي جعلت الإلحاد العقيدة الرسمية للحزب الشيوعي. ومع ذلك، فقد "أظهر القانون السوفيتي والممارسة الإدارية خلال معظم عشرينيات القرن الماضي قدراً من التسامح تجاه الدين، ومنعا الإغلاق التعسفي أو هدم بعض الكنائس العاملة"، [ 32 ] كما كفل كل دستور سوفيتي لاحق حرية المعتقد.

تدعو الماركسية اللينينية إلى قمع المعتقدات الدينية، بل وإزالتها نهائياً، باعتبارها "غير علمية" و"خرافية". في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، نشطت منظمات مثل رابطة الملحدين المناضلين في الدعاية المعادية للدين. وكان الإلحاد هو السائد في المدارس والمنظمات الشيوعية (مثل منظمة الرواد الشباب ) ووسائل الإعلام.

تفاوتت جهود الدولة للقضاء على الدين في الاتحاد السوفيتي على مر السنين فيما يتعلق بالأديان المختلفة، وتأثرت بمصالح الدولة العليا. ففي عام ١٩٢٣، شاهد مراسل صحيفة نيويورك تايمز مسيحيين يحتفلون بعيد الفصح بسلام في موسكو، على الرغم من أعمال العنف المعادية للدين التي شهدتها السنوات السابقة. [ ٣٣ ] لم تقتصر الاختلافات في السياسات والممارسات الرسمية على مرور الوقت فحسب، بل شملت أيضًا اختلاف تطبيقها بين الجنسيات والأديان.

في عام ١٩٢٩، مع اندلاع الثورة الثقافية في الاتحاد السوفيتي وتصاعد النزعة النضالية الراديكالية في الحزب ومنظمة الشبيبة الشيوعية (الكومسومول) ، ساد نهج متشدد قوي يدعو إلى إغلاق الكنائس على نطاق واسع واعتقال الكهنة، وهو ما حظي على ما يبدو بموافقة ستالين. صدرت تعليمات سرية بهذا النهج المتشدد إلى منظمات الحزب المحلية، لكنها لم تُنشر. عندما أشعلت الحملة المعادية للدين غضب سكان الريف، فضلاً عن غضب البابا وغيره من المتحدثين باسم الكنيسة الغربية، تمكنت الدولة من التراجع عن سياسة لم تكن قد أيدتها علنًا من قبل. [ ٣٤ ] [ ٣٥ ]

على الرغم من أن جميع القادة السوفييت كانوا يتشاركون الهدف نفسه طويل الأمد المتمثل في بناء شعب سوفيتي متماسك، إلا أنهم انتهجوا سياسات مختلفة لتحقيقه. فقد كانت قضايا القومية والدين مترابطة ترابطاً وثيقاً لدى الحكومة السوفييتية، ولذلك تباين موقفها من الدين، فتراوح بين الحظر التام لبعض الأديان والدعم الرسمي لأديان أخرى.

السياسة تجاه القوميات والدين

خريطة وكالة المخابرات المركزية الأمريكية للجماعات الدينية في الاتحاد السوفيتي، 1953

نظرياً، حدد الدستور السوفيتي موقف الدولة من القوميات والأديان. [ أ ] نصّ على أن لكل مواطن سوفيتي جنسية محددة، وأن كل جواز سفر سوفيتي يحمل هاتين الجنسيتين. منح الدستور درجة كبيرة من الحكم الذاتي المحلي، لكن هذا الحكم كان خاضعاً للسلطة المركزية. إضافةً إلى ذلك، ولأن الهياكل الإدارية المحلية والمركزية لم تكن منفصلة بوضوح في كثير من الأحيان، فقد أُضعف الحكم الذاتي المحلي. مع أن الدستور كان ينص على المساواة بين جميع القوميات، إلا أن هذا لم يكن واقعياً. فقد مُنحت خمس عشرة قومية فقط وضع الجمهورية الاتحادية، الذي منحها، من حيث المبدأ، العديد من الحقوق، بما في ذلك حق الانفصال عن الاتحاد.

عاشت اثنتان وعشرون قومية في جمهوريات تتمتع بدرجة من الحكم الذاتي المحلي والتمثيل في مجلس القوميات التابع للسوفيت الأعلى. كما امتلكت ثماني عشرة قومية أخرى جيوبًا إقليمية ( أوبلاستات وأوكروغات ذاتية الحكم ) لكنها لم تتمتع إلا بصلاحيات محدودة للغاية في الحكم الذاتي. أما القوميات المتبقية، فلم يكن لها أي حق في الحكم الذاتي على الإطلاق. وقد احتفظت السلطات السوفيتية طوال ثمانينيات القرن العشرين بتعريف جوزيف ستالين للأمة عام 1913 بأنها "مجتمع بشري مستقر ومُؤسس تاريخيًا على أساس لغة مشتركة، وأرض مشتركة، وحياة اقتصادية مشتركة، وتركيبة نفسية مشتركة تتجلى في ثقافة مشتركة". ومع ذلك، عند منح القوميات صفة جمهورية اتحادية، أُخذت ثلاثة عوامل إضافية في الاعتبار: عدد سكان لا يقل عن مليون نسمة، وتماسك جغرافي، وموقع على حدود الاتحاد السوفيتي.

على الرغم من اعتقاد لينين بأن جميع القوميات ستندمج في نهاية المطاف في قومية واحدة، إلا أنه أصرّ على تأسيس الاتحاد السوفيتي كفيدرالية من دول متساوية رسمياً. وفي عشرينيات القرن العشرين، مُنحت القوميات تنازلات ثقافية حقيقية. وسُمح للنخب الشيوعية من مختلف القوميات بالازدهار والتمتع بقدر كبير من الحكم الذاتي. ولم يقتصر الأمر على التسامح مع الثقافات والأديان واللغات الوطنية، بل شُجعت في المناطق ذات الأغلبية المسلمة.

أدت التغيرات الديموغرافية في الستينيات والسبعينيات إلى تقليص الأغلبية الروسية، لكنها تسببت أيضًا في تحول قوميتين (الكازاخ والقرغيز) إلى أقليات في جمهورياتهما وقت تعداد عام 1979، كما قلصت بشكل كبير أغلبية القوميات الرئيسية في الجمهوريات الأخرى. دفع هذا الوضع ليونيد بريجنيف إلى إعلان اكتمال عملية إنشاء شعب سوفيتي موحد في المؤتمر الرابع والعشرين للحزب الشيوعي عام 1971، وقُدمت مقترحات لإلغاء النظام الفيدرالي واستبداله بدولة واحدة. إلا أنه في السبعينيات، بدأت حركة واسعة من المعارضة القومية بالانتشار في جميع أنحاء الاتحاد السوفيتي. تجلت هذه الحركة بأشكال عديدة: أصرّ اليهود على حقهم في الهجرة إلى إسرائيل؛ وطالب تتار القرم بالسماح لهم بالعودة إلى شبه جزيرة القرم؛ ودعا الليتوانيون إلى استعادة حقوق الكنيسة الكاثوليكية؛ وتم إنشاء مجموعات مراقبة هلسنكي في جمهوريات جورجيا وليتوانيا وأوكرانيا. عبرت العرائض والمطبوعات والمظاهرات العامة المتفرقة عن مطالب شعبية بحقوق الإنسان لجميع القوميات. مع ذلك، وبحلول نهاية سبعينيات القرن الماضي، نجحت جهود مكثفة ومنسقة من قبل جهاز المخابرات السوفيتية (كي جي بي) في قمع حركة المعارضة الوطنية إلى حد كبير. ومع ذلك، كان بريجنيف قد استوعب الدرس. تم التخلي عن مقترحات تفكيك النظام الفيدرالي لصالح سياسة التقريب التدريجي بين القوميات.

ربط المسؤولون السوفييت الدين ارتباطًا وثيقًا بالهوية الوطنية. ولذلك، كان تطبيق السياسة تجاه دين معين يعتمد على نظرة الدولة إلى العلاقة بين ذلك الدين والهوية الوطنية التي تمارسه، وحجم الجماعة الدينية، ومدى قبول الدين للسلطات الخارجية، واستعداد الهوية الوطنية للخضوع للسلطة السياسية. وبالتالي، كلما صغر حجم الجماعة الدينية وازداد ارتباطها بهوية وطنية معينة، كلما كانت سياسات الدولة أكثر صرامة، لا سيما إذا كان الدين يعترف أيضًا بسلطة أجنبية كالبابا.

السياسة تجاه الأرثوذكسية

تم هدم الكاتدرائية الأرثوذكسية الروسية، التي كانت ذات يوم المعلم الأبرز في باكو ، في ثلاثينيات القرن العشرين في عهد ستالين.

استغلت السلطات السوفيتية الكنيسة لأغراض الدولة، وسعت في الوقت نفسه إلى القضاء عليها. ففي السنوات الخمس الأولى من الحكم السوفيتي، قُتل 12 أسقفًا و1215 كاهنًا. [ 37 ] وسُجن أو نُفي كثيرون آخرون. وأُغلقت جميع المعاهد الدينية تقريبًا، ومُنع نشر معظم المواد الدينية. وبحلول عام 1941، لم يتبقَّ سوى 500 كنيسة مفتوحة من أصل حوالي 54000 كنيسة كانت موجودة قبل الحرب العالمية الأولى. [ 38 ]

ارتبطت هذه الحملات القمعية باستياء الكثيرين من الكنيسة في روسيا ما قبل الثورة. فقد أدت العلاقات الوثيقة بين الكنيسة والدولة إلى نظرة سلبية من قبل العديد من المثقفين تجاه الكنيسة، حيث اعتبروها فاسدة وجشعة . كما نظر العديد من الفلاحين ، رغم تدينهم الشديد، إلى الكنيسة نظرة سلبية. ولم يشمل الاحترام الديني رجال الدين المحليين. وكانت الكنيسة تمتلك جزءًا كبيرًا من أراضي روسيا، وهو ما شكّل نقطة خلاف ، إذ كانت ملكية الأراضي عاملًا رئيسيًا في الثورة الروسية عام 1917 . 

دفع الهجوم النازي على الاتحاد السوفيتي عام 1941 ستالين إلى الاستعانة بالكنيسة الأرثوذكسية الروسية كحليف لإحياء الروح الوطنية الروسية في مواجهة العدوان الأجنبي. وشهدت الحياة الدينية الأرثوذكسية الروسية انتعاشاً ملحوظاً، حيث أعيد افتتاح آلاف الكنائس، وبلغ عددها 22 ألف كنيسة عند وصول نيكيتا خروتشوف إلى السلطة. وسمحت الدولة بنشر المطبوعات الدينية، وازداد عدد أعضاء الكنائس.

خلال السنوات الأخيرة من حكم جوزيف ستالين، شُدّدت الإجراءات المناهضة للدين مجدداً. [ 39 ] في أبريل/نيسان 1948، أصدر مجلس الشؤون الدينية تعليمات إلى مفوضيه المحليين بوقف تسجيل الجماعات الدينية الجديدة، ومنذ ذلك الحين مُنع فتح الكنائس. [ 40 ] انخرطت "جمعية المعرفة"، التي تأسست قبل عام، في أنشطة تعليمية، وعادت لنشر منشورات مناهضة للدين. [ 40 ]

كاتدرائية القديس فولوديمير ، كييف ، 1958.

نقض خروتشوف سياسة الحكومة في التعاون مع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. ورغم استمرارها رسمياً، شنّ خروتشوف في عام ١٩٥٩ حملةً مناهضةً للدين ، استمرّها خليفته ليونيد بريجنيف بأسلوبٍ أقلّ حدّة . وبحلول عام ١٩٧٥، انخفض عدد الكنائس الأرثوذكسية الروسية النشطة إلى ٧٠٠٠ كنيسة. وسُجن بعض أبرز أعضاء التسلسل الهرمي للكنيسة الأرثوذكسية الروسية، وبعض الناشطين، أو أُجبروا على ترك الكنيسة. وحلّ محلّهم رجال دين مطيعون للدولة، تسلل إليهم أحياناً عملاء المخابرات السوفيتية (كي جي بي)، ما جعل الكنيسة الأرثوذكسية الروسية أداةً في يد الحكومة. وتبنّت الكنيسة السياسة الخارجية السوفيتية وروّجت لها، وعزّزت عملية ترويس المسيحيين غير الروس، مثل الأرثوذكس الأوكرانيين والبيلاروسيين.

اتبعت الدولة سياسة مختلفة تجاه الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة والكنيسة الأرثوذكسية البيلاروسية المستقلة. فقد اعتبرتهما الحكومة قوميتين للغاية، فتم قمعهما، أولاً في أواخر عشرينيات القرن الماضي، ثم مرة أخرى عام ١٩٤٤ بعد أن أعادتا بناء نفسيهما تحت الاحتلال الألماني. وتعرضت قيادة الكنيستين لهجوم شرس، حيث أُعدم عدد كبير من الكهنة رمياً بالرصاص أو أُرسلوا إلى معسكرات العمل، وتعرض أفراد رعاياهما للمضايقة والاضطهاد.

خضعت الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية لسياسة مختلفة نوعًا ما، وكان وضعها أسوأ بكثير من وضع الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. خلال الحرب العالمية الثانية، مُنحت الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية قدرًا أكبر من الاستقلالية في إدارة شؤونها مقابل دعوة أعضائها لدعم المجهود الحربي، مع أنها لم تنل نفس مستوى التفاهم مع السلطات الذي حظيت به الكنيسة الأرثوذكسية الروسية. أعادت الحكومة فرض رقابة مشددة عليها بعد الحرب. من بين حوالي 2100 كنيسة عام 1917، لم يتبق سوى 200 كنيسة مفتوحة في ثمانينيات القرن العشرين، ومُنعت من تقديم خدماتها لأتباعها خارج جمهورية جورجيا. في كثير من الحالات، أجبرت الحكومة الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية على إقامة الصلوات باللغة السلافية الكنسية القديمة بدلًا من اللغة الجورجية.

السياسة تجاه الكاثوليكية والبروتستانتية

تأثرت سياسات الحكومة السوفيتية تجاه الكنيسة الكاثوليكية بشدة باعتراف الكاثوليك السوفييت بسلطة خارجية كرئيسة لكنيستهم. ونتيجة للحرب العالمية الثانية، أصبح ملايين الكاثوليك (بمن فيهم الكاثوليك اليونانيون) مواطنين سوفييتيين، وتعرضوا لقمع جديد. كما ارتبطت الكاثوليكية والقومية ارتباطًا وثيقًا في الجمهوريات الثلاث التي كان يعيش فيها معظم الكاثوليك، وهي جمهورية ليتوانيا الاشتراكية السوفيتية ، وجمهورية بيلاروسيا الاشتراكية السوفيتية ، وجمهورية أوكرانيا الاشتراكية السوفيتية. ورغم التسامح مع الكنيسة الكاثوليكية الرومانية في ليتوانيا، فقد سُجن عدد كبير من رجال الدين، وأُغلقت العديد من المعاهد الدينية، وتسلل عملاء الشرطة إلى ما تبقى منها. خفّت حدة الحملة المعادية للكاثوليكية في ليتوانيا بعد وفاة ستالين، لكن الإجراءات القاسية ضد الكنيسة استؤنفت عام 1957 واستمرت خلال عهد بريجنيف.

كانت السياسة السوفيتية قاسية بشكل خاص تجاه الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية . خضع الكاثوليك اليونانيون الأوكرانيون للحكم السوفيتي عام 1939، عندما ضُمّت أوكرانيا الغربية إلى الاتحاد السوفيتي بموجب معاهدة عدم الاعتداء بين ألمانيا النازية والاتحاد السوفيتي . ورغم السماح للكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية بمواصلة أنشطتها، إلا أنها تعرضت على الفور تقريبًا لمضايقات شديدة. فمع تراجعها أمام الجيش الألماني عام 1941، اعتقلت السلطات السوفيتية أعدادًا كبيرة من الكهنة الكاثوليك اليونانيين الأوكرانيين، الذين قُتلوا أو رُحِّلوا إلى سيبيريا. [ 21 ] وبعد أن أعاد الجيش الأحمر احتلال أوكرانيا الغربية عام 1944، قامت الدولة السوفيتية بتصفية الكنيسة الكاثوليكية اليونانية الأوكرانية باعتقال مطرانها وجميع أساقفتها ومئات من رجال الدين، بالإضافة إلى أعضاء الكنيسة الأكثر نشاطًا، وقتلت بعضهم وأرسلت الباقين إلى معسكرات العمل. وفي الوقت نفسه، أجبرت السلطات السوفيتية رجال الدين المتبقين على إلغاء الاتحاد مع روما والخضوع للكنيسة الأرثوذكسية الروسية.

قبل الحرب العالمية الثانية، كان عدد البروتستانت في الاتحاد السوفيتي أقل من أتباع الديانات الأخرى، لكنهم شهدوا نموًا ملحوظًا منذ ذلك الحين. في عام ١٩٤٤، أنشأت الحكومة السوفيتية مجلس عموم الاتحاد للمسيحيين الإنجيليين المعمدانيين (الذي يُعرف الآن باسم اتحاد المسيحيين الإنجيليين المعمدانيين في روسيا ) بهدف السيطرة على مختلف الطوائف البروتستانتية. إلا أن العديد من الجماعات رفضت الانضمام إلى هذا المجلس، وانسحبت جماعات أخرى انضمت إليه في البداية لاحقًا. وقد وجد الجميع أن الدولة، من خلال المجلس، تتدخل في شؤون الكنيسة.

السياسة تجاه الجماعات المسيحية الأخرى

واجهت العديد من جماعات المينونايت الروس وشهود يهوه وجماعات مسيحية أخرى مستويات متفاوتة من الاضطهاد في ظل الحكم السوفيتي.

مُنِعَ شهود يهوه من ممارسة شعائرهم الدينية. وفي إطار عملية الشمال ، صودرت الممتلكات الشخصية لأكثر من 8000 عضو، ونُفوا (مع أطفال قاصرين) إلى سيبيريا من عام 1951 حتى إلغاء الحظر عام 1965. وطُلِبَ من الجميع التوقيع على إعلان استقالة من شهود يهوه لتجنب الترحيل، إلا أنه لا يوجد أي سجل يُثبت توقيع أي منهم على هذا الإعلان. وخلال فترة وجودهم في سيبيريا، أُجبر بعض الرجال والنساء والأطفال على العمل كحطّابين بأجر ثابت. وأفاد الضحايا بأن ظروف المعيشة كانت سيئة للغاية. ومن عام 1951 إلى عام 1991، سُجن شهود يهوه داخل سيبيريا وخارجها  ، ثم أُعيد اعتقالهم بعد انقضاء مدة عقوبتهم. وأُجبر بعضهم على العمل في معسكرات الاعتقال، بينما أُجبر آخرون على الالتحاق ببرامج إعادة تأهيل ماركسية . تسلل عملاء المخابرات السوفيتية (كي جي بي) إلى منظمة شهود يهوه في الاتحاد السوفيتي، وكان هدفهم الرئيسي البحث عن مخابئ سرية للمطبوعات اللاهوتية. صوّرت أفلام الدعاية السوفيتية شهود يهوه على أنهم طائفة متطرفة تمارس غسيل الدماغ . تم تقنين وجود شهود يهوه في الاتحاد السوفيتي عام ١٩٩١، وحصل ضحاياهم على مزايا اجتماعية مماثلة لتلك التي يحصل عليها قدامى المحاربين.

في بدايات الحقبة البلشفية، وقبل نهاية الحرب الأهلية الروسية وظهور الاتحاد السوفيتي، تعرضت المجتمعات المينونيتية الروسية للاضطهاد؛ حيث قُتل أو سُجن العديد منهم، واغتُصبت النساء. وكان الزعيم الأناركي الشيوعي نيستور ماخنو مسؤولاً عن معظم إراقة الدماء، مما دفع المينونيت، المعروفين بنزعتهم السلمية، إلى حمل السلاح في وحدات ميليشيات دفاعية. شكل هذا بداية هجرة جماعية للمينونيت إلى ألمانيا والولايات المتحدة وغيرها. ووصم السوفييت المينونيت بـ" الكولاك" . وتم تأميم مزارع مستعمراتهم بموجب سياسة الزراعة الجماعية السوفيتية . ولأنهم كانوا في غالبيتهم مستوطنين ألمان، فقد رأى المينونيت الروس خلال الحرب العالمية الثانية القوات الألمانية الغازية لروسيا كمحررين. وسُمح للكثيرين منهم بالمرور إلى ألمانيا بصفتهم " فولكس دويتشه" . وبدأ المسؤولون السوفييت بنفي المستوطنين المينونيت في شرق روسيا إلى سيبيريا. بعد الحرب، وُصِم من تبقى من المينونايت الروس بالتآمر مع النازيين ونُفوا إلى كازاخستان وسيبيريا، حيث سُجن بعضهم أو أُجبروا على العمل في معسكرات الاعتقال. وفي تسعينيات القرن الماضي، أتاحت الحكومة الروسية للمينونايت في كازاخستان وسيبيريا فرصة الهجرة.

السياسة تجاه الإسلام

تأثرت السياسة السوفيتية تجاه الإسلام، من جهة، بالعدد الكبير للمسلمين، وارتباطهم الوثيق بالثقافات الوطنية، وميلهم إلى قبول السلطة السوفيتية، ومن جهة أخرى، بتأثرهم بالتأثيرات الخارجية. ورغم تشجيعها الفعال للإلحاد، سمحت السلطات السوفيتية ببعض الأنشطة الدينية المحدودة في جميع الجمهوريات الإسلامية، تحت رعاية الفروع الإقليمية للإدارة الروحية لمسلمي آسيا الوسطى وكازاخستان . وكانت المساجد قائمة في معظم المدن الكبرى في جمهوريات آسيا الوسطى ، والقوقاز ، وتتارستان ، وباشكورتوستان ، وشبه جزيرة القرم ، وجمهورية أذربيجان ، وغيرها، إلا أن عددها انخفض من 25 ألف مسجد عام 1917 إلى 500 مسجد في سبعينيات القرن العشرين. وفي ظل الحكم الستاليني ، شنت السلطات السوفيتية حملة قمع ضد رجال الدين المسلمين، فأغلقت العديد من المساجد أو حولتها إلى مستودعات. [ 41 ] في عام 1989، وفي إطار التخفيف العام للقيود المفروضة على الأديان، تم تسجيل بعض الجمعيات الدينية الإسلامية الإضافية، وأُعيدت بعض المساجد التي كانت الحكومة قد أغلقتها إلى المجتمعات المسلمة. كما أعلنت الحكومة عن خطط للسماح بتدريب أعداد محدودة من رجال الدين المسلمين في دورات مدتها سنتان وخمس سنوات في أوفا وباكو على التوالي .

السياسة تجاه اليهودية

على الرغم من إدانة لينين العلنية لمعاداة السامية ، إلا أن الحكومة كانت معادية لليهودية منذ البداية. [ 42 ] في عام 1919، ألغت السلطات السوفيتية مجالس الجالية اليهودية، التي كانت مسؤولة تقليديًا عن صيانة المعابد. وأنشأت قسمًا يهوديًا خاصًا في الحزب ، شملت مهامه الدعاية ضد رجال الدين اليهود والدين اليهودي. ولكبح جماح التطلعات القومية والدينية اليهودية، ولإبراز دور الحركة القومية اليهودية في الحركة الاشتراكية للإمبراطورية الروسية (فعلى سبيل المثال، كان تروتسكي في البداية عضوًا في البوند اليهودي ، وليس في حزب العمل الاشتراكي الديمقراطي )، تم تأسيس بديل لأرض إسرائيل في عام 1934.

كان من المقرر أن تصبح مقاطعة الحكم الذاتي اليهودية ، التي أنشأها ستالين عام 1928، وعاصمتها بيروبيجان في أقصى شرق روسيا، "صهيون السوفيتية". وكان من المقرر أن تكون اليديشية ، بدلاً من العبرية "الرجعية" ، اللغة الوطنية، وأن تحل الأدبيات والفنون الاشتراكية البروليتارية محل اليهودية كجوهر ثقافتها. وعلى الرغم من حملة دعائية حكومية محلية ودولية واسعة النطاق، لم تتجاوز نسبة السكان اليهود هناك 30% (بل كانت حوالي 1.2% فقط عام 2003). انتهت التجربة في منتصف ثلاثينيات القرن العشرين، خلال حملة التطهير الأولى التي شنها ستالين. حيث اعتُقل القادة اليهود وأُعدموا، وأُغلقت مدارس اليديشية. وتلت ذلك المزيد من عمليات الاضطهاد والتطهير. [ 43 ]

أصبح تدريب الحاخامات مستحيلاً حتى أوائل الأربعينيات، ولم تُنشر سوى دورية واحدة باللغة اليديشية حتى أواخر الثمانينيات. وبسبب ارتباط اللغة العبرية بالصهيونية، اقتصر تدريسها على مدارس الدبلوماسيين. أُغلقت معظم المعابد اليهودية البالغ عددها 5000 معبد، والتي كانت قائمة قبل الثورة البلشفية، في عهد ستالين، وأُغلقت معابد أخرى في عهد خروتشوف. وأصبحت ممارسة الشعائر اليهودية بالغة الصعوبة، مما زاد من رغبة اليهود في مغادرة الاتحاد السوفيتي. [ 43 ]

الدين في دول ما بعد الاتحاد السوفيتي

انظر أيضاً

مراجع

ملحوظات

  1. ↑ تنص المادة 123 من الدستور على أن جميع مواطني الاتحاد يتمتعون بحقوق متساوية "بغض النظر عن جنسيتهم أو عرقهم، في جميع مجالات الحياة الاقتصادية، والدولة، والثقافية، والاجتماعية، والسياسية"، بينما تسمح المادة 124 بحرية الدين، بما في ذلك فصل الكنيسة عن المدرسة والدولة. [ 36 ]

مراجع

  1. ↑ العلمنة القسرية في روسيا السوفيتية: لماذا فشل احتكار الإلحاد
  2. 1 2 "اكتشافات من الأرشيف الروسي: حملات معادية للدين" . مكتبة الكونغرس . حكومة الولايات المتحدة . تم الاطلاع عليه في 2 مايو 2016 .
  3. ↑ كواليفسكي، ديفيد (أكتوبر 1980). "الاحتجاج من أجل الحقوق الدينية في الاتحاد السوفيتي: الخصائص والنتائج". المجلة الروسية . 39 (4): 426-441 . doi : 10.2307/128810 . JSTOR 128810 . 
  4. ↑ راميت ، سابرينا بيترا، محررة. (1993). السياسة الدينية في الاتحاد السوفيتي . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 4. ISBN  9780521416436.
  5. ↑ تشاكارس، ميليسا (2014). أسلوب الحياة الاشتراكي في سيبيريا: التحول في بورياتيا . مطبعة جامعة أوروبا الوسطى. ص 235. ISBN  9789633860144.
  6. ^ أرتو لوكانين (1994). حزب الكفر . هلسنكي: ستوديا هيستوريكا 48. ISBN 951-710-008-6. او سي ال سي 832629341 . رأ 25433417 م .  
  7. ↑ أندرسون ، جون (1994). الدين والدولة والسياسة في الاتحاد السوفيتي والدول التي خلفته . كامبريدج، إنجلترا: مطبعة جامعة كامبريدج . ص 3. ISBN  0-521-46784-5.
  8. ↑ لماذا حاول ستالين القضاء على الدين في الاتحاد السوفيتي
  9. ↑ كيف تم تدنيس الكنائس في الاتحاد السوفيتي وإعادة استخدامها لأغراض أخرى
  10. ↑ كيف استخدم السوفيت الكنائس التي تم الاستيلاء عليها؟
  11. ↑ عشر كنائس جميلة في موسكو دُمرت في الحقبة السوفيتية
  12. ↑ الدين والدولة في روسيا والصين: القمع والبقاء والإحياء، بقلم كريستوفر مارش، صفحة 47. مجموعة كونتينوم الدولية للنشر، 2011.
  13. ↑ داخل آسيا الوسطى: تاريخ سياسي وثقافي، بقلم ديليب هيرو. دار بنغوين للنشر، 2009.
  14. ↑ أدابور، أبراهام (2000). الدين والأزمة الثقافية في الهند والغرب . منشورات إنتركلتشرال. ISBN 9788185574479تم الاطلاع عليه في 14 يوليو 2016. التحول القسري في ظل الأنظمة الإلحادية : يمكن إضافة أن أحدث مثال على "التحولات" القسرية لم يأت من أي دولة ثيوقراطية، بل من حكومة ملحدة معلنة - حكومة الاتحاد السوفيتي في ظل الشيوعيين.
  15. ↑ جيفري بليني؛ تاريخ موجز للمسيحية؛ فايكنغ؛ 2011؛ ​​ص 494
  16. ↑ لينين، السادس "مجموعة أعمال لينين، دار التقدم للنشر، 1973، موسكو، المجلد 15، الصفحات 402-413" (PDF) .
  17. ↑ دراسات قطرية: روسيا - الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، مكتبة الكونغرس الأمريكية، تاريخ الوصول: 3 أبريل 2008
  18. ↑ ن. س. تيماشيف، الدين في روسيا السوفيتية 1917-1942 (1942) على الإنترنت
  19. ↑ زيكل، ريموند إي. (1991). الاتحاد السوفيتي: دراسة قطرية . ذا ديفيجن. ص 188. ISBN  978-0-8444-0727-2.
  20. ↑ بلوخي، سيرغي؛ سيسين، فرانك إي. (2003). الدين والأمة في أوكرانيا الحديثة . مطبعة المعهد الكندي للدراسات الأوكرانية. ص 76. ISBN  978-1-895571-45-5.
  21. 1 2 3 4 5 "الكاثوليك اليونانيون الأوكرانيون: دراسة تاريخية" . دائرة المعلومات الدينية في أوكرانيا. مؤرشف من الأصل في 2 أبريل 2012.
  22. ↑ الأرشيف الحكومي للاتحاد الروسي (GARF)، f. 6991، op. 4، d. 6 و d. 94.
  23. ↑ ن. بيلياكوفا وميريام دوبسون، " النساء البروتستانتيات في أواخر الحقبة السوفيتية: النوع الاجتماعي والسلطة والمعارضة "، الأوراق السلافية الكندية ، 58 (2)، 2016، 117-140.
  24. ↑ وان، كاثرين (2006). "الإنجيلية وعودة الدين في أوكرانيا" (ملف PDF) . المجلس الوطني لأبحاث أوراسيا وشرق أوروبا .
  25. ↑ "اللوثريون يشهدون انتعاشاً في دول البلطيق - دويتشه فيله - 30/10/2017" . dw.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أغسطس 2024 .
  26. ↑ ilscstudentsacct (1 يناير 2017). "الدين في دول البلطيق: تحديات الماضي والحاضر - إستونيا" . الإيمان في أوروبا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 30 أغسطس 2024 .
  27. ↑ الكنائس اللوثرية . دائرة المعلومات الدينية في أوكرانيا.
  28. ↑ معهد كيستون والدفاع عن المسيحيين المضطهدين في الاتحاد السوفيتي .
  29. ↑ جارف. ف. 6991. أوب. 2. د. 306. ل. 11-12.
  30. ↑ مع كل المسلمين الحقيقيين في روسيا وفيوستوكا
  31. ↑ الفلسفة والدين: الفلسفة الإسلامية المعاصرة في روسيا بقلم تشارفونايا إس. م. الصفحة 118.
  32. ↑ فيتزباتريك، س. الستالينية اليومية . مطبعة جامعة أكسفورد . نيويورك، 1999. صفحة 27. ISBN 0-19-505001-0
  33. ↑ «موسكو تحتفل بعيد الفصح؛ لا يُتوقع حدوث أعمال شغب؛ قلة من المؤمنين ما زالوا يذهبون إلى الكنيسة دون مضايقة» ، صحيفة نيويورك تايمز ، 6 أبريل 1923، الصفحة 4. تاريخ الاطلاع: 14 مارس 2011.
  34. ↑ فيتزباتريك، س. حول الحملة ضد الدين في 1929-1930 . فلاحو ستالين، نيويورك، 1994. ص 59-63.
  35. ↑ فيتزباتريك، إس. الستالينية اليومية . نيويورك، 1999. ص 27.
  36. ↑ بوير، رولاند (2017). ستالين : من اللاهوت إلى فلسفة الاشتراكية في السلطة . سنغافورة: سبرينغر. ص 166. ISBN   978-981-10-6367-1. OCLC 1007090474 . 
  37. ↑ بايبس، ريتشارد (2011). روسيا تحت الحكم البلشفي . كنوبف دابلداي. ص 356. ISBN  9780307788610.
  38. ↑ ويتوك، مارتن (2020). التاريخ السري لدولة الشرطة السوفيتية: القسوة والتعاون والتسوية، 1917-1991 . هاشيت المملكة المتحدة. ISBN 9781472142399.
  39. ↑ فيليكس، كورلي (1999). الدين في الاتحاد السوفيتي : مختارات أرشيفية . ماكميلان. ISBN  0-333-61659-6. OCLC 247791350 . 
  40. 1 2 تشوماتشينكو، تاتيانا أ.؛ روسلوف، إدوارد إي.؛ روسلوف، إدوارد إي. (12 فبراير 2015). الكنيسة والدولة في روسيا السوفيتية: الأرثوذكسية الروسية من الحرب العالمية الثانية إلى سنوات خروتشوف . doi : 10.4324/9781315705699 . ISBN 9781315705699.
  41. ↑ هيلين كارير دانكوس، الجمهوريات الوطنية تفقد استقلالها، في إدوارد أ. ألوورث (محرر)، آسيا الوسطى: مائة وثلاثون عامًا من الهيمنة الروسية، نظرة تاريخية عامة . مطبعة جامعة ديوك ، 1994.
  42. ↑ "حملات مناهضة الدين" . www.loc.gov . مؤرشف من الأصل في 27 يوليو 2004.
  43. 1 2 ستالين: بلاط القيصر الأحمر ، مونتيفيوري، 2007

فهرس

  • راميت، إس بي (1984). الدين والقومية في السياسة السوفيتية وسياسة أوروبا الشرقية. دورهام، كارولاينا الشمالية: مطبعة جامعة ديوك.
  • ——. (1992). السياسة الدينية في الاتحاد السوفيتي. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج.
  • سمولكين، فيكتوريا (2018). الفضاء المقدس لا يخلو أبدًا: تاريخ الإلحاد السوفيتي . برينستون، نيوجيرسي: مطبعة جامعة برينستون. ISBN 9780691174273.