Berberism

Kabyle identity, like that of other Berber-speaking groups, did not suddenly emerge in the 20th century. It can be found in popular poetry of resistance to French colonization (19th century), which refers to a Kabyle entity. On another level, it recognizes the Muslim community. Berber identity has ancient historical roots and is not a creation of colonialism, contrary to the postulate put forward by Arab-Muslim ideology, even if the French conquest did have an impact on the ground.^[5]

The Berber presence was not ignored by European scholars before the conquest of 1830. But in the eyes of the French, Algeria was populated by "Moors" and "Turks" before the conquest. This view changed with the capture of Algiers, and the inhabitants were increasingly referred to as "Arabs." Given Kabylia's proximity, contact with Berber-speaking populations, who were not inclined towards colonization, quickly followed: the presence of "two races" or "two languages" was then discovered.^[6]

كجزء من "سياسة البربر" التي انتهجتها الإمبراطورية الاستعمارية الفرنسية بهدف "تهدئة" منطقة القبائل، ^{[ 7 ]} روّج المستعمرون الفرنسيون لفكرة أن شعب القبائل أكثر استعدادًا من العرب للاندماج في "الحضارة الفرنسية". عُرفت هذه الفكرة بأسطورة القبائل . أوضح إيف لاكوست أن "تصوير العرب كغزاة كان إحدى وسائل إضفاء الشرعية على الوجود الفرنسي". ^{[ 8 ]} رُفع البربر فوق العرب من خلال سردية مفادها أن تراثهم البربري يعود إلى أوروبا. ونتيجة لذلك، رُبط العرب بالتخلف، وهو ما استفاد منه البربر، إذ منحهم مكانة أعلى داخل النظام الاستعماري. ^{[ 9 ]}

خلال فترة الاستعمار الفرنسي، أُعلنت اللغتان العربية والأمازيغية لغتين أجنبيتين في الجزائر بهدف استبدالهما باللغة الفرنسية. وسعى الفرنسيون على وجه الخصوص إلى تعزيز اللغة الأمازيغية الناطقة بالفرنسية، لا سيما في منطقة القبائل. ^{[ 10 ]}

شهدت هذه المحاولات لكسب تأييد السكان الأمازيغ نجاحاً متفاوتاً. كان الأمازيغ في طليعة حركة الاستقلال، حيث قاد العديد من الشخصيات البارزة في جبهة التحرير الوطني ، بمن فيهم حسين آيت أحمد ، وأبان رمضان ، وكريم بلقاسم . ونظرًا لبُعد منطقتي الأوراس والقبائل الأمازيغيتين جغرافيًا، فقد حظيت الاستقلال وجبهة التحرير الوطني بدعم محلي واسع النطاق. وقد عُقد مؤتمر السومام ، الذي يُشار إليه غالبًا بأنه العمل التأسيسي للدولة الجزائرية، في منطقة القبائل. ونظراً لأن المناطق الأمازيغية كانت بمثابة معاقل لمقاتلي جبهة التحرير الوطني، فقد صُنفت هذه المناطق كأهداف رئيسية في عمليات مكافحة التمرد الفرنسية. ^{[ 11 ]}

بعد استقلال الجزائر، ازدادت معارضة قادة البربر للحكومة المركزية، ولا سيما سياساتها العربية وافتقارها للتعددية السياسية . وأعقب ذلك عامان من الصراع المسلح في منطقة القبائل، أسفرا عن مقتل أكثر من 400 شخص ونفي أو إعدام معظم قادة جبهة التحرير الوطني من القبائل. ^{[ 12 ]}

شكّلت أحداث الفترة من عام 1940 إلى عام 1950 فترة اضطرابات اجتماعية في السياسة الجزائرية، مما مهّد الطريق للسنوات اللاحقة. وتزامن ظهور الإطار القومي الجزائري القائم على القومية العربية الإسلامية، والذي كان يهدف إلى مكافحة الاستعمار، مع ظهور الأمازيغية لمواجهة هذه القومية. وطالب الأمازيغ بإعادة تعريف المجتمع الذي كانوا جزءًا منه تاريخيًا (لغويًا وثقافيًا): فقد أرادوا "جزائرًا جزائريًا" تمثل جميع الأقليات العرقية والثقافية في البلاد. واستمرت حركة انتصار الحريات الديمقراطية في فرض إطار القومية العربية الإسلامية، وقد ندّد بها النشطاء الأمازيغ ووصفوها بأنها معادية للديمقراطية. ^{[ 13 ]}

رفض حزب الحركة من أجل الحرية والديمقراطية الاعتراف بهذه الأقليات خشية أن يعيق ذلك تقدمها في الانتخابات المحلية. وأدى هذا إلى اندلاع صراع مفتوح بين أنصار الأمازيغ ودعاة "الوحدة العربية"، ما أدى إلى اندلاع الأزمة الأمازيغية. في هذه المرحلة، اندمج حزب الشعب الجزائري وحزب الحركة من أجل الحرية والديمقراطية، وكلاهما يتخذ من باريس مقرًا له، للترويج لبرنامج الأمازيغ. كان هدفهم استبدال نظام الحزب الواحد بالديمقراطية، بحيث تشمل "الجزائر الجزائرية" إسهامات وتاريخ وثقافات جميع المجموعات العرقية. تمحور البرنامج، كما صرّح به رشيد علي، حول ضرورة كسر الأمازيغ للوضع الراهن الذي يُقصيهم عن المجتمع، باعتبار الجزائر ليست جزءًا من العالم العربي، بل أمة لجميع مواطنيها. ^{[ 14 ]} مع تبني هذا البرنامج، نظر المستشرقون الإسلاميون إلى النشطاء الأمازيغ كتهديد للوحدة والاستقلال، بحجة أن "الأمازيغ يرغبون في فرض الأجندة الغربية على الجزائر".

أدت الأزمة البربرية عام 1949 إلى تشكيل الحركة الثقافية البربرية. وكان هدفها تحدي النزعة العربية والإسلاموية، ومعارضة التعريب لما ينطوي عليه من أهداف "نزع الطابع الفرنسي" ومعارضته المزعومة للمبادئ الديمقراطية والعلمانية . ودعا البربريون إلى نظام اجتماعي سياسي على النمط الغربي ، يتخذ من اللغة والثقافة الفرنسية أساساً له. وقد انتقد القوميون العرب هذا النظام لكونه مفرطاً في النزعة الاستيعابية. ^{[ 15 ]}

The 1962 Constitution declared that Islam was the state religion and Arabic was the national language. These two aspects of identity became mutually exclusive to be Algerian. In turn, linguistic and cultural diversity was interpreted as a threat to national unity. Rapid Arabization measures were implemented after independence in 1962 which sought to spread the Arabic language throughout the country. This was largely in an attempt to reclaim and reconstruct the Algerian identity which was lost during French colonial rule.

The rise in Arabic speakers and education institutions was accompanied by the decline in the Berber speakers.^[16] Linguistic ability was a large factor in Berber identification meaning its decline was a threat to the survival of the Berber identity. The Berber narrative stated that the rapid Arab-Islamic conquest was rising at the expense of the Berber identity. The Berber struggle was seen as an uphill battle.^[16] Furthermore, these Arabization measures stigmatized the Berber speakers vis-à-vis the Arabic speakers through the creation of more rigid divides between the communities. Political and social power was seen to lie with the Arabs who imposed their will on the Berber minority.

أُعيد إحياء القضية الأمازيغية خلال هذه الفترة. ناضل شباب القبائل من أجل تأكيد ثقافتهم الأمازيغية في الجزائر ما بعد الاستقلال، التي كانت تُعرف بتوجهاتها العربية الإسلامية. أدى قمع الخصوصية الأمازيغية، بالتزامن مع تسارع برامج التعريب في المدارس والجامعات، إلى تفاقم الانقسام، واندلاع ربيع الأمازيغ عام 1980. كانت الشرارة الأولى في 10 مارس/آذار 1980، عندما منعت الحكومة محاضرة ألقاها مولود معمري حول الشعر الأمازيغي القديم في جامعة تيزي وزو. استمرت الإضرابات حتى 26 يونيو/حزيران. كانت المظاهرات الأمازيغية في الجزائر في ذلك العام أول حالة على الساحة الدولية تُطالب فيها جماعة أمازيغية بالاعتراف المؤسسي بثقافتها ولغتها ومكانتها في المجتمع. ^{[ 17 ]} شهدت أواخر الثمانينيات ازديادًا في عدد الجمعيات والأحزاب السياسية والحركات الثقافية الأمازيغية. نصت المادة 56 من دستور عام 1976 على ضرورة الحصول على شهادة مسبقة لتأسيس الجمعيات، والتي كانت للإدارة سلطة تقديرية عليها. ^{[ 17 ]} قانونيًا، كان هذا يعني عدم إمكانية وجود أي جمعيات أمازيغية منذ عام 1962 وحتى تعديل الدستور عام 1988. وأصبح بإمكان الجماعات الأمازيغية السرية تسجيل نفسها رسميًا، وبحلول يوليو 1989، بلغ عدد هذه المنظمات 154 منظمة. ^{[ 17 ]} ومن أبرزها الحركة الثقافية الأمازيغية (MCB) التي عقدت اجتماعها الرسمي الأول في يوليو 1989 في تيزي أوزو. ضمت الحركة الثقافية الأمازيغية مثقفين فرنسيين وطلابًا قبليين، وكان هدفها معارضة التعريب، والمطالبة بالاعتراف بالثقافة واللغة الأمازيغية، وتطبيق نموذج ديمقراطي غربي. ^{[ 18 ]} حشدت الحركة الثقافية الأمازيغية أعدادًا كبيرة من الناس ونسقت العديد من الاحتجاجات للنهوض بالثقافة واللغة الأمازيغية ومكانتها في المجتمع المدني. ومع ذلك، واجهت الحركة الثقافية الأمازيغية قيودًا كبيرة نظرًا لعدم قدرتها على مقاومة التوترات الحزبية بين جبهة الحرية والديمقراطية (FFS) والتجمع الجمهوري للديمقراطية (RCD). ^{[ 17 ]}

يشكل البربر القبائليون ثلثي سكان البربر، وكانوا من أشد المدافعين عن الحركة البربرية. أما ثاني أكبر مجموعة فهم بربر الشاوي الذين يسكنون جبال الأوراس. وبينما كانت النخبة تتألف من سكان القبائل، لعب الشاويون دورًا هامًا نظرًا لنفوذهم العسكري. إجمالًا، يشكل الناطقون بالبربرية ما يقارب 25% من سكان الجزائر، أي ما بين سبعة وثمانية ملايين نسمة. ^{[ 17 ]} في عام 2002، أُعلنت الأمازيغية لغةً وطنيةً في الجزائر إلى جانب العربية لاستيعاب هذه النسبة الكبيرة من السكان. وفي عام 2016، أُعلنت لغةً رسميةً، وتُبذل جهودٌ حاليًا لإنشاء صيغةٍ قياسيةٍ للهجات البربرية الجزائرية . ^{[ 19 ]}

تعود جذور السياسة الأمازيغية في المغرب إلى ما قبل بدء الحماية الفرنسية عام ١٩١٢. فعلى سبيل المثال، تأسست البعثة العلمية في المغرب عام ١٩٠٣ لجمع معلومات اجتماعية واقتصادية وبيئية وإثنوغرافية وسياسية وثقافية عن المغرب، بقيادة المستشرق الفرنسي إدموند دوتيه في البداية ، ثم المستشرق الفرنسي إدوارد ميشو بيلير . وقد تأثرت هذه السياسة أيضاً بالأسطورة القبائلية . ^{[ ٢٠ ]} كان من أهداف السياسة الأمازيغية أنها وسيلة للسيطرة. فقد صرّح أحد المسؤولين، على سبيل المثال، قائلاً: "إن العرق الأمازيغي أداة فعّالة لمواجهة العرق العربي... والمخزن نفسه". ^{[ ٢١ ]} وكان من أهدافها أيضاً صياغة هوية أمازيغية جديدة تحت النفوذ الفرنسي بدلاً من الحفاظ على الهوية الأمازيغية التقليدية. ^{[ ٢٢ ]}

ابتداءً من عشرينيات القرن العشرين، أنشأت الإدارة الفرنسية مدارس فرنسية-بربرية ^{[ 23 ]} ( بالفرنسية : écoles francoberbères ) ^{[ 24 ]} ، أسسها المقيم العام هوبير ليوتي ، واقتصرت على السكان البربر. ^{[ 25 ]} وشملت هذه المدارس كلية أزرو ^{[ 26 ]} التي أدت إلى تشكيل نخبة بربرية ريفية جديدة ناطقة بالفرنسية. ^{[ 24 ] [ 27 ]} في هذه المدارس، كانت الفرنسية هي اللغة الأساسية ، تليها البربرية. ^{[ 28 ]} واستبعدت مناهج هذه المدارس المواد الدينية، ^{[ 24 ]} واللغة العربية والقرآن . ^{[ 29 ]} قال ليوتي عن المدارس الفرنسية-البربرية:

من وجهة نظر سياسية مباشرة، تهدف المدارس إلى توفير النظافة والحفاظ، بشكل غير مباشر ولكن بحزم قدر الإمكان، على الاختلافات اللغوية والدينية والاجتماعية القائمة بين المخزنيين، الذين اعتنقوا الإسلام والعرب، وبين البربر الجبليين، المتدينين ولكنهم وثنيون ويجهلون اللغة العربية. ^{[ 30 ] [ 31 ]}

كان الظاهر البربري مرسومًا أصدرته الحماية الفرنسية في المغرب بتاريخ 16 مايو 1930. غيّر هذا الظاهر النظام القانوني في أجزاء من المغرب، إذ استبدل نظام الشريعة الإسلامية ما قبل الاستعمار في المناطق البربرية بقوانين بربرية قديمة تعود لما قبل الإسلام، وهو ما اعتبره العديد من القوميين المغاربة محاولة من الفرنسيين لإضعاف سلطة المخزن وتعزيز استقلال القبائل البربرية، مما أدى إلى مظاهرات واحتجاجات شعبية ضد الفرنسيين في جميع المدن المغربية. ^{[ 32 ]} وكان من المفترض أن يستند النظام القانوني الجديد في المجتمعات البربرية إلى القوانين والعادات البربرية المحلية بدلًا من سلطة السلطان. أما النظام القانوني في بقية أنحاء البلاد فبقي على حاله قبل الغزو الفرنسي . اعتبر الأمير اللبناني شكيب أرسلان هذا دليلًا على محاولة لنزع الطابع الإسلامي عن المغرب. ^{[ 33 ]}

عزز الظاهر البربري ثنائية في التأريخ المغربي الشعبي: تقسيم البلاد إلى بلاد المخزن - وهي المناطق الخاضعة للسيطرة المباشرة للسلطان والمخزن ، أو الدولة (وخاصة المناطق الحضرية مثل فاس والرباط ) - وبلاد السيبا - وهي مناطق معزولة جغرافيًا عادةً خارجة عن السيطرة المباشرة للدولة، حيث تُتحدث اللغات البربرية بشكل أساسي ، وحيث لا تُطبق الشريعة الإسلامية. ^{[ 34 ]} وُصفت الأولى بأنها عربية ، والثانية بأنها بربرية . ^{[ 33 ]}

لخص عالم الاجتماع الفرنسي جاك بيرك السياسة البربرية قائلاً: "لقد أقرت وجود محمية بربرية، نوع من الحديقة الوطنية التي كان من المفترض حمايتها من أيديولوجيات السهل، سواء كانت عربية أو فرنسية". ^{[ 20 ]}

يُعدّ " الحركة الشعبية " (MP) أهم حزب مرتبط بالبربر. تأسس عام 1957 على يد محجوبي أهردان وقائد جيش التحرير المغربي عبد الكريم الخطيب . ^{[ 35 ]} ورغم هيمنة البربر عليه، لم يُعرّف الحزب نفسه صراحةً كحزب بربري. ^{[ 36 ]} رسميًا، كان يُمثّل سكان الريف، لكنه ارتبط بالحركة البربرية نظرًا لهيمنة البربر على المناطق الريفية. ^{[ 37 ]} في البرلمان، استخدم الحسن الثاني الحركة الشعبية لموازنة المعارضة، وخاصة حزب الاستقلال . وبدوره، شارك الملك قادة الحزب في رعايته الملكية. ^{[ 38 ]} كما عزّز الملك هذه العلاقة من خلال فعل الشيء نفسه مع شخصيات بربرية بارزة أخرى. ^{[ 39 ]} وقد شكّل هذا رابطًا قويًا بين قادة المجتمع والنظام الملكي. ومن نتائج ذلك انضمام العديد من البربر إلى الجيش، وحمل الكثير منهم رتبة ضابط حتى عام 1972. كان التغيير الذي حدث عام 1972 نتيجةً لمحاولتي انقلاب قادهما ضباط بربر. ^{[ 38 ]} ولكن بشكل عام، استطاعت هذه المجموعة العرقية الوصول إلى مناصب رفيعة في المجتمع. ^{[ 40 ]} ونتيجةً أخرى للتحالف، سمح الحسن الثاني لهذه المجموعة بأشكال محدودة من التعبير الثقافي طالما لم تُعتبر ذات طابع سياسي (وهذا يشمل أيضاً برنامج البرلمان). ^{[ 39 ]}

في عام ١٩٧٩، حاول حزب البرلمان تعزيز حقوق الأمازيغ من خلال البرلمان. وقد اكتسب هذا الأمر أهمية بالغة، إذ أعلنت الحكومة نتيجةً لذلك عن فتح تحقيق في "المسألة الأمازيغية". وأوصى التحقيق بتشكيل هيئة حكومية جديدة تُعنى باحتياجات الأمازيغ، إلا أن هذا الأمر لم يُنفذ. ومع ذلك، فقد بثّ الاهتمام الرسمي الأمل في نفوس الناشطين بإمكانية تحقيق أهدافهم. ^{[ ٤١ ]} وعلى الرغم من ذلك، فشل حزب البرلمان في اتخاذ أي إجراء لتعزيز "الأمازيغية"، وكان الحزب الرئيسي في الائتلاف الحاكم الذي سنّ قانون التعريب عام ١٩٦٥. ^{[ ٤٢ ]}

في البرلمان، تعارضت الأحزاب ذات النفوذ البربري مع الأحزاب الإسلامية. نشأت المشكلة من دعم الإسلاميين لمزيد من تعريب المجتمع، وهو ما يتعارض مع تبني اللغة الأمازيغية في المجتمع، وهو ما كانت تدعمه الأحزاب التي تعتمد على النفوذ البربري. ^{[ 43 ]}

كانت ستينيات القرن العشرين فترةً مهمةً للأمازيغ نظرًا لتأسيس عدد من المنظمات غير الحكومية. ففي عام 1965، تأسست "الحركة الثقافية الأمازيغية المغربية" (MACM). ^{[ 44 ]} وتُعدّ هذه المنظمة اتحادًا لعدة منظمات غير حكومية (أصغر حجمًا) توحدت معًا لتحسين تنسيق أنشطتها. ^{[ 45 ]} وقد توسعت المنظمة لتضم أكثر من 100 منظمة في القرن الحادي والعشرين. ^{[ 46 ]} ومن المنظمات المهمة الأخرى "الجمعية المغربية للبحث والتبادل الثقافي" (AMREC) التي تأسست عام 1967. ^{[ 45 ]} وقد أسسها طلاب ومثقفون من الرباط وباريس. وكان هدف AMREC هو تعزيز وحفظ الثقافة الأمازيغية والفنون الشعبية. ^{[ 47 ]} وقد ألهم تأسيس AMREC العديد من الجمعيات الأخرى. وكانت هذه المنظمات غير الحكومية مسؤولة عن تنظيم فعاليات متنوعة في المغرب. تتنوع هذه الفعاليات بين مهرجانات البربر، وورش العمل الحرفية، والعروض الفلكلورية، والفعاليات الموسيقية. وقد سمحت الملكية بهذه الفعاليات بشرط واحد: ألا تكون ذات طابع سياسي، وأن تقتصر على التعبير الثقافي. وقدمت الحكومة دعماً مالياً لبعض هذه الفعاليات طالما التزمت بالقواعد. ^{[ 45 ]}

في عام ١٩٨٠، اندلعت " ثورة الربيع الأمازيغي " في الجزائر. ولاحظت حكومة الحسن الثاني الاضطرابات العامة في الجزائر، فغيّرت مسارها لتجنب تكرار حدث مماثل في المغرب. ونتيجةً لذلك، اتسمت الفترة بين عامي ١٩٨٠ و١٩٨٢ بانفتاح في الحريات السياسية أمام التعبير الأمازيغي. ^{[ ٤٨ ]} وقد حفّز المناخ الجديد الناشطين، فأسسوا العديد من الجمعيات الثقافية الجديدة. ^{[ ٤٩ ]} كما عيّن الملك شخصيتين أمازيغيتين بارزتين في مناصب رفيعة لإظهار موقفه الجديد. فقد عُيّن محجوبي أهردان رئيسًا لمنظمة ثقافية حديثة التأسيس، هي "اللجنة الوطنية لحماية الفنون الشعبية". وبالمثل، عُيّن محمد شفيق رئيسًا لـ"الأكاديمية الملكية" المرموقة. علاوة على ذلك، وافق الملك على إصدار مجلة أمازيغية. ^{[ ٤٨ ]} كما عقد الناشطون عددًا من المؤتمرات التي أسفرت عن بناء علاقات جديدة هامة. كان من أهم الأحداث مؤتمر عُقد في جامعة أغادير عام ١٩٨٠، حيث تقرر فيه اعتماد اسم "الأمازيغ" بدلاً من "البربر". ^{[ ٥٠ ]} وفي عام ١٩٨٢، تم إلغاء معظم الحريات الممنوحة، واستمرت سنوات الرصاص . ^{[ ٥١ ]}

تألقت مكانة الأمازيغ في المغرب بعد الخطاب الذي ألقاه الملك محمد السادس في أكتوبر/تشرين الأول 2001 في أجدير ، بمنطقة خنيفرة . وقد خففت كلماته من حدة غضب النشطاء والمثقفين الأمازيغ الذين قدموا قبل عام إلى القصر وثيقة عُرفت باسم "البيان الأمازيغي"، والتي طالبت بالاعتراف الوطني والقانوني بالهوية الأمازيغية. ^{[ 64 ]}

في 17 أكتوبر/تشرين الأول 2001، وبحضور مستشاريه وأعضاء الحكومة وقادة الأحزاب السياسية والنقابات ونشطاء الأمازيغ، أصدر الملك محمد السادس المرسوم الملكي ( الداهر ) بتأسيس المعهد الملكي للثقافة الأمازيغية (IRCAM). عرّف الملك الهوية الوطنية المغربية بأنها مزيج من عناصر ثقافية مختلفة، وأكد أن اللغة الأمازيغية تُشكّل عنصرًا أساسيًا من عناصر الثقافة الوطنية، وأضاف أن تعزيزها مسؤولية وطنية. ^{[ 65 ] [ 66 ]} وكُلّف المعهد الملكي بتعزيز الثقافة الأمازيغية في التعليم والإعلام، مع إعادة تعريف الهوية المغربية لتشمل الهوية الأمازيغية. لم يسلم المعهد من الانتقادات، إذ يرى النشطاء الأكثر راديكالية فيه محاولةً لاستمالة الحركة والسيطرة على أنشطتها، بينما يرى فيه التيار الأكثر اعتدالًا فرصةً لتعزيز قضيتهم من داخل الدولة. ^{[ 67 ]}

مثّل تأسيس مركز البحوث والتنسيق والتنسيق في المغرب (IRCAM) أول  تغيير جوهري في موقف الدولة تجاه سكانها الأمازيغ، من سياسة الإهمال الضمني إلى الاعتراف والدعم الصريحين. ^{[ 67 ]} وفي عام 2005، جرت محاولة لإنشاء حزب أمازيغي، عندما أسس عمر لوز، وهو أمازيغي مخضرم وعضو سابق في الحركة الشعبية وأحد مؤسسي المؤتمر الأمازيغي العالمي ، الحزب الأمازيغي المغربي الديمقراطي . إلا أن وزارة الداخلية المغربية حظرت الحزب في 25 نوفمبر/تشرين الثاني 2007، لأن اسمه يخالف القانون المغربي الخاص بالأحزاب السياسية، الذي يحظر الأحزاب القائمة صراحةً على أساس عرقي أو ديني. ^{[ 68 ]} ثم حاول الحزب إعادة تأسيسه قانونيًا تحت مسمى جديد ( إيزغزاوين ) لتعزيز الهوية الأمازيغية والعلمانية السياسية والحقوق الثقافية الأمازيغية، لكن دون جدوى.

ومن الإنجازات المهمة الأخرى اعتراف الملك محمد السادس باللغة الأمازيغية كلغة رسمية عام 2011. وجاء هذا الاعتراف عقب مظاهرات الربيع العربي وحركة 20 فبراير (التي ضمت العديد من الأمازيغ). ^{[ 69 ] [ 70 ]}