المحافظة على التنوع البيولوجي

يجادل ساندل بأن التواضع فضيلة أخلاقية ستُقوَّض بالهندسة الوراثية. ويرى أن التواضع يشجع المرء على "تقبُّل ما هو غير متوقع، والتعايش مع التناقضات، وكبح جماح الاندفاعات" ^{[ 18 ]} ، وبالتالي، فهو جدير بالتعزيز في جميع جوانب الحياة. ويشمل ذلك تواضع الآباء فيما يتعلق بتركيبتهم الجينية وتركيبة أبنائهم. ويكمن قلق ساندل في أن الهندسة الوراثية قد "تشوّه" العلاقة بين الوالدين والطفل.

تكمن المشكلة في غطرسة الآباء المصممين، وفي سعيهم الحثيث لإتقان لغز علم الوراثة. حتى لو لم يجعل هذا الميل الآباء طغاة على أبنائهم، فإنه سيشوه العلاقة بين الوالدين والطفل، وبالتالي يحرم الوالدين من التواضع والتعاطف الإنساني الأوسع الذي يمكن أن ينميه الانفتاح على ما هو غير متوقع. ^{[ 14 ]}

باختصار، يعتقد ساندل أنه لكي يكون المرء أبًا صالحًا يتحلى بفضيلة التواضع، عليه أن يتقبل أن طفله قد لا يتقدم تمامًا وفقًا لتوقعاته. فمثلاً، إن تصميم طفل رياضي يتعارض مع فكرة أن يكون لدى الوالدين توقعات منفتحة. ويجادل بأن التحسين الجيني يحرم الوالدين من التواضع الذي ينميه "الانفتاح على ما هو غير متوقع". ^{[ 18 ]} ويرى ساندل أن على الوالدين أن يكونوا مستعدين لحب طفلهم حبًا غير مشروط، وأن ينظروا إليه كنعمة من الطبيعة، لا ككائنات تُحدد وفقًا لتوقعات الوالدين والجينات. علاوة على ذلك، في بحثه " الحجة ضد الكمال" ، يجادل ساندل بما يلي:

لا أعتقد أن المشكلة الرئيسية في التحسين والهندسة الوراثية تكمن في تقويضها للجهد وتآكلها للإرادة البشرية. الخطر الأعمق هو أنها تمثل نوعًا من الإرادة المفرطة - طموحًا بروميثيوسيًا لإعادة تشكيل الطبيعة، بما في ذلك الطبيعة البشرية، لخدمة أغراضنا وإشباع رغباتنا. ^{[ 14 ]}

يخشى ساندل، في هذا السياق، من أن جانبًا أساسيًا من الطبيعة البشرية - ومعنى الحياة المستمد منها - سيتآكل في عملية التوسع الجذري بما يتجاوز قدرات الإنسان الفطرية. ويُطلق على هذا التوق اسم "المشروع البروميثي"، الذي يُقيّد بالضرورة بتقدير تواضع الإنسان ومكانته في الطبيعة. ويضيف ساندل:

إنها حساسية دينية جزئياً. لكن صدىها يتجاوز الدين. ^{[ 14 ]}

يجادل ساندل بأنه نتيجةً لتزايد دور التحسين الجيني، سيحدث "انفجار" ^{[ 18 ]} في مسؤولية البشرية. ويرى أن الهندسة الوراثية ستزيد من مسؤولية الوالدين، إذ "سيصبحون مسؤولين عن اختيار الصفات المناسبة لأبنائهم، أو عدم اختيارها". ^{[ 14 ]} ويعتقد أن هذه المسؤولية ستجعل الجينات مسألة اختيار وليست مسألة حظ. يوضح ساندل هذه الحجة من خلال الرياضة: ففي ألعاب القوى ، غالبًا ما تُعزى النتائج غير المرغوب فيها إلى عوامل خارجية مثل نقص الإعداد أو التهاون في الانضباط. ومع إدخال الهندسة الوراثية في ألعاب القوى، يعتقد ساندل أن الرياضيين سيتحملون مسؤولية إضافية عن مواهبهم وأدائهم؛ على سبيل المثال، عن عدم اكتساب الصفات الجوهرية اللازمة للنجاح. ويعتقد ساندل أن هذا يمكن تعميمه على المجتمع ككل: سيُجبر الأفراد على تحمل مسؤولية أكبر عن أوجه القصور في ظل زيادة الخيارات الجينية. ^{[ 14 ]}

يشير ساندل إلى أنه بدون الهندسة الوراثية، يكون الطفل "رهنًا بالحظ الوراثي". ^{[ 14 ]} تسمح أسواق التأمين بتجميع المخاطر لصالح الجميع: فالذين يتمتعون بصحة جيدة يدعمون أولئك الذين لا يتمتعون بها. ويمكن صياغة ذلك بشكل أعم على النحو التالي: لا يتحدد نجاح الفرد بشكل كامل من قِبَل ذلك الفرد أو والديه، حيث تُوزَّع السمات الوراثية إلى حد ما عشوائيًا من مجموعة جماعية. ويجادل ساندل بأنه نظرًا لأننا جميعًا نواجه المخاطر نفسها، فإن أنظمة التأمين الاجتماعي التي تعتمد على الشعور بالتضامن ممكنة. ^{[ 14 ]} ومع ذلك، فإن التحسين الوراثي يمنح الأفراد معرفة وراثية كاملة ومقاومة متزايدة لبعض الأمراض. ولن يختار الأفراد المُحسَّنون الانضمام إلى مثل هذا النظام أو مثل هذا المجتمع البشري، لأنه سينطوي على خسائر مؤكدة لهم. ولن يشعروا بأي دين تجاه مجتمعهم، وسيختفي التضامن الاجتماعي. ^{[ 14 ]}

يجادل ساندل بأن التضامن «ينشأ عندما يتأمل الرجال والنساء في احتمالية توافر مواهبهم وظروفهم». ^{[ 18 ]} ويرى أنه إذا بدأ يُنظر إلى هباتنا الجينية على أنها «إنجازات يمكننا أن ننسب لأنفسنا الفضل فيها»، ^{[ 18 ]} فلن يكون على المجتمع أي التزام بمشاركة هذه الهبات مع من هم أقل حظًا. ونتيجة لذلك، يعارض ساندل السعي إلى الكمال في المعرفة الجينية، لأنه من شأنه أن يقضي على التضامن الذي ينشأ عندما يتأمل الناس في عدم ضرورة توافر ظروفهم.

إحدى حجج ليون كاس الرئيسية في هذا الشأن تتعلق بموقف "السيطرة". يشير كاس إلى أنه على الرغم من وجود الوسائل لتعديل الطبيعة البشرية (جسدًا وعقلًا)، إلا أن الغايات تظل مجهولة، ومليئة بالعواقب غير المقصودة.

إن جسم الإنسان وعقله، وهما معقدان للغاية ومتوازنان بدقة نتيجة دهور من التطور التدريجي والدقيق، معرضان للخطر بشكل شبه مؤكد من أي محاولة غير مدروسة لـ "التحسين". ^{[ 14 ]}

بسبب عدم إدراك الخير الكامن في الغايات المحتملة، يزعم كاس أن هذا ليس سيطرة على الإطلاق. بل إن البشرية تتصرف وفقًا لأهواء اللحظة التي تعرضها لها الطبيعة، مما يجعل من المستحيل فعليًا الإفلات من "قبضة طبيعتنا". ^{[ 14 ]}

يستند كاس إلى حجة ساندل ^{[ 21 ]} القائلة بأن دعاة ما بعد الإنسانية لا يُدركون حق الإدراك لـ"هبة" العالم. وهو يُقر بأن هذه الفكرة مفيدة لأنها تُعلّم البشرية التواضع وضبط النفس والخضوع. مع ذلك، يعتقد أنها لن تُحدد وحدها ما يُمكن التلاعب به وما يجب تركه دون تغيير. لذا، يقترح كاس أيضًا أن على البشرية احترام "مُعطيات" الطبيعة المُحددة لكل نوع - "مُعطيات" بمعنى شيء ثابت ومُحدد.

يصف كاس التحسين البيوتكنولوجي بأنه غش أو "رخيص" ^{[ 22 ]،} لأنه يقوض الشعور ببذل الجهد لتحقيق هدف معين. يكتب: "إن طبيعية الوسائل مهمة. لا تكمن في كون الأدوية والأجهزة المساعدة من صنع الإنسان، بل في خطر انتهاك أو تشويه البنية العميقة للنشاط البشري الطبيعي." ^{[ 23 ]} بطبيعتها، هناك "ارتباط تجريبي ومفهوم بين الوسائل والغايات." ^{[ 23 ]}

يشير كاس إلى أن الصراعات التي يخوضها المرء لتحقيق التميز "ليست فقط مصدر أفعالنا، بل هي نتاجها أيضًا". ^{[ 24 ]} ولذلك، فهي تُنمّي الشخصية. ويؤكد أن التكنولوجيا الحيوية، بوصفها طريقًا مختصرًا، لا تُنمّي الشخصية، بل تُضعف ضبط النفس. ويتضح ذلك من خلال كيف أن مواجهة الأمور المخيفة قد تُمكّننا في نهاية المطاف من التغلب على مخاوفنا، على عكس الحبوب التي تمنع الناس من الشعور بالخوف فحسب، وبالتالي لا تُساعدهم على التغلب عليه. وكما يُشير كاس، "الأشخاص الذين يتناولون الحبوب لحجب الجوانب المؤلمة أو البغيضة من التجارب الجديدة عن الذاكرة لن يتعلموا كيفية التعامل مع المعاناة أو الحزن. فالدواء الذي يُحفز انعدام الخوف لا يُنتج الشجاعة". ^{[ 24 ]} ويؤكد على ضرورة وجود تحسينات تكنولوجية حيوية محدودة للبشر، لأنها تُقدّر الموهبة وتُرسّخ التواضع. ^{[ 12 ]}

يشير كاس إلى أنه على الرغم من وجود تدخلات بيولوجية قد تساعد في السعي نحو التميز دون التقليل من قيمته، "جزئيًا لأن العديد من مظاهر التميز في الحياة لا علاقة لها بالمنافسة أو المصاعب" (على سبيل المثال، "قد تساعد الأدوية التي تقلل النعاس أو تزيد اليقظة... الناس في مساعيهم الطبيعية للتعلم أو الرسم أو أداء واجبهم المدني" ^{[ 24 ]} )، "فإن النقطة الأهم ليست في بذل الجهد من أجل الشخصية الجيدة في مواجهة المشقة، بل في إظهار فاعل واعٍ ومدرك لذاته يجعل أفعاله تنبع عن قصد من روحه الواعية والواعية والمتجسدة" ^{[ 22 ]} . ويجادل كاس بأن البشر بحاجة إلى "ارتباط واضح" بين الوسائل والغايات لكي يعتبروا أجسادهم وعقولهم وتحولاتهم ملكًا لهم حقًا.

إن الحجة المؤيدة للأجسام الخالدة هي أن الوقاية من التدهور والضعف والإعاقة، وتجنب العمى والصمم والوهن، والقضاء على الضعف والوهن والإرهاق، كلها عوامل تؤدي إلى العيش الكامل كإنسان في قمة قدراته، وإلى "جودة حياة جيدة" من البداية إلى النهاية.

مع ذلك، يجادل كاس بأن محدودية الإنسان هي ما يمنح فرصة السعادة. أولًا، يرى أن "الاهتمام بتحسين الخلود الذاتي يتعارض في نهاية المطاف مع قبول الحاجة إلى التكاثر والتجدد البشري". ^{[ 25 ]} وهذا يخلق عالمًا "معاديًا للأطفال"، وربما "تهيمن عليه بشكل متزايد المخاوف الصحية والخوف من الموت". ^{[ 26 ]} والسبب في ذلك هو أن وجود التدهور والانحلال هو ما يسمح لنا تحديدًا بتقبّل الموت. إن العداء تجاه الأطفال ناتج عن عدم جدوى الأجيال الجديدة في تقدم الجنس البشري، نظرًا لعمرها اللانهائي؛ فلن ينشأ تقدم الجنس البشري وتطوره من التكاثر والتوارث، بل من التحسين المُهندَس للأجيال الحالية. ثانيًا، يوضح أن المرء يحتاج إلى الحزن لكي يحب، وأنه يجب أن يشعر بالنقص ليكون قادرًا على الطموح.

[...] إن تحقيق الذات الإنسانية يعتمد على كوننا مخلوقات ذات احتياجات ومحدودية، وبالتالي ذات أشواق وتعلق. ^{[ 27 ]}

وأخيراً، يحذر كاس قائلاً: "إنّ الانخراط والنشاط في العمل بما وهبنا إياه بشكل فريد هو ما نحتاج إلى تقديره والدفاع عنه. أما الكمال الآخر فهو في أحسن الأحوال وهم عابر، وفي أسوأ الأحوال صفقة فاوستية ستكلفنا إنسانيتنا الكاملة والمزدهرة." ^{[ 28 ]}

يشير هابرماس إلى أن التعديل الجيني يُحدث فرضًا خارجيًا على حياة الفرد يختلف نوعيًا عن أي تأثير اجتماعي. ^{[ 29 ]} غالبًا ما يختار الوالدان هذا التعديل الجيني قبل الولادة، مما يُهدد الحرية الأخلاقية والمساواة التي يتمتع بها الفرد كحق مكتسب. بالنسبة لهابرماس، يكمن الاختلاف في أنه بينما يمكن دائمًا الطعن في عمليات التنشئة الاجتماعية، لا يمكن بالتالي أن تتسم التصاميم الجينية بمستوى من عدم القدرة على التنبؤ. تستند هذه الحجة إلى كتاب هابرماس الرئيسي ، أخلاقيات  الخطاب .

إن التدخلات التحسينية التي تهدف إلى التحسين تقلل من الحرية الأخلاقية بقدر ما تربط الشخص المعني بنوايا مرفوضة ولكنها غير قابلة للعكس لأطراف ثالثة، مما يمنعه من التصور الذاتي التلقائي لكونه المؤلف الوحيد لحياته. ^{[ 29 ]}

اقترح هابرماس أن التحسينات الجينية البشرية ستخلق علاقات غير متكافئة تُهدد الديمقراطية، القائمة على مبدأ المساواة الأخلاقية. ويزعم أنه بغض النظر عن نطاق التعديلات، فإن مجرد معرفة هذه التحسينات تعيق العلاقات المتكافئة بين الآباء وأبنائهم. فقد تم التلاعب بجينوم الطفل دون موافقته، مما جعل الأسلاف مسؤولين عن الصفات المعنية. وخلافًا لمفكرين مثل فوكوياما ، لا يرى هابرماس أن هذه الصفات قد تُنتج "أنواعًا مختلفة من البشر"، بل يُركز على مسؤولية الآخرين في اختيار هذه الصفات. هذا هو الفرق الجوهري بين الصفات الطبيعية والتحسينات البشرية، وهو ما يحمل وزنًا حاسمًا بالنسبة لهابرماس: انتهاك استقلالية الطفل وحقه في تقرير مصيره. مع ذلك، يُقر هابرماس بأن جعل الابن طويل القامة، على سبيل المثال، أملًا في أن يصبح لاعب كرة سلة، لا يضمن بالضرورة أن يختار هذا المسار.

مع ذلك، ورغم إمكانية رفض هذه الفرصة، فإن ذلك لا يُقلل من كونها انتهاكًا صارخًا لفرض وضع لا رجعة فيه. للتعديل الجيني نتيجتان رئيسيتان. أولًا، لا يُمكن عزو أي فعل يقوم به الطفل إلى تفاوضه الشخصي مع القدر، إذ يتفاوض "طرف ثالث" نيابةً عنه. وهذا يُهدد الشعور بالمسؤولية عن الحياة الذي يُصاحب الحرية. وبالتالي، يُصبح فهم الأفراد لأنفسهم ككائنات أخلاقية مُهددًا، مما يفتح الباب أمام العدمية الأخلاقية . والسبب في ذلك هو أن التعديل الجيني يُنشئ نوعًا من التبعية حيث لا يملك أحد الطرفين حتى إمكانية تبادل الأدوار الاجتماعية مع الآخر. ثانيًا، يُصبح من المستحيل وضع قواعد أخلاقية جماعية وديمقراطية من خلال التواصل، لأن شرطًا أساسيًا لوضعها هو إمكانية التشكيك في المسلّمات . مع ذلك، لا يُدرك الأفراد المُعدّلون جينيًا ما إذا كان تساؤلهم نفسه قد تأثر بالتحسين، ولا يُمكنهم التشكيك فيه. مع ذلك، يُقرّ هابرماس بأن المجتمعات مليئة بالعلاقات غير المتكافئة، مثل اضطهاد الأقليات أو استغلالها. إلا أن هذه الظروف قد تختلف. على النقيض من ذلك، لا يمكن التراجع عن التعديل الجيني بمجرد إجرائه.