برايان توماسيك

يُعرّف توماسيك نفسه بأنه مناهض للواقعية الأخلاقية . ويجادل بأن التقدم الأخلاقي لا يزال ممكنًا بالنسبة للقيم الشخصية، التي يعتبرها ذات مغزى لأنها تعكس ما يهم الأفراد. ويؤكد أن القوة العاطفية المرتبطة غالبًا بالحقيقة الأخلاقية يمكن أن تنطبق أيضًا على المشاعر الشخصية تجاه كيفية رغبة المرء في أن يكون العالم. ويشير توماسيك إلى أنه على المدى البعيد، قد يحدث نوع من التقارب في القيم من خلال ظهور نظام مهيمن لصنع القرار، أو "نظام أحادي"، كما وصفه نيك بوستروم . وهو ينظر إلى هذا التقارب على أنه نتيجة لعلاقات القوة بين الفصائل المتنافسة وليس دليلًا على حقيقة أخلاقية موضوعية. ^{[ 14 ]}

يُعدّ توماسيك من أنصار النفعية السلبية . ^{[ 15 ]} وهو يدعم شكلاً من أشكال النفعية السلبية القائمة على العتبة، والمستندة إلى الرضا. ووفقًا لهذا الرأي، فإن بعض أشكال المعاناة تكون شديدة لدرجة لا يمكن معها تبريرها أخلاقيًا بالسعادة. ولتحديد هذه العتبة، يقترح توماسيك النظر فيما إذا كان الفرد الذي يعاني من هذه المعاناة سيوافق على الاستمرار في تحملها مقابل منفعة مستقبلية. فإذا سُحب الرضا أثناء التجربة، تُعتبر المعاناة قد تجاوزت العتبة الأخلاقية، ولا ينبغي تبريرها. ^{[ 16 ]}

يقارن توماسيك هذا الرأي بما يسميه "النفعية الإيجابية القائمة على الرضا"، والتي تسمح بالمعاناة الشديدة إذا ما تم تعويضها بسعادة كافية. ويقر توماسيك بتماسك هذا الرأي، لكنه يفضل الإطار النفعي السلبي، الذي يعتبره أقرب إلى حدسه بشأن الضرورة الأخلاقية الملحة لمنع المعاناة. ^{[ 16 ]}

يشكك توماسيك أيضاً في القيمة الأخلاقية لخلق كائنات سعيدة جديدة، مجادلاً بأن العدم ليس سيئاً في جوهره، وأن الدافع نحو تحقيق أقصى قدر من السعادة قد يعكس تحيزاً أيديولوجياً. ويصف تركيزه على تقليل المعاناة بأنه قائم على حدس شخصي، ويقر بأن القيم الأخلاقية تختلف بين الأفراد. ^{[ 16 ]}

دعا توماسيك إلى استخدام التفكير القائم على الأدلة، وفعالية التكلفة، والاستراتيجية طويلة الأجل في اتخاذ القرارات الأخلاقية. ويرى أن الحدس العاطفي والأيديولوجية الجامدة قد يعيقان إيجاد طرق أكثر فعالية للحد من المعاناة، وقد أوصى بالتركيز على القضايا المهملة والقابلة للمعالجة. ^{[ 14 ] [ 17 ]}

يركز عمل توماسيك على الحد من المعاناة، بما في ذلك معاناة الحيوانات غير البشرية. ^{[ 17 ]} وقد وصف معاناة الحيوانات في الطبيعة بأنها "أهم قضية راهنة نظراً لحجمها الهائل"، ويجادل بأن معاناة الحيوانات البرية قد تفوق جميع أشكال المعاناة الأخرى على وجه الأرض بعدة مراتب. ^{[ 8 ]}

بحسب توماسيك، تعيش العديد من الحيوانات البرية، ولا سيما اللافقاريات الصغيرة، حياة قصيرة تتسم بالجوع والمرض والتطفل والافتراس والموت المبكر. ونظرًا لأعدادها الكبيرة، يرى أن معاناتها المتراكمة قد تكون من بين أكبر مصادر المعاناة على وجه الأرض. ^{[ 17 ] [ 18 ]}

شارك توماسيك في تأليف ورقة بحثية نُشرت عام 2017 بعنوان "إطار عمل لدمج رفاهية الحيوان في تقييم استدامة دورة الحياة"، في المجلة الدولية لتقييم دورة الحياة . اقترحت الدراسة ثلاثة مؤشرات لتقييم رفاهية الحيوان بناءً على جودة الحياة، ومتوسط ​​العمر، وعدد الحيوانات اللازمة لكل وحدة غذائية. كما تضمن أحد المؤشرات سمات معرفية مثل الذكاء. وخلصت الدراسة إلى أن الأغذية المصنعة من الحشرات سجلت أدنى الدرجات في جميع المؤشرات بسبب ارتفاع معدل النفوق وانخفاض الإنتاجية، على الرغم من انخفاض مستوى الوعي المفترض. وجادل الباحثون بإمكانية دمج مقاييس مبسطة لرفاهية الحيوان في تقييمات الاستدامة. ^{[ 23 ]}

يرفض توماسيك التمييز بين الأنواع ، بحجة أن الاهتمام الأخلاقي يجب أن يستند إلى سمات ذات صلة أخلاقية مثل الإحساس والقدرة المعرفية بدلاً من الانتماء إلى نوع معين. ويذكر أيضاً أن الاختلافات في المعاملة قد تكون مبررة عندما تعكس فروقاً ذات صلة، مثل القدرة على التواصل أو التعقيد الاجتماعي. ^{[ 17 ]}

يؤيد إطارًا أخلاقيًا عمليًا يُشبه صياغة روبرت نوزيك لمفهوم "النفعية للحيوانات، والكانطية للبشر". ^{[ 17 ]} وبينما يرى أن التفكير النفعي مناسب عند معالجة معاناة الحيوانات، فإنه يعتبر المعايير الأخلاقية الواجبية ، كالأمانة واللاعنف واحترام الحقوق، أدواتٍ للحفاظ على الثقة والتعاون داخل المجتمعات البشرية. ^{[ 17 ]}

كتب توماسيك عن الوضع الأخلاقي للعقول الاصطناعية، وخاصة تلك التي بُنيت باستخدام التعلم المعزز والتقنيات ذات الصلة. ويجادل بأن حتى أبسط العوامل الاصطناعية قد تستحق اعتبارًا أخلاقيًا نظرًا لأوجه التشابه الهيكلية مع أنظمة التعلم لدى الحيوانات. ^{[ 27 ]}

وُصِف توماسيك بأنه يتبنى شكلاً من أشكال نفي الوعي ، أي الرأي القائل بأن الوعي لا وجود له ككيان مستقل وجودياً. ^{[ 31 ]} وهو يصف الوعي بأنه مفهوم رفيع المستوى ينسبه البشر إلى الأنظمة الفيزيائية، وليس خاصية موجودة موضوعياً. ويرفض وجود الكيفيات الوجودية ، ولا يقبل مشكلة الوعي المعقدة ، بل يُعرّف نفسه بأنه مادي من النوع (أ) وفقاً لمصطلحات ديفيد تشالمرز . ويقارن الوعي بمفاهيم مثل العدالة: فهو مفهوم اجتماعي البناء، وذو صلة أخلاقية، وغامض في بعض جوانبه. ويرى أن الناس قد يتفقون على الحالات الواضحة، بينما يختلفون حول الحالات الحدية. ^{[ 14 ]}

يجمع توماسيك بين الاختزالية وعناصر من وحدة الوجود ، معتبراً الوعي خاصية ناشئة لأنظمة معالجة المعلومات. ويجادل بأن اعتبار نظام ما واعياً، وما يستدعيه من اهتمام أخلاقي، هو جزئياً مسألة معيارية. كما يدعم استخدام علم الأعصاب وعلوم الحاسوب لتحسين الأحكام المتعلقة بالأنظمة الأكثر احتمالاً لإظهار الإدراك الحسي . ^{[ 14 ]}

ساهم توماسيك في إثارة الاهتمام بمعاناة الحيوانات البرية بين الباحثين الأكاديميين وفي أوساط مجتمع الإيثار الفعال . وقد تواصل مع شخصيات مثل أوسكار هورتا ، وساعد في إنشاء مساحات نقاش مبكرة على الإنترنت، بما في ذلك مجموعة على فيسبوك أصبحت فيما بعد "الحد من معاناة الحيوانات البرية". ^{[ 7 ]}

نُشرت مقالته " أهمية معاناة الحيوانات البرية " عام 2009، في الأصل على موقعه الإلكتروني، ثم أعاد نشرها لاحقًا مركز المخاطر طويلة الأجل ومجلة " علاقات ما وراء المركزية البشرية" عام 2015. ^{[ 18 ] [ 32 ]} وقد استُشهد بها في مناقشات أخلاقيات الحيوان وعلم الأحياء الرفاهية من قِبل باحثين من بينهم هورتا، وجيف سيبو ، وألاسدير كوكرين ، وكاتيا فاريا ، وكايل يوهانسن ، وجاسي ريس أنثيس . ^{[ 33 ]} وصف معهد الأبحاث التأسيسية، في خطة بحثية عام 2016، المقالة بأنها مساهمة مبكرة في العمل الذي يُقدّم معاناة الحيوانات البرية كقضية أخلاقية، وعلم الأحياء الرفاهية كإطار عمل مُحتمل للتدخل. ^{[ 34 ]}

وقد تم الاستشهاد بمقال توماسيك لعام 2009 بعنوان "كم عدد الحيوانات البرية الموجودة؟" في الأدبيات الأكاديمية المتعلقة بحجم أعداد الحيوانات البرية وأهميتها الأخلاقية، لا سيما في المناقشات حول معاناة الحيوانات البرية، وعلم الأحياء الرفاهية، والأخلاقيات طويلة الأجل . ^{[ 35 ]}

أشاد بيتر سينغر بتوماسيك، إلى جانب أوسكار هورتا وكاتيا فاريا، لمساهمتهم في ترسيخ معاناة الحيوانات البرية كموضوع ضمن أخلاقيات التعامل مع الحيوانات. وقال سينغر إن عملهم أثّر في قراره بإدراج هذا الموضوع في كتابه " تحرير الحيوان الآن" ، بعد أن اعتبره موضوعًا نظريًا للغاية لا يستحق التناول في الطبعات السابقة من الكتاب. ^{[ 36 ]} كما استشهد سينغر بتوماسيك وهورتا في كتابه الصادر عام 2015 حول الإيثار الفعال، " أقصى ما يمكنك فعله من خير" . ^{[ 37 ]}

في مقال نُشر عام ٢٠١٤ في مجلة "ناشونال ريفيو" ، انتقد ويسلي ج. سميث اهتمام توماسيك برفاهية الحشرات، معتبرًا إياه مثالًا على رفض فكرة تفوق الإنسان . وتساءل سميث عن تبعات إعطاء الأولوية لمعاناة الحشرات المحتملة، لا سيما بالمقارنة مع المصالح البشرية، وأبدى تشكيكه في المقترحات الرامية إلى خفض أعداد الحشرات لأسباب أخلاقية. كما استشهد باقتراحات توماسيك بشأن معايير تربية الحشرات، وقلقه إزاء نفوقها في الطبيعة، كأمثلة على ما اعتبره تركيزًا مفرطًا على الإحساس كأساس للاهتمام الأخلاقي. ^{[ ٣٨ ]}

انتقد الفيلسوف كايل يوهانسن حجة توماسيك القائلة بأن التدمير المتعمد للموائل يمكن تبريره كوسيلة للحد من معاناة الحيوانات البرية، لا سيما بين الأنواع ذات استراتيجية التكاثر السريع (r -strategist ). وبينما يُقر يوهانسن بأن مثل هذه التدابير قد تُخفف من المعاناة الإجمالية، إلا أنه يرى أن موقف توماسيك يعتمد على إطار نفعي يُقلل من أهمية القيود الأخلاقية التي تمنع التسبب المباشر في الضرر. ومن منظور أخلاقي معتدل، يرى يوهانسن أن الواجبات السلبية، مثل واجب عدم قتل الحيوانات أو تهجيرها، أكثر صرامة من الواجبات الإيجابية لمنع المعاناة. ويخلص إلى أن التدمير المتعمد للموائل غير جائز أخلاقياً حتى لو كان من شأنه تحسين النتائج النهائية، ويدعم بدلاً من ذلك التدخلات الحذرة التي تتجنب إلحاق الضرر بالطبيعة. ^{[ 39 ]}

في كتاب "دليل أكسفورد للنتائجية" ، يصف الفيلسوفان تايلر إم. جون وجيف سيبو وجهة نظر توماسيك بأنها تجسد "منطق الحطاب". ^{[ 40 ]} وبينما يُقرّان بتماسك هذا الموقف ضمن النفعية، فإنهما يحذران من أنه قد يُبرر، دون قصد، أفعالًا ضارة بالبيئة ويُقلل من التعاطف مع الحيوانات البرية. ويوصيان بموقف أخلاقي أكثر حذرًا، يستند إلى مزيد من الدراسات التجريبية للأنظمة البيئية، قبل تأييد أي تدخلات واسعة النطاق بناءً على هذا المنطق. ^{[ 40 ]}