القداسة في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية

يُعلن قديسو الكنيسة الأرثوذكسية الروسية (ومطرانية كييف السابقة وكل روسيا حتى عام ١٤٤٨) من خلال عملية التقديس التي تُدرج اسم المتوفى في جماعة القديسين . بعد التقديس، يُدرج اسم القديس عادةً في كتاب "مينولوجيوم" . ويُكرّم القديس بتصويره على الأيقونات ، وذكره في الترانيم الدينية ، وسرد إنجازاته في سير القديسين ، وتحديد موعد للاحتفال به في التقويم الأرثوذكسي ، وبناء الكنائس والأديرة التي تحمل اسمه. وتشمل طقوس التقديس عادةً الصلاة الأخيرة للمتوفى ( باراستاسا ، بانيتشيس ، ليتي ) والصلاة الأولى للقديس ( سهر الليل ، موليبين ، ميغاليناريون ).

عادةً ما تُقسّم عملية التقديس إلى فئتين: محلية وعالمية. يُجرى التقديس العالمي دائمًا من قِبل أعلى سلطة كنسية، أي المطران أو البطريرك على مجمع الأبرشيات ، أو العضو الرئيسي على المجمع الأقدس في العصر السينودسي، أو بطريرك موسكو وسائر روسيا على المجمع المقدس للكنيسة الأرثوذكسية الروسية في روسيا المعاصرة. أما التقديس المحلي فيُجرى إما في كنيسة أو دير واحد، أو في أبرشية واحدة، من قِبل الأسقف المحلي بموافقة المطران أو البطريرك وأعلى سلطة كنسية، لتكريم شخص أو أشخاص معروفين في منطقة معينة. في حال إجراء التقديس المحلي دون موافقة أعلى سلطة كنسية، لا يُلغى إجراء التقديس السابق، بل يُعاد إجراؤه كما ينبغي. أحيانًا يُجري رئيس الكنيسة نفسه أو المطرانية التقديس المحلي. يُكرّم التقديس المحلي والعام بنفس الطريقة؛ ولا يُصنّفان على أنهما تقديس أعلى أو أدنى. قد يكون القديس محليًا أو على مستوى الكنيسة بأكملها، وفي حالات نادرة جدًا، قد يُلغى تقديسه. وتختلف مواعيد وأسباب التقديس؛ فمثلاً، قد يُعلن قديسًا في نفس يوم نقل رفاته مصحوبًا بمعجزة، أو بعد عدة قرون.

يُشير مؤرخو الكنيسة إلى خمس أو سبع فترات لتقديس القديسين في روسيا؛ وعادةً ما يدمج من يُشيرون إلى خمس فترات فترة نيكولاس الثاني مع الفترة السينودسية، وفترة ما بعد الثورة مع فترة ما بعد الحقبة السوفيتية . مع ذلك، يُستخدم هنا نظام الفترات السبع لفهم تاريخ تقديس القديسين في روسيا بشكل أفضل. وهذه الفترات هي: 1) القرن التاسع - 1547، 2) 1547 و1549 ( مجامع مكاريوس )، 3) 1550-1721 (ما قبل الفترة البطريركية )، 4) 1721-1894 (الفترة السينودسية)، 5) 1894-1917 (فترة نيكولاس الثاني)، 6) 1917-1987 (فترة ما بعد الثورة)، 7) من عام 1988 (فترة ما بعد الحقبة السوفيتية). ^{[ 1 ]}

وصلت المسيحية إلى السلاف في القرن الأول الميلادي. ووفقًا لمؤرخي الكنيسة الأوائل، بشّر الرسول أندراوس بالمسيحية للسلاف والسكيثيين في المنطقة الواقعة بين أوروبا الشرقية غربًا والقوقاز وعلى ساحل البحر الأسود جنوبًا وشرقًا، ^{[ 2 ]} وخاصة في سكيثيا ضمن أبرشية سكيثيا المستقلة . وشملت الأبرشيات النشطة الأخرى أبرشيات غوثيا وسوروجيا وفوليا والبوسفور. وفي هذه الفترة، بدأت المسيحية بالانتشار في هذه المنطقة. ^{[ 3 ]} وانتشرت المسيحية في القرن التاسع الميلادي من خلال أحداث محورية تُعرف غالبًا باسم المعمودية . إذا استثنينا المعمودية الأولى للروس على يد الرسول أندراوس، فإن هذه هي المواعظ والتنويرات التي قام بها كيرلس وميثود للسلاف ، ومعمودية أسكولد ودير ، ^{[ 4 ]} ومعمودية أولغا ، ^{[ 5 ]} وأخيراً المعمودية الفعلية في عهد فلاديمير الأول عام 988. ^{[ 6 ]}

تأثرت دراسة سير القديسين في الفترة الأولى بشكل خاص بالتقاليد اليونانية. كانت الكنيسة الروسية إحدى مطرانات الكنيسة الأرثوذكسية القسطنطينية (أي الكنيسة اليونانية)، وكان جميع المطارنة تقريبًا من أصل يوناني (باستثناء هيلاريون وكليمنت ). ^{[ 7 ]} بعد عدة غارات مغولية-تتارية على كييف في منتصف القرن الثالث عشر، نُقل كرسي المطران في النهاية إلى فلاديمير عام 1283 ^{[ 8 ]} ثم إلى موسكو عام 1325. ^{[ 9 ]}

تضاءل اعتماد الكنيسة الروسية على الكنيسة الأرثوذكسية القسطنطينية تدريجيًا على مر السنين. وبعد سقوط القسطنطينية عام 1453، ازدادت الرغبة في الاستقلال الذاتي. ^{[ 10 ]} فعلى سبيل المثال، أصبحت الكنيسة الروسية في عهد يونا مستقلة فعليًا. وقد مهد تأسيس القيصرية الروسية في عهد إيفان الرابع عام 1547 وكتاب مينولوجيون المطران مكاريوس الطريق لعقد مجمعين يُعرفان باسم مجمع مكاريوس عامي 1547 و1549. بدأ المجمع الأول في 1 فبراير 1547، وشمل تقديسًا محليًا وعامًا على مستوى الكنيسة. أما المعلومات المتعلقة بمجمع 1549 اللاحق فهي أقل تفصيلًا، إذ تستند أساسًا إلى مصدرين: إشارة إيفان الرابع إليه في مجمع ستوغلافي ، وقائمة القديسين من كتاب سير القديسين للمطران يونا. ولا يُعرف على وجه الدقة ما إذا كان هذا التقديس محليًا أم عامًا على مستوى الكنيسة. وقد تم تقديس 39 قديسًا في هذين المجمعين. لقد كانوا نماذج مثالية لعمليات التقديس القادمة، وكان لهم تأثير إيجابي على الكنيسة والمجتمع المدني. ^{[ 11 ]}

تمّ تقديس غالبية القديسين في الفترة ما بين عامي 1550 و1721، بمن فيهم حوالي 123 قديسًا محليًا و23 قديسًا على مستوى الكنيسة. وقد أُدرج بعضهم في مجموعات القديسين ( سيناكسيس )، وهي تجمعات لقديسي منطقة معينة، مثل سيناكسيس قديسي نوفغورود أو سيناكسيس جميع قديسي موسكو. وتميزت تلك الفترة بأحداث الانشقاق في الكنيسة الروسية ، الذي نجم عن إصلاحات البطريرك نيكون ، والذي أسفر عن إلغاء تقديس بعض القديسين (ثم إعادة تقديسهم لاحقًا)، مثل آنا الكاشينية وماكسيم اليوناني . ^{[ 12 ]}

في أعقاب إصلاحات بطرس الأكبر للكنيسة، المتأثرة بالغرب، وتمركز الدولة عام ١٧٢١، فقدت الكنيسة الروسية استقلالها جزئيًا عن الدولة. وأصبح المجمع الأقدس أعلى سلطة كنسية، وهو أشبه بمجلس شؤون الكنيسة، يضم مسؤولين من غير رجال الدين. في تلك الفترة، من ١٧٢١ إلى ١٨٩٤، أُلغي التقديس المحلي تمامًا، إذ اعتُبر تقليد تكريم رفات القديسين المحليين خرافةً وفقًا للائحة الروحية لعام ١٧٢١، ^{[ ١٣ ]} وانخفضت عمليات التقديس على مستوى الكنيسة انخفاضًا كبيرًا. من جهة أخرى، تم تقديس بعض أهم القديسين في تلك الفترة، مثل الغالبية العظمى من رهبان كهوف كييف أو المطران ميخائيل الأول . ^{[ ١٤ ]}

شهدت السنوات الأخيرة من الإمبراطورية الروسية ، في عهد الإمبراطور نيكولاس الثاني (1894-1917) ، فترةً منفصلةً ضمن العصر السينودسي . أعاد نيكولاس الثاني إحياء نظام التقديس المحلي، ساعيًا إلى استعادة النظام الذي كان سائدًا قبل عهد بطرس الأكبر. ولأول مرة منذ آخر تقديس محلي قبل قرنين من الزمان، أُعيد إحياء هذا التقليد عام 1900، عندما استُشهد 222 مؤمنًا أرثوذكسيًا بقيادة القديس متروفان خلال ثورة الملاكمين المناهضة للمسيحية على يد الييهيتوان . وكان من أبرز هذه الأحداث التقديس الاحتفالي لسرافيم ساروف ، حيث حمل الإمبراطور نعشه بنفسه، وتوافد آلاف الأشخاص من جميع أنحاء روسيا لحضور هذا الاحتفال. ومن العوامل الأخرى التي ساهمت في النمو السريع لعمليات التقديس، التقدم الذي أحرزته الأبحاث في علم وكتابة سير القديسين بين النصف الثاني من القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في روسيا. ^{[ 15 ]} علاوة على ذلك، كان من المتوقع أن يتناول مجمعٌ لاحقٌ مسائلَ تتعلق بالتحول التدريجي إلى النظام التقليدي السابق لنظام بطرس الأكبر، لكن موعد انعقاده كان يُؤجل دائمًا حتى اندلاع الثورات. ازدهرت الحياة الكنسية وبلغت مستويات قياسية؛ فعلى سبيل المثال، كان يعيش في روسيا حوالي 95,000 راهب عام 1914، بينما كان العدد قبل ذلك يتراوح بين 44,554 راهبًا عام 1894 و25,207 راهبًا عام 1724. ^{[ 16 ]}

استعرض المجلس الكنسي، الذي انعقد بين عامي 1917 و1918، ممارسة تقديس القديسين، ويمكن اعتبار ذلك استمرارًا لجهود تبسيط إجراءات المجمع الكنسي. من جهة أخرى، شهدت السنوات التي أعقبت الثورة علمنة جذرية للدولة. وكان النظام السوفيتي الجديد أكثر عداءً للكنيسة والدين من الحكومة الروسية المؤقتة . في ستينيات القرن العشرين، عندما عززت الكنيسة العلاقات بين الأديان، قامت بتقديس قديسين من كنائس محلية أخرى، مثل يوحنا الروسي وهيرمان الألاسكي . ومن المنطقي أن الكنيسة الروسية أغفلت العدد الكبير من الشهداء الذين سقطوا خلال الاضطهادات المسيحية الشديدة. وبدلًا من التقديس المحلي، كان يتم تجميع القديسين في مجمعات كنسية لتجنب الصدام مع الحكومة الملحدة. بين عامي 1978 و1979، أتاح المجلدان الثاني والثالث من كتاب مرجع رجال الدين إمكانية البحث في سير القديسين قبل الثورة. ^{[ 17 ]}

بدأ عهد جديد في الحياة الكنسية عام ١٩٨٨، خلال احتفالات الألفية لمعمودية الروس ، مع افتتاح مجمع كنسي جديد. وفي السنوات اللاحقة، أُجريت عمليات تقديس كانت مستحيلة في ظل النظام الشيوعي، وأبرزها تقديس الشهداء الجدد . ومن بين عمليات التقديس المهمة تقديس ديمتري دونسكوي والبطريرك تيخون . ^{[ ١٨ ]}

من الممارسات التقليدية في تقديس القديسين الأرثوذكس إضافة ألقاب قديسين قبل اسم القديس. في السنوات المسيحية الأولى، كان هؤلاء القديسون يُطلقون في الغالب على الشهداء. في أواخر القرن العاشر، وقبل الانشقاق الكبير ، أصبح تقديس الأساقفة ممكنًا، مما أدى إلى ظهور ألقاب قديسين جديدة، مثل "المُنير" و "المساوي للرسل" . ومع مرور السنين، أُضيفت ألقاب أخرى، وأحيانًا استُحدثت ألقاب خاصة بعد أحداث مؤثرة (مثل "الشهيد الجديد"). ^{[ 19 ]}

تتضمن قائمة القديسين التالية لقب القديس مكتوبًا بخط مائل. لا تُذكر عادةً ألقاب القديسين، مثل "صانع العجائب" و" القديسين غير المرتزقة"، بجانب اسم القديس، لأن هذه الصفات بديهية لمعظم القديسين. فيما يلي قائمة بالألقاب: ^{[ 20 ] [ 21 ]}

• جولوبينسكي، يفغيني يفسينييفيتش (1903). Исторiя канонизацiи святыkhъ въ Русской цекви [ تاريخ تقديس الكنيسة الروسية للقديسين ] (بالروسية). Императолское общество исторiи и девности Россiйский пли Московскомъ universитетѣ (المجتمع الإمبراطوري للتاريخ الروسي والعصور القديمة في جامعة موسكو).
• ديمتري من روستوف (1684-1705). ف. أوسماك (محرر). حياة القديسين ( باللغة الروسية والسلافية الكنسية) .
• كابلودوفسكي، أ.ب. (1902). أبرز تاريخ الأدباء الروس العالميين[ مقالات عن تاريخ الأدب الروسي القديم عن سير القديسين ] (باللغة الروسية). وارسو.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
• كليوتشيفسكي، فاسيلي أوسيبوفيتش (1871). Девнеросския цитiя святый какъ истолический источникъ [ حياة القديسين الروسية القديمة كمصدر تاريخي ] (بالروسية). موسكو: ك. سولداتنكوفا.
• كوفاليفسكي، آي. (1902). Юродство о Хristѣ و christa а Источной осточной и Росский сеrkви: Иist. المراقبة واللياقة البدنية فضلهم[ الحماقة من أجل المسيح والحمقى من أجل المسيح في الكنائس الشرقية والروسية ] (باللغة الروسية). موسكو.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
• نيكوديم (كونونوف) (1903). حول مسألة القيد العالمي في شيركوي الروسية[ حول مسألة تقديس القديسين في الكنيسة الروسية ] (باللغة الروسية). موسكو.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
• سيريبريانسكي، نيكولاي إيليتش (1915). حياة دريفنروفسكي المتقنة[ حياة ملوك روسيا القدماء ] (باللغة الروسية). موسكو.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
• تايسيا (كارتسوفا) (2001). Русские святые[ القديسون الروس ] (بالروسية). الأزبوكة الكلاسيكية.
• فاسيليف، نائب الرئيس (1893). إرشادات حول تاريخ التسجيلات الروسية الرائعة[ مقالات حول تاريخ تقديس القديسين الروس ] (باللغة الروسية). موسكو.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )
• ياخونتوف، إيفان أندرييفيتش (1881). Жitia св. сѣверонусскичъ подвизниковъ Помолскаго края, какъ истолический источникъ [ حياة القديسين من الزاهدين في إقليم بوموريان كراي، كمصدر تاريخي ] (بالروسية). كازان.{{cite book}}: CS1 maint: موقع الناشر مفقود ( رابط )

• الموسوعة الأرثوذكسية (باللغة الروسية)
• القديسون والقداسة. تقديس القديسين (باللغة الروسية)
• وصف عملية التقديس من قبل الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا