الكنيسة الكاثوليكية في الأرجنتين

خلال فترة الاستعمار الإسباني، أصبحت الكنيسة الكاثوليكية المزود الرئيسي للوجود المسيحي والخدمات الاجتماعية الدينية في مختلف النيابات الملكية الإسبانية في أمريكا الجنوبية، بما في ذلك المنطقة التي ستصبح فيما بعد جمهورية الأرجنتين الحالية.

بعد ثورة مايو عام 1810، ثم مع استقلال إسبانيا عام 1816، نشبت خلافات داخل النخبة الحاكمة حول مدى نفوذ الكنيسة في البلاد. ودون أن ترغب في إغضاب إسبانيا، أدانت البابوية الثورات التي اجتاحت أمريكا الجنوبية آنذاك، مما أدى إلى توتر العلاقات مع الأرجنتين الناشئة، وهو توتر سيُحسم في نهاية المطاف عام 1966 بتوقيع اتفاقية بين جمهورية الأرجنتين والكرسي الرسولي.

بين عامي 1820 و1824، تولى مارتن رودريغيز الحكم، وكان وزيره برناردينو ريفادافيا قد روّج لإصلاح كنسي بهدف تحديث قطاع من المجتمع لم يشهد أي تغيير منذ ما قبل ثورة مايو. شمل هذا الإصلاح إلغاء العشور، ونقل بعض أصول الرهبانيات إلى الدولة، مثل ممتلكات مزار لوخان، وأخوية المحبة، ومستشفى سانتا كاتالينا، وغيرها.^⁵ وفي معارضة لهذا الإصلاح، اندلعت "ثورة الرسل" في 19 مارس 1823 بقيادة غريغوريو غارسيا دي تاغلي، وشارك فيها مواطنون بارزون مثل دومينغو أتشيغا، وماريانو بينيتو رولون، وأمبروسيو دي ليزيكا (الأب)، وغيرهم، لكنها فشلت بعد ساعات من النضال.

إن الغنائم التعسفية والأحادية الجانب لإدارة ريفادافيان، إلى جانب دور الكنيسة الكاثوليكية في نشأة الهوية الوطنية الأرجنتينية، هي سبب التعويض التاريخي الذي يقوم عليه الدعم الحالي للعبادة الكاثوليكية في الأرجنتين، والذي ينظمه القانون رقم 21.540 بشأن "تعيين بعض الشخصيات البارزة المنتمية إلى الطائفة الكاثوليكية الرسولية الرومانية". ⁶

على أي حال، تم تأسيس ذلك في أول دستور أرجنتيني (موحد) صدر عام 1819 - في مادته 1 -، وفي دستور عام 1826 (موحد أيضًا) - في مادته 3 - ثم في الدستور الاتحادي لعام 1853، في مادته 2، - الذي لا يزال ساري المفعول مع بعض التعديلات -، والذي يخصص مكانة خاصة للكنيسة الكاثوليكية، وهي ديانة الأغلبية بين السكان.

خلال حروب الاستقلال، صادرت الدولة العديد من ممتلكات المعابد لدعم الجيوش. ولهذا السبب، بعد سقوط طغيان خوان مانويل دي روساس، في معركة كاسيروس، عند صياغة دستور عام 1853، تم الاعتراف بهذا الدين في المادة الثانية المذكورة آنفاً.

اتسمت العلاقات بين الكنيسة والدولة في القرن التاسع عشر بسلسلة من الصراعات بين الحكومة الأرجنتينية والكنيسة حول قضايا التعليم العلماني الإلزامي، والزواج المدني، وتعيين الحكومة للسلطات الدينية. وقد قطعت الأرجنتين والكرسي الرسولي العلاقات الدبلوماسية في ثمانينيات القرن التاسع عشر بسبب هذه القضايا، واستغرق الأمر قرابة عشرين عاماً لاستئنافها.

في مطلع القرن العشرين، كانت بوينس آيرس ثاني أكبر مدينة كاثوليكية في العالم بعد باريس . ^{[ 9 ] [ 10 ]} عُقد المؤتمر الإفخارستي الدولي الثاني والثلاثون عام 1934 في بوينس آيرس، الأرجنتين، في الفترة ما بين 9 و14 أكتوبر/تشرين الأول 1934، بحضور يوجينيو باتشيلي ، البابا بيوس الثاني عشر لاحقًا . وكان هذا المؤتمر الأول الذي يُعقد في أمريكا اللاتينية، والثالث في الأمريكتين بعد مؤتمري مونتريال وشيكاغو.

في اليوم نفسه الذي استشهد فيه هيكتور فالديفيلسو سايز - أول قديس أرجنتيني - في التاسع من أكتوبر، انطلق المؤتمر الإفخارستي الدولي لعام 1934، الذي مثّل بداية نهضة الكاثوليكية الأرجنتينية، ومعلماً بارزاً انطلقت منه حياة جديدة للكنيسة في الأرجنتين، حيث ازداد عدد الأبرشيات، وتزايدت الدعوات الكهنوتية، وبُنيت رعايا جديدة، وأدرك العلمانيون أهميتهم في الكنيسة. ونظراً لضخامة الحشود التي حضرت الفعاليات العامة، والتي لم يسبق لها مثيل، فقد كان هذا الحدث الجماهيري الأهم في البلاد حتى ذلك الحين، بل إنه، في رأي بعض المؤرخين، أكبر حشد شهدته الأرجنتين حتى الآن ^.

تحسنت العلاقات في أوائل القرن العشرين، حيث عملت العديد من الإدارات المحافظة مع الكرسي الرسولي لوضع أسس علاقة مقبولة للطرفين، والتي تضمنت، من بين أمور أخرى، تسامح الدولة تجاه التعليم الديني في المدارس العامة.

أدت حكومة العقد المشؤوم، والديكتاتورية اللاحقة، والسنوات الثماني الأولى من حكم خوان بيرون، إلى قطع العلاقة المتينة بين الدولة والكنيسة الكاثوليكية. ففي عام ١٩٥٤، قطع الرئيس بيرون العلاقات مع الكنيسة الكاثوليكية وبدأ مواجهة معها. ألغى نظام بيرون أيام العطلات الرسمية في الأعياد الكاثوليكية ، وشرّع الطلاق والدعارة، وحظر المظاهر الدينية في الأماكن العامة، كما حُظرت مغارات الميلاد في بوينس آيرس . وفي ١١ يونيو/حزيران ١٩٥٥، شارك نحو ٢٠٠ ألف شخص في موكب عيد القربان المقدس في بوينس آيرس، رغم عدم قانونيته. وردّ النظام البيروني باتهام المشاركين بالتخريب وحرق علم الأرجنتين . وفي اليوم التالي، حاول البيرونيون إضرام النار في كاتدرائية بوينس آيرس الكبرى ، لكن أعضاء من حركة العمل الكاثوليكي والاتحاد الوطني للطلاب الكاثوليك (UNES) منعوهم . خلال تجمعٍ للبيرونيين في ساحة مايو في 16 يونيو، تعرّضت الساحة للقصف في إطار محاولة انقلاب فاشلة من قبل مناهضي البيرونية، ما أسفر عن مقتل أكثر من 300 مدني. وردًا على ذلك، دمّر البيرونيون عدة كنائس، واعتقل المئات من مناهضي البيرونية والكهنة.

شهدت ستينيات القرن العشرين تحولاتٍ جوهرية في الكنيسة الكاثوليكية بالأرجنتين . فقد تزامن انقطاع العلاقات الذي أحدثته دكتاتورية بيرون مع تحولات سياسية كبرى في أمريكا اللاتينية. وبعد اختتام المجمع الفاتيكاني الثاني عام ١٩٦٥، شهدت الكنيسة الكاثوليكية نهضةً أخلاقية، مع تركيزٍ أكبر على التفاعل في المجال الاجتماعي. وقد أدى ازدياد التفاعل بين الكنيسة والفقراء القاطنين في الأحياء الفقيرة والمناطق الريفية في أمريكا اللاتينية إلى تعزيز الروابط بين الطبقات والحركات السياسية. ^{[ ١١ ]} بعد الإطاحة ببيرون عام ١٩٥٥، كافحت قطاعاتٌ عديدة من المجتمع الأرجنتيني لإنشاء مشاريع جديدة وتطويرها. وأدى الحظر الواسع النطاق على الحزب البيروني إلى إقصاء غالبية السكان من النظام السياسي. وأثار هذا الحظر صراعًا على السلطة بين النقابات العمالية، فضلًا عن الجماعات الاقتصادية والسياسية. وقد توقف هذا الصراع بسبب غياب الشرعية طويلة الأمد، ما جعل الجماعات السياسية عاجزةً عن فرض أفكارها على الآخرين. ونتيجةً لذلك، ازداد الدعم للكنيسة وسلطتها المدنية. ^{[ ١٢ ]}

في ظل الحكم العسكري الذي أعقب عهد بيرون، تم توجيه الشباب نحو الانخراط السياسي من خلال العمل مع الكنيسة. وقد مهد تطرف الكنيسة الكاثوليكية ، نتيجةً للمجمع الفاتيكاني الثاني، الطريق أمام تنامي الفكر الثوري، في ظل ضغط الظلم وضعف البنية التحتية التي كانت تُفرض على شباب المجتمع. ^{[ 11 ]} واستجابةً مباشرةً للمجمع، تأسست حركة كهنة العالم الثالث . وبتركيزهم على دعم نضالات القوى العاملة، أعلن الكهنة دعمهم للمعتقدات الثورية الاشتراكية علنًا بين عامي 1967 و1976. وفي خضم هذه الحقبة من النمو الثوري، ظهرت تفسيرات مختلفة لمستقبل الكنيسة الكاثوليكية في ظل مخاوف إرهاب الدولة. وقد جادل الباحث غوستافو موريلو بأن الكنيسة انقسمت إلى ثلاث فئات، كل منها مبنية على العلاقة بين الكنيسة الكاثوليكية والدولة. ^{[ 13 ]} فقد اعتقد الكاثوليك الوطنيون بضرورة وجود تحالف وثيق بين الكنيسة والدولة، وأن "الدولة الكاثوليكية وحدها هي التي تضمن مجتمعًا كاثوليكيًا". ^{[ 13 ]} أدرك الكاثوليك الرسميون أهمية العلاقة بين الدولة والكنيسة، مع الحفاظ على فصل معظم السلطات. أما الكاثوليك الشعبيون، فقد استغلوا روابطهم التاريخية بالدولة لحماية الأرواح في الحاضر. وأخيرًا، ظهر شكل رابع من الكاثوليكية، حيث يُنظر إلى التهديدات التي تُحدق بالأرواح على أنها دعوة للكاثوليك للوقوف في وجه الخطر. ^{[ 13 ]}

تحسنت العلاقات بين الكنيسة الكاثوليكية والحكومة الأرجنتينية بعد الإطاحة ببيرون . وفي عام ١٩٦٦، وُقّع اتفاق بين الأرجنتين والكرسي الرسولي يُنظّم العلاقات بينهما حتى يومنا هذا ، وينص صراحةً على أن البابا هو صاحب السلطة الحصرية في تعيين الأساقفة. وقد أدى تطرف كلٍّ من الكنيسة الكاثوليكية والسياسة الأرجنتينية إلى أعمال عنف من قِبل جماعات يسارية ذات دوافع دينية. وارتبط تصاعد العنف والفكر الثوري في المجال العام بالانقسامات التي حدثت داخل الكنيسة. وواجهت أفكار تطبيق المفاهيم التي نوقشت في المجمع الفاتيكاني الثاني ردود فعل عنيفة من أولئك الملتزمين بالكاثوليكية القومية المحافظة التي سادت الأرجنتين قبل عهد بيرون.

تصاعد العنف اليساري

اتسمت العلاقة بين الكنيسة والدولة بالصراعات مع منظمات حرب العصابات اليسارية، والنزاعات حول انتهاكات حقوق الإنسان، والظلم الاقتصادي. خلال هذه الفترة، انتشرت لاهوت التحرير في الكنيسة بعد المجمع الفاتيكاني الثاني ، والذي تزامن مع صعود الجماعات المسلحة اليسارية، التي انضم إليها بعض الكهنة والعديد من الكاثوليك العلمانيين. أدى الصدام الذي نشأ عن التغيرات السياسية واللاهوتية إلى ظهور جماعة مسيحية متشددة، هي جماعة مونتونيروس . ^{[ 12 ]} بدءًا من اختطاف الرئيس السابق بيدرو أرامبورو في 29 مايو 1970، حرضت جماعة مونتونيروس على العنف السياسي، بالإضافة إلى الضغط الناتج عن الإضرابات والاحتجاجات العمالية، مما أدى إلى فقدان الثقة في اليسار. ^{[ ١٢ ]} مع تصاعد العنف السياسي خلال عودة النظام البيروني (١٩٧٣-١٩٧٦)، ازداد نفوذ المحافظين في الكنيسة، ولا سيما بعد انقلاب ١٩٧٦ الذي قاده الجيش، والذي أفسح المجال أمام مجلس عسكري يميني اشتهر بـ" الحرب القذرة" . خلال هذه الحرب ، اختُطف أو فُقد عشرات الآلاف من الأرجنتينيين في عمليات نفذتها الدولة، مما أثار مخاوف متزايدة بشأن حقوق الإنسان في البلاد. كان لتصاعد العنف الذي ترعاه الدولة أثر مباشر على نمو نشاط حقوق الإنسان، لا سيما في المنظمات التي أنشأها الجمهور.

تفاوتت مواقف السلطات الكنسية خلال الحرب القذرة . فبحسب كل حالة، تراوحت بين الدعم العلني من بعض الأساقفة والكهنة للجماعات المسلحة اليسارية، والدعم الصريح للمجلس العسكري وأعماله. وظلت الغالبية العظمى من رجال الدين على الحياد، إما لتجاهلهم الأحداث أو لاختيارهم عدم التدخل. وكان من بين الذين اختفوا خلال الحرب القذرة عدد من الكهنة. وقد نظرت الدولة إلى دور الكنيسة كناشطين في مجال حقوق الإنسان على أنه دور ماركسي/شيوعي، لا سيما وأن الفقراء كانوا يُعتبرون الأكثر قدرة على التنظيم. وبينما تباينت المعتقدات السياسية، فقد بُنيت حركة لاهوت التحرير في الأرجنتين على أساس مظالم طويلة الأمد تجاهلتها الكنيسة. وفي مواجهة التدقيق أو الموت، كان التزام الكاثوليك الديني بالقضية مماثلاً لالتزام الفقراء.

خلال ذروة نشاطها، لفت نشطاء حقوق الإنسان في الأرجنتين انتباه الولايات المتحدة ، التي ازداد اهتمامها بالنشاط الحقوقي في الدول الأجنبية بشكل ملحوظ بسبب الحرب الباردة ومخاوفها من الشيوعية . ^{[ 14 ]} وجاءت النتيجة في عام 1977، في صورة مشروع قانون تفويض المساعدات العسكرية الذي أقره مجلس الشيوخ، والذي قطع جميع المبيعات العسكرية والتجارية الأمريكية للأرجنتين. ونظرًا لغياب الدعم الخارجي، قبل المجلس العسكري الحاكم زيارة من لجنة البلدان الأمريكية لحقوق الإنسان (IAHRC) في عام 1978. ^{[ 14 ]}

جرت أول زيارة رسمية لبابا إلى الأرجنتين عام ١٩٨٢، بعد انتهاء حرب الفوكلاند الكارثية . كان البابا يوحنا بولس الثاني قد خطط لزيارة رعوية إلى المملكة المتحدة ، والتي كانت مهمة للعلاقات المسكونية مع الكنيسة الأنجليكانية ، لكنه لم يرغب في إغضاب الكاثوليك الأرجنتينيين. فأرسل رسالة إلى الشعب الأرجنتيني وقام بزيارة قصيرة إلى البلاد.

مع عودة الديمقراطية عام 1983، عادت النقاشات السابقة إلى الواجهة، بما في ذلك وضع الأطفال المولودين خارج إطار الزواج، والزواج، والطلاق. وقد بلغ الجدل حول هذه القضايا ذروته خلال فترة رئاسة راؤول ألفونسين .

في عام 1987، قام البابا يوحنا بولس الثاني بزيارة إلى الأرجنتين للمرة الثانية لحضور أول يوم عالمي للشباب في بوينس آيرس، وهي مبادرة قادها البابا والكاردينال الأرجنتيني إدواردو بيرونيو .

خلال فترة رئاسة كارلوس منعم (1989-1999)، أُعلن يوم 25 مارس/آذار "يوم الجنين"، الذي روّج له منعم نفسه دعماً لحقوق الجنين. وقد أشاد البابا يوحنا بولس الثاني بمنعم لتفانيه في هذه القضية. مع ذلك، أدان عدد من الأساقفة البارزين سياسات منعم الاقتصادية لأنها ساهمت في زيادة معدل الفقر.

تدهورت العلاقات بين الكنيسة والدولة خلال رئاسة نيستور كارلوس كيرشنر . وكانت العلاقات مع الكاردينال خورخي ماريو بيرغوليو ( البابا فرنسيس لاحقًا )، رئيس أساقفة بوينس آيرس، متوترة للغاية. وقبل ذلك، تجنبت الحكومة المشاركة في احتفالات صلاة "تي ديوم" التقليدية في كاتدرائية بوينس آيرس ، بما في ذلك تلك التي تُقام في ذكرى ثورة مايو .

تفاقمت الصراعات، مثل إقالة الأسقف العسكري أنطونيو باسيوتو ، الذي عارض سياسات وزير الصحة جينيس غونزاليس غارسيا ، الذي روّج لإلغاء تجريم الإجهاض وتوزيع الواقي الذكري على الشباب؛ إذ اعتُبر تعيينه تحريضًا على العنف. ونشر إعلاميون مرتبطون بالحكومة، مثل هوراسيو فيربيتسكي، منشورات وكتبًا تتهم العديد من رجال الدين بالتواطؤ في انتهاكات حقوق الإنسان خلال الحرب القذرة.

خلفت كريستينا فرنانديز دي كيرشنر ، زوجة نيستور كارلوس كيرشنر ، في عام 2007، وهي كاثوليكية. خلال فترة رئاستها، أصبح زواج المثليين قانونيًا، مما أدى إلى توتر العلاقات بين الحكومة والكنيسة. نظمت الكنيسة الكاثوليكية، بالتعاون مع الطوائف البروتستانتية، احتجاجات ضد القانون المقترح. أصدر الكاردينال بيرغوليو بيانًا للمشرعين المعارضين للقانون، واصفًا إياه بأنه "حركة من أبو الكذب لتضليل أبناء الله وخداعهم". وخلال اجتماع لمؤتمر الأساقفة الأرجنتينيين ، وفي بيان سياسي نادر، حثّ الكاثوليك على معارضة السياسيين الذين أيدوا القانون. ومع ذلك، تم إقراره في الأرجنتين، لتصبح بذلك أول دولة في أمريكا اللاتينية تفعل ذلك. على الرغم من هذه النقاط المتباينة، أعربت الرئيسة كيرشنر مرارًا عن معارضتها لتقنين الإجهاض خلال فترتي رئاستها. وبعد فترة وجيزة من توليها ولايتها الثانية، أكدت الرئيسة هذا الموقف مجددًا في اجتماع استمر لأكثر من 45 دقيقة مع مؤتمر الأساقفة. وعرقل النقاش بشأنه في مجلس النواب.

في عام 2013، انتُخب الكاردينال بيرغوليو بابا، مما أدى إلى تحسن العلاقات بين الكنيسة الكاثوليكية والحكومة. ^{[ 15 ]}

في عام 2023، حصلت البلاد على 4 من 4 في مجال الحرية الدينية. ^{[ 16 ]}

• الشمال الغربي - 10 أبرشيات: أناتويا ، كفايات ، كاتاماركا ، كونسبسيون ، هوماهواكا ، خوخوي ، أوران ، سالتا ، سانتياغو ديل استيرو ، وتوكومان
• الشمال الشرقي - 9 أبرشيات: كورينتس ، فورموزا ، غويا ، بوساداس ، بويرتو إجوازو ، ريكونكيستا ، ريزيستنسيا ، سانتو تومي ، سان روكي
• كويو - 5 أبرشيات: لاريوخا ، ميندوزا ، سان رافائيل ، سان خوان دي كويو ، سان لويس
• المركزية – 6 أبرشيات: قرطبة ، كروز ديل إيجي ، ديان فونيس ، سان فرانسيسكو ، فيلا دي لا كونسيبسيون ديل ريو كوارتو ، فيلا ماريا ؛ اكسرخسية ملكيتية يونانية
• الساحلية – 7 أبرشيات: كونكورديا ، جواليجوايتشو ، بارانا ، رافاييلا ، روزاريو ، سانتا في دي لا فيرا كروز ، فينادو تورتو
• بوينس آيرس – 11 أبرشية: أفيلانيدا – لانوس ، بوينس آيرس ، غريغوريو دي لافيرير ، لوماس دي زامورا ، ميرلو مورينو ، مورون ، كويلمس ، سان إيسيدرو ، سان مارتن، سان ميغيل، سان جوستو؛ الأسقفية العسكرية؛ الشرقية العادية. 3 أبرشيات : الأبرشية الأرمنية ، الأبرشية المارونية ، الأبرشية الأوكرانية
• بلاتينسي – 10 أبرشيات: أزول ، باهيا بلانكا ، تشاسكوموس ، لا بلاتا ، مار ديل بلاتا ، مرسيدس – لوجان ، سان نيكولاس ، سانتا روزا ، زاراتي كامبانا.
• باتاغونيا كوماهو – 6 أبرشيات: ألتو فالي ديل ريو نيغرو ، كومودورو ريفادافيا ، نيوكوين ، ريو جاليجوس ، سان كارلوس دي باريلوتشي ، فيدما