الاحتمالية الكاثوليكية

في بعض الأحيان، كان آباء الكنيسة وأطباءها ولاهوتيوها يحلون القضايا بناءً على مبادئ تبدو ذات نزعة احتمالية. فقد أعلن أوغسطينوس أسقف هيبو أن الزواج من غير المؤمنين لا يُعدّ غير شرعي لأنه لم يُدان صراحةً في العهد الجديد: "Quoniam revera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere creditum est, aut velut dubium derelictum". ^{[ 5 ]} وبيّن غريغوريوس النزينزي ، في معرض رده على أحد كُتّاب النوفاتيين ، أن الزواج الثاني ليس غير شرعي، لأن التحريم كان محل شك. ^{[ 6 ]} وأكد توما الأكويني أن الوصية لا تُلزم إلا بالمعرفة؛ ^{[ 7 ]} ويُشير أصحاب المذهب الاحتمالي عادةً إلى أن المعرفة تستلزم اليقين.

ومع ذلك، كان العديد من اللاهوتيين يتبنون مبادئ الاحتمالية قبل القرن السادس عشر، بمن فيهم سيلفستر برييراس ، ^{[ 8 ]} وكونرادوس ، ^{[ 9 ]} وتوماس كايتان . ^{[ 10 ]} ونتيجة لذلك، كانت الاحتمالية قد اكتسبت بالفعل نفوذاً قوياً بين اللاهوتيين عندما ظهر مدينا على الساحة.

كان بارثولوميو ميدينا ، وهو راهب دومينيكاني، أول من شرح النظام الأخلاقي المعروف بالاحتمالية. وقد كتب في كتابه "شرح في القديس توما" ما يلي :

إذا كان الرأي محتملاً، فمن المشروع اتباعه، حتى لو كان الرأي المعارض أكثر احتمالاً.

سرعان ما أصبح نظامه هو التعليم الشائع بين اللاهوتيين، حتى أن الأب تيريل أكد في مقدمة كتابه "قواعد السلوك " ( Regula Morum) أن اللاهوتيين الكاثوليك من جميع المدارس كانوا حتى عام 1638 من أنصار نظرية الاحتمالات. كانت هناك استثناءات مثل ريبيلوس وكوميتولوس وفيلاليثيس ، لكن غالبية اللاهوتيين في حوالي عام 1600 كانوا يميلون إلى جانب ميدينا.

مع صعود الينسينية، بدأت مرحلة جديدة في تاريخ الجدالات الاحتمالية. ففي عام 1653، أدان البابا إنوسنت العاشر القضايا الخمس المأخوذة من كتاب ينسن " أوغسطينوس "، وفي عام 1655، أدان لاهوتيو لوفان الاحتمالية. تبنى الينسينيون مذهب "الوصية"، وكان اللاهوتي الينسيني الأيرلندي جون سينيشيوس (1603-1666) أبرز المدافعين عن مذاهب "الصرامة". وقد رأى أنه لا يجوز اتباع حتى الرأي الأكثر ترجيحًا المؤيد للحرية. (هنا، تشير "الحرية" إلى التحرر، بمعنى عدم التقيد بقيود قانون (محدد)). انتشرت الصرامة الينسينية في فرنسا، وهاجم باسكال الاحتمالية في رسائله الإقليمية ، التي أدانها بدوره البابا ألكسندر السابع عام 1657. ^{[ 1 ] : 94-101}

بعد إدانة الينسينية، قام العديد من اللاهوتيين في القرن الثامن عشر بتطوير شكل معتدل من الثيوتوريزم. بينما فضل آخرون اللاكسية، التي رأت أنه يمكن اتباع رأي محتمل إلى حد ما لصالح الحرية بأمان.

يُقرّ مذهب الاحتمالية (من اللاتينية probabilior ، أي "الأكثر ترجيحًا") بأنه عندما ترجح الأدلة جانبًا من جوانب الخلاف، يكون المرء ملزمًا باتباع ذلك الجانب. ويرى اللاهوتيون الذين طرحوا هذا المذهب أن الرأي الأقل ترجيحًا لا يجوز اتباعه إلا إذا كان أكثر ترجيحًا من الرأي الأكثر ترجيحًا.

كان هذا الرأي شائعًا قبل عهد مدينا، وتجدد في منتصف القرن السابع عشر كحلٍّ لمشكلة التساهل الديني. ويعود الفضل في إحيائه بشكل رئيسي إلى جهود البابا ألكسندر السابع والبابا إنوسنت الحادي عشر. في عام 1656، حثّ مجلس عام للرهبان الدومينيكان جميع أعضاء الرهبنة على تبني المذهب الاحتمالي. مع أن بعض اللاهوتيين الدومينيكان، مثل مدينا وليديسما ودومينغو بانيز وألفاريز وإيلديفونسوس، كانوا سابقًا من أتباع المذهب الاحتمالي، إلا أن معظم الدومينيكان أصبحوا كذلك فيما بعد. في عام 1700، تبنى رجال الدين الغاليكان ، بقيادة بوسويه، المذهب الاحتمالي. وكان الفرنسيسكان ، كقاعدة عامة، من أتباع المذهب الاحتمالي، وفي عام 1762، أمر مجلس عام للرهبنة في مانتوا أعضاءه باتباع المذهب الاحتمالي. وفي عام 1598، تبنى مجلس عام للرهبان الثياتينيين المذهب الاحتمالي. كان الرهبان الأوغسطينيون والكرمليون والثالوثيون والعديد من الرهبان البينديكتين أيضاً من أتباع المذهب الاحتمالي.

كان المذهب الاحتمالي شائعًا بين العديد من اليسوعيين . فقد أيّد ثيرسوس غونزاليس ، الأستاذ اليسوعي في جامعة سالامانكا ، هذا المذهب في كتابه " أساس اللاهوت الأخلاقي" (1670-1672). وعندما أُرسل الكتاب إلى الرئيس العام للرهبنة اليسوعية، أوليفا، عام 1673، رُفض طلبه بالنشر. وقد أيّد البابا إنوسنت الحادي عشر غونزاليس، فأصدر عام 1680 مرسومًا عبر المكتب المقدس إلى أوليفا يأمر فيه بمنح أعضاء الرهبنة حرية الكتابة مؤيدين ومعارضين للمذهب الاحتمالي. انتُخب غونزاليس رئيسًا عامًا للرهبنة عام 1687، لكن كتابه لم يُنشر إلا عام 1694.

منذ عهد ألفونسوس ليغوري، اختفت نظرية الاحتمالات إلى حد كبير.

خلال الجدالات بين أنصار نظرية الاحتمالات وأنصارها، لم يبرز نظام الاحتمالية المتساوية بشكل واضح. ينص هذا النظام على أنه لا يجوز اتباع الرأي الأقل أمانًا عندما يكون الرأي الأكثر أمانًا أكثر ترجيحًا؛ وأنه لا يجوز العمل بالرأي الأقل أمانًا حتى لو كان ترجيحه مساويًا لترجيح الرأي الأكثر أمانًا، إذا كان الشك يتعلق بانقطاع قانون ما؛ ولكن إذا كان وجود القانون موضع شك، فيجوز اتباع الرأي الأقل أمانًا إذا كان ترجيحه مساويًا أو شبه مساوي لترجيح الرأي الأكثر أمانًا. وقد تنبأ العديد من أنصار نظرية الاحتمالات المعتدلين في القرنين السادس عشر والسابع عشر في كتاباتهم بالنظرية التي تبناها القديس ألفونسوس في أواخر حياته.

اكتسب هذا الرأي قوةً وثباتًا بفضل تعاليم ألفونسوس ليغوري ، الذي بدأ مسيرته اللاهوتية كمؤيدٍ للاحتمالية، ثم دافع عنها لاحقًا، لا سيما في رسالته بعنوان " Dissertatio scholastico-moralis pro usu moderato opinionis probabilis in concursu probabilioris" (1749، 1755)، ثم تبنى في النهاية مبدأ التساوي في الاحتمالية حوالي عام 1762. وفي رسالة جديدة، طرح ليغوري مبدأين: أولهما جواز العمل بالرأي الأقل أمانًا عندما يكون احتماله مساويًا لاحتمال الرأي الأكثر أمانًا، وثانيهما عدم جواز اتباع الرأي الأقل أمانًا عندما يكون احتمال الرأي الأكثر أمانًا واضحًا ومؤكدًا. وفي الطبعة السادسة (1767) من كتابه " اللاهوت الأخلاقي"، عبّر مجددًا عن هذه الآراء، بل إنه في أواخر حياته كان يُصرّح مرارًا بأنه ليس من أنصار الاحتمالية.

يرى بعض أنصار المذهب الاحتمالي أن القديس ألفونسوس لم يغير رأيه قط بعد أن نبذ المذهب الاحتمالي لصالح المذهب الاحتمالي، مع أنه غيّر أسلوبه في التعبير عن وجهة نظره لاستبعاد تعاليم المذهب المتساهل ولإعطاء مؤشر لما يُعتبر رأيًا مرجحًا بقوة. في الواقع، تُظهر المقارنة بين "اللاهوت الأخلاقي" لأنصار المذهب الاحتمالي المعتدلين وأنصار المذهب الاحتمالي المتساوي اختلافًا عمليًا طفيفًا بين النظامين، على الأقل فيما يتعلق بعدم اليقين بشأن وجود القانون وزواله.

حتى أن العديد من اللاهوتيين الدومينيكان قد تبنوا قضية التكافؤ الاحتمالي. وقد دخل فرانسيس تير هار ول . ووترز في جدل مع أوغست ليمكول الذي أيد بقوة، لا سيما في كتابه "الدفاع عن الاحتمالية" (1906) وفي الطبعة الحادية عشرة من كتابه "اللاهوت الأخلاقي" (1910)، أطروحة الاحتمالية التي كان قد قبلها معظم اللاهوتيين خلال القرن التاسع عشر.

في حوالي عام 1900، ظهر نظام يُعرف باسم "التعويضية" ، سعى إلى التوفيق بين الاحتمالية، والاحتمالية النسبية، والتكافؤ الاحتمالي. وترى التعويضية أنه لا ينبغي فقط مراعاة درجة الاحتمالية المرتبطة بالآراء المختلفة، بل يجب أيضًا مراعاة أهمية القانون ودرجة المنفعة المرتبطة بأداء الفعل الذي تُثار الشكوك حول أخلاقيته. ووفقًا لهذا النظام، كلما زادت أهمية القانون، وقلّت درجة الاحتمالية المرتبطة بالرأي الأقل ثباتًا، زادت المنفعة التعويضية اللازمة للسماح بأداء الفعل الذي تُثار الشكوك حول مشروعيته.

تم اقتراح هذه النظرية من قبل مانييه ، لالوك وبوتون ؛ لكنها لم تحظ بدعم كبير ولم تصبح بعد منافسًا للنظريات القديمة للاحتمالية، أو الاحتمالية المتساوية، أو حتى الاحتمالية .

المذهب الحُكمي (من اللاتينية tutior ، أي "الأكثر أمانًا")، والذي يُطلق عليه أحيانًا "التشدد"، يرى أنه في حالة الشك، يجب اتخاذ الجانب الأكثر أمانًا من الناحية الأخلاقية. وقد أدان الكرسي الرسولي رسميًا المذهب الحُكمي المطلق ، إلا أن شكلًا معتدلًا منه لا يزال موجودًا.

عندما يكون الرأي الأقل أمانًا أقل احتمالًا بشكل ملحوظ ويقيني من الرأي الأكثر أمانًا، فلا يوجد احتمال حقيقي لصالح الحرية، لأن الحجج الأقوى تُضعف قوة الحجج الأضعف. لذا، لا يستطيع أنصار نظرية الاحتمالات أن يؤكدوا باستمرار أنه من الآمن عمليًا التصرف بناءً على الرأي الأقل أمانًا، حتى وإن كان الأقل احتمالًا. – يرد أنصار نظرية الاحتمالات بأن الاحتمال الأكبر لا يُضعف بالضرورة الاحتمال القوي للرأي الأقل احتمالًا. فعندما لا تُستمد أسس الاحتمالات المتعارضة من المصدر نفسه، فإن الحجج المتعارضة على الأقل لا تُضعف بعضها بعضًا؛ وحتى عندما يستند الاحتمالان إلى دراسة الحجة نفسها، سيحتفظ أحد الرأيين باحتماليته بقدر ما يتراجع الرأي الآخر عن اليقين.

لا بد لأي نظام أخلاقي، لكي يكون ذا فائدة، أن يكون يقينيًا، إذ لا يمكن لمبدأ انعكاسي غير مؤكد أن يوفر يقينًا عمليًا. لكن الاحتمالية ليست يقينية، لأنها مرفوضة من قِبل جميع اللاهوتيين الذين تبنوا أحد الرأيين المتعارضين. لذا، لا يمكن قبول الاحتمالية كحل مُرضٍ للمسألة المطروحة. – يردّ أنصار الاحتمالية بأن نظامهم لا يُفيد من لا يعتبرونه يقينيًا؛ لكن حقيقة أن العديد من اللاهوتيين لا يقبلونه لا تمنع أنصاره من اعتباره يقينيًا، إذ يمكنهم، بل ويؤمنون، بأن الحجج المؤيدة له لا تُدحض.

يرى بعض المراجع الكاثوليكية أن المذهب الاحتمالي طريقٌ سهلٌ إلى التساهل، لأن الناس يميلون غالبًا إلى اعتبار الآراء المبنية على حجج واهية محتملةً حقًا، ولأنه ليس من الصعب العثور على خمسة أو ستة مؤلفين جادين يؤيدون آراءً يعتبرها أصحاب العقول السليمة متساهلة. ويؤكدون أن السبيل الوحيد الأكيد لحماية الأخلاق الكاثوليكية هو رفض الرأي الذي يمهد الطريق للتساهل. ويرد أنصار المذهب الاحتمالي بأن نظامهم يجب استخدامه بحكمة، وأنه لا يوجد خطر حقيقي من التساهل إذا تم الاعتراف بأن الرأي لا يكون محتملاً بشكل قاطع إلا إذا كانت هناك حجج مؤيدة له كافية لكسب موافقة العديد من الحكماء. أما بالنسبة لسلطة المؤلفين المعتمدين، فيجب التذكير بأن خمسة أو ستة مؤلفين مرموقين لا يمنحون رأيًا ما احتمالًا قاطعًا إلا إذا كانوا مشهورين بالعلم والحكمة، ويتمسكون بشكل مستقل برأي لم يتم دحضه بقرارات رسمية أو بحجج لم يتم الرد عليها.