انتقادات الجاينية

وصف بادماناب جايني، بعد بحثه في نصوص طائفة ديغامبارا، عدة نقاط نقدية: - ^{[ 1 ]}

1. الطقوس والممارسات الزهدية : يشير جايني إلى أن التركيز على الممارسات الزهدية المتطرفة مثل التعري العلني ورفض جميع الممتلكات يؤدي إلى تقليل التركيز على النمو الروحي وزيادة التركيز على الممارسات الطقوسية الأقل أهمية. ^{[ 1 ]}
2. ثنائية الزهد والعامة : ينتقد الجايني التمييز الحاد بين الزهاد والعامة، والذي يؤدي إلى نقص في القدرة الروحية لدى الناس. ^{[ 2 ]}
3. السلطة النصية : يشكك جايني في اعتماد الديغامبارا على مجموعة محدودة للغاية من النصوص المقدسة التي لا تمثل بشكل كامل مبادئ وتعاليم الجاينية كما تتبعها طائفة شفيتابارا . كما يشكك في رفض الديغامبارا للنصوص المقدسة المعتمدة لشفيتابارا، ويجادل بأن هذا الرفض يؤدي إلى غياب الوحدة والتشرذم داخل الجاينية. ويشير أيضًا إلى أن اعتماد الديغامبارا على نصوص لاحقة باعتبارها نصوصًا مقدسة موثوقة قد يفتقر إلى الدقة التاريخية والنصية. ^{[ 3 ]}
4. النوع الاجتماعي والعُري : يُجادل جايني بشدة بأن ممارسة التعري في الأماكن العامة قد تُعزز النظرة الأبوية وتُحد من قدرة المرأة الروحية. يعتقد أتباع ديغامبارا أن على النساء أن يُولدن من جديد كرجال لنيل الخلاص، وهو ما ينتقده جايني لاستبعاده الجنساني وعدم المساواة فيه. ^{[ 4 ]} ويُجادل بأن عُري المرأة لا يحظى بنفس التقدير أو السماح به في تقاليد ديغامبارا، مما يُحد بشكل كبير من قدرتها الروحية، إذ تنص معتقدات ديغامبارا على أنه لا يُمكن بلوغ الموكشا (التحرر) دون عُري. علاوة على ذلك، يُشير إلى أن عُري الرجل يُؤدي إلى تذكير الروحانية. كما يُشير جايني إلى أن طائفة ديغامبارا كانت تاريخيًا خاضعة لهيمنة الذكور، حيث واجهت النساء العديد من العقبات في طريق الروحانية وتطورها. ^{[ 1 ]} ويؤيد بول دونداس آراءه، مُشيرًا إلى أن رفض ديغامبارا للملابس قد يُشير أيضًا إلى رفضهم للتجربة الجسدية الأنثوية، حيث غالبًا ما ترتبط الملابس بحشمة المرأة وحياتها المنزلية. ^{[ 5 ]}
5. التطور التاريخي : يناقش جايني أيضًا أن تقليد ديغامبارا ربما نشأ كرد فعل على الهندوسية ، والأجيفيكا ، والبوذية ، وليس من داخل الجاينية فقط . ^{[ 3 ]}

انتقدت ناليني بالبير آراء الديغامبارا بشأن تحرير المرأة، ودعت إلى تفسير أكثر شمولاً ومساواة بين الجنسين للنصوص المقدسة. وقد سردت انتقاداتها على النحو التالي:

1. التحيز الجنسي : يرى بالبير أن اعتقاد الديغامبارا بأن النساء غير قادرات على تحقيق التحرر في ولادتهن الحالية هو تمييز جنسي.
2. الحتمية البيولوجية : تُعزى القيود الروحية للمرأة في نصوص ديغامبارا إلى طبيعتها البيولوجية، وتعتبرها غير مقدسة. وينتقد بالبير هذا الرأي باعتباره منظورًا ضيقًا وعفا عليه الزمن.
3. عدم وجود أساس نصي : يجادل بالبير بأن الرواية التي تصف عدم قدرة النساء على تحقيق التحرر لا تدعمها النصوص الجينية القديمة ( قانون شفيتابارا ) وتستند إلى تعليقات لاحقة.
4. التناقض مع مبادئ الجاينية : يشير بالبير إلى أن هذا الرأي يتعارض مع مبدأ الجاينية الأساسي المتمثل في المساواة وإمكانية حصول جميع الكائنات الحية على التحرر.

إن وجهة نظر طائفة ديغامبارا القائلة بأن المرأة لا تستطيع تحقيق التحرر في حياتها الحالية هي "حتمية بيولوجية" لا تدعمها النصوص الجينية. هذه النظرة هي "تفسير أبوي" تم "فرضه" على تعاليم ماهافيرا الأصلية. - ناليني بالبير في "النساء في الجاينية" (2005) [ 6 ]

انتقدت كريستي إل. وايلي، الباحثة في الجاينية ، آراء طائفة ديغامبارا بشأن تحرير المرأة. وعلى وجه التحديد، سلطت الضوء على النقاط النقدية التالية: - ^{[ 7 ]}

1. الممارسات الإقصائية والتفسيرات الأبوية : تُستبعد النساء من أعلى مرتبة روحية في الجاينية (تحقيق التحرر) وفقًا لنصوص طائفة ديغامبارا. ويرى وايلي أن تفسيرات ديغامبارا للنصوص الجاينية أبوية ومنحازة ضد المرأة.
2. انعدام القدرة على الفعل : ينكر أتباع الديغامبارا القدرة الأساسية على تحقيق التحرر (أعلى مكانة في الروحانية الجينية) من خلال جهودهم الخاصة، ويطلبون منهم بدلاً من ذلك الاعتماد على وسطاء ذكور.
3. تناقضات مع مبادئ الجاينية : تشير وايلي إلى أن هذه الآراء تتعارض مع المبدأ الأساسي المتمثل في "المساواة في القدرة لدى جميع الكائنات الحية على تحقيق التحرر". وتضيف أن مثل هذه الآراء قد تشكل "عنفًا رمزيًا" ضد المرأة.
4. التلاعب بالنصوص : تزعم أن طائفة ديغامبارا التي يهيمن عليها الذكور قد قامت بتفسير النصوص الجينية القديمة والقائمة بشكل انتقائي والتلاعب بها لدعم وجهات نظرها من خلال تجاهل المقاطع التي تسلط الضوء على الإمكانات الروحية للمرأة.

تنتقد نصوص الديانات والمدارس الفكرية الأخرى ، كالبوذية والإسلام والسيخية ، وتدين التعري العلني الذي يتبعه رهبان ديغامبارا . ^{[ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

واجهت نظرية الكارما الجينية تحديًا منذ القدم من قبل فرعي الفلسفة الهندوسية ، الفيدانتا والسامخيا . وعلى وجه الخصوص، اعتبر الهندوس الفيدانتا الموقف الجيني بشأن سيادة الكارما وقوتها، وتحديدًا إصرارها على عدم تدخل أي كائن أسمى في مصير الأرواح، موقفًا ناستيكا أو إلحاديًا . ^{[ 11 ]} فعلى سبيل المثال، في شرحه لـ "براهما سوترا" (الأجزاء 3، 2، 38، و41)، يجادل آدي شانكارا بأن أفعال الكارما الأصلية بحد ذاتها لا يمكنها أن تُحقق النتائج المرجوة في وقت لاحق؛ كما أن الصفات الحسية غير الواعية، مثل "أدريشتا " - وهي قوة غير مرئية تُمثل الرابط الميتافيزيقي بين العمل ونتيجته - لا يمكنها بمفردها أن تُؤدي إلى اللذة والألم المناسبين والمستحقين. وبالتالي، يرى شانكارا أن النتائج يجب أن تُمنح من خلال فعل فاعل واعٍ، ألا وهو الكائن الأسمى ( إيشوارا ). ^{[ 12 ] [ ملاحظة 1 ]}

يرى العديد من الباحثين أن نقد آدي شانكارا لمذهبي أنيكانتافادا وسيادفادا لم يكن معيبًا فحسب، بل كان إهمالًا جسيمًا. وكما صرّح البروفيسور فانيبهوشان أدهيكاري من جامعة باناراس الهندوسية بوضوح، فقد ظلم شانكارا مذهب سيادفادا بتقصيره في دراسة النصوص الأصلية للجاينية، وهو إهمال أدى إلى تحريف خطير وردده لاحقًا علماء الفيدانتا دون تمحيص. من هذا المنظور، لا يعكس رد شانكارا دحضًا قاطعًا لنظرية المعرفة الجاينية، بل نقدًا مبنيًا على سوء فهم بدلًا من دراسة واعية. ^{[ 13 ]}

انتقد البوذيون أيضًا تركيز الجاينية الشديد على عقيدة الكارما والزهد المفرط. وهكذا، تروي ساميوتا نيكايا قصة أسيبانداكابوتا، وهو زعيم كان في الأصل تلميذًا لماهافيرا . يناقش أسيبانداكابوتا بوذا ، قائلاً له إنه وفقًا لماهافيرا (نيغانثا ناتابوتا)، يُحدد مصير الإنسان أو كارماه بما يفعله بشكل اعتيادي. يرد بوذا، معتبرًا هذا الرأي قاصرًا، قائلاً إن حتى المذنب المعتاد يقضي وقتًا أطول في "عدم ارتكاب الذنب" ووقتًا أقل في "ارتكابه". ^{[ 14 ]}

في نص بوذي آخر ، وهو ماجيهيما نيكايا ، ينتقد بوذا تركيز الجاينية على تدمير أنواع الكارما غير المرئية وغير القابلة للتحقق كوسيلة لإنهاء المعاناة، بدلاً من التركيز على القضاء على الحالات الذهنية الشريرة كالجشع والكراهية والوهم، والتي يمكن ملاحظتها والتحقق منها. ^{[ 15 ]} كما ينتقد بوذا ممارسة الجاينية الزهدية المتمثلة في مختلف أنواع التقشف، مؤكداً أنه، بوذا، يكون أكثر سعادة عندما لا يمارس هذه التقشفات. ^{[ 16 ] [ ملاحظة 2 ]}

مع إقراره بتعقيد وتطور المذهب الجيني، يقارن بادمانابه جيني هذا المذهب بالمذهب الهندوسي في التناسخ، مشيرًا إلى أن حكماء الجينية لم يحددوا بدقة لحظة وكيفية التناسخ، أي عودة الروح إلى الرحم بعد الموت. ^{[ 17 ]} كما ينتقد مفهوم "نيتيا-نيغودا" ، الذي ينص على وجود فئات معينة من الأرواح كانت دائمًا "نيغودا" . فبحسب الجينية، تُعد "نيغودا" أدنى أشكال الكائنات المجهرية للغاية، ذات أعمار قصيرة، تعيش في مستعمرات وتنتشر في أرجاء الكون. ويرى الجينيون أن مفهوم "نيتيا-نيغودا" برمته يُقوّض مفهوم الكارما، إذ من الواضح أن هذه الكائنات لم تُتح لها فرصة سابقة لأداء أي أعمال ذات معنى كارمي. ^{[ 18 ]}

يُثار التساؤل حول مفهوم الكارما في الديانة الجينية، إذ يُعتقد أنه يُثبط الهمم، حيث يُعاني الإنسان من مصائب الحياة لأن مسار حياته مُحدد بالكارما. ^{[ 19 ]} ويُقال غالبًا إن تصور الكارما على أنها تراكمٌ هائلٌ من الأعمال السيئة التي تُثقل كاهلنا دون أي سبيلٍ للخلاص، يُؤدي إلى الاستسلام للقدر. مع ذلك، وكما يُوضح بول دونداس ، فإن نظرية الكارما الجينية لا تعني غياب الإرادة الحرة أو سيطرةً حتميةً كاملةً على المصائر. ^{[ 20 ]} علاوةً على ذلك، لا تُشجع عقيدة الكارما الاستسلام للقدر بين أتباعها، وذلك لاعتقادهم بالمسؤولية الشخصية عن أفعالهم، وأن التقشف يُمكن أن يُكفّر عن الكارما السيئة، وأنه من الممكن بلوغ الخلاص من خلال الاقتداء بحياة الجينا. ^{[ 21 ]}

تُنتقد عقيدتا "أنيكانتافادا" و "سيادافادا" لكونهما تُثيران قدراً من التردد والشك، وقد تُفاقمان المشاكل بدلاً من حلها. ويرى النقاد أن نظرية المعرفة الجينية تُؤكد على عقائدها الخاصة، لكنها تعجز عن إنكار العقائد المتناقضة، وبالتالي فهي تُفند نفسها بنفسها. ويُجادل بأنه إذا كان الواقع شديد التعقيد بحيث لا تستطيع أي عقيدة بمفردها وصفه وصفاً وافياً، فإن "أنيكانتافادا" نفسها، لكونها عقيدة واحدة، لا بد أن تكون قاصرة. ^{[ 22 ]} ويبدو أن هذا النقد قد استبقه أشاريا سامانتابادرا الذي قال: "من وجهة نظر " برامانا " (وسائل المعرفة)، فهي "أنيكانتا" (متعددة الجوانب)، ولكن من وجهة نظر " نايا" (الرؤية الجزئية)، فهي "إيكانتا " (أحادية الجانب)." ^{[ 23 ]}

وفي معرض دفاعهم عن هذا المذهب، يشير الجاينيون إلى أن "أنيكانتافادا" تسعى إلى التوفيق بين وجهات النظر المتعارضة ظاهرياً بدلاً من دحضها.

تلقّت نظرية أنيكانتافادا انتقاداتٍ كثيرة من أتباع الفيدانتا، ولا سيما آدي شانكارا (القرن التاسع الميلادي). وقد جادل شانكارا ضد بعض مبادئ الجاينية في شرحه لكتاب براهمسوترا (2:2:33-36). وتتمحور حججه الرئيسية حول نظرية أنيكانتافادا : ^{[ 24 ]}

من المستحيل أن تجتمع صفات متناقضة، كالوجود والعدم، في شيء واحد؛ كما تُعلّمنا الملاحظة أن الشيء لا يمكن أن يكون ساخنًا وباردًا في آنٍ واحد. أما الخيار الثالث المُعبَّر عنه بالكلمات - إما أن يكون كذا أو ليس كذا - فيؤدي إلى معرفة ذات طبيعة غير محددة، وهي ليست مصدرًا للمعرفة الحقيقية، تمامًا كما أن الشك ليس كذلك. وهكذا، تصبح وسائل المعرفة، وموضوعها، وذاتها العارفة، وفعل المعرفة، جميعها غير محددة. كيف يُمكن لأتباعه العمل بمذهبٍ ما، مضمونه غير محدد تمامًا؟ إن نتيجة جهودكم هي معرفة كاملة وليست معرفة كاملة. تُظهر الملاحظة أنه فقط عندما يُعرف أن لمسار العمل نتيجة محددة، يُقدم الناس عليه دون تردد. لذا، فإن الرجل الذي يُعلن مذهبًا ذا مضمون غير محدد تمامًا لا يستحق أن يُستمع إليه، تمامًا كالسكران أو المجنون.

مع ذلك، يعتقد كثيرون أن شانكارا لم يتناول مفهوم "أنيكانتافادا" الحقيقي . فبمساواته بين "سيادافادا " و "سانسايافادا " ، تناول بدلاً من ذلك " اللاأدرية "، التي طرحها سانجايا بيلاتابوتا . ^{[ 25 ]} ويرى كثير من المؤلفين، مثل بانديا، أن شانكارا أغفل حقيقة أن إثبات وجود الشيء يتعلق به في حد ذاته، ونفيه يتعلق بما ليس هو عليه. وهكذا، فإن مفهوم "أنيكانتافادا" الحقيقي ينظر في الصفات الإيجابية والسلبية للشيء في آن واحد، دون أي تناقض. ^{[ 25 ]}

سخر عالم المنطق البوذي دارماكيرتي من مفهوم "أنيكانتافادا " في كتابه "برامانافارتيكاكاكاريكا" قائلاً : ^{[ 25 ]} "بإزالة التمييز، تصبح جميع الأشياء ذات طبيعة مزدوجة. فإذا طُلب من شخص ما أن يأكل اللبن الرائب، فلماذا لا يأكل لحم الجمل؟" التلميح واضح؛ فإذا كان اللبن الرائب موجودًا من طبيعة اللبن الرائب وليس من طبيعة الجمل، فإن أكل الجمل مبرر، لأنه بأكل الجمل، إنما يأكل نفي اللبن الرائب. أما أشاريا أكالانكا ، فرغم موافقته على أن دارماكيرتي قد يكون محقًا من وجهة نظر معينة، فقد بادر بالرد قائلاً: ^{[ 25 ]}

الشخص الذي ينتقد دون فهمٍ للظاهر يتصرف كالمهرج لا كالناقد. وُلد بوذا غزالًا، ووُلد الغزال بوذا؛ لكن بوذا محبوب، والغزال مجرد طعام. وبالمثل، نظرًا لقوة الكيان، مع تحديد أوجه الاختلاف والتشابه فيه، لن يأكل أحد لحم الجمل إذا طُلب منه أكل اللبن الرائب.

يُنتقد نظام "بال ديكشا" أو إدخال القاصرين في النظام الرهباني باعتباره انتهاكًا لحقوق الطفل . ^{[ 26 ] [ 27 ]} وقد شكك العديد من نشطاء حقوق الطفل والجهات الحكومية في هذه الممارسة وتدخلوا في بعض الحالات. وتعتبر العديد من المؤسسات الجينية هذا الأمر تدخلاً في الشؤون الدينية. وقد نوقشت شرعية هذه القضية في المحاكم ^{[ 28 ] [ 29 ]} ، ونصحت محكمة غوجارات العليا حكومتي الولاية والحكومة المركزية بسنّ تشريع للحد من هذه الممارسة. ^{[ 30 ] [ 31 ]} ومنذ عام 1955، باءت أربع محاولات لإقرار مشروع قانون ضد "بال ديكشا" في البرلمان بالفشل. وقد احتُفل بالإشعار المنشور في الجريدة الرسمية بتاريخ 13 يوليو/تموز 2009، والذي ينص على أن "بال ديكشا" كما تُمارس في الديانة الجينية لا تندرج ضمن أحكام قانون قضاء الأحداث أو اختصاصه، ولكن تبيّن لاحقًا أنه مزور، ورُفعت دعوى قضائية بتهمة التزوير. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]}

ساليكانا هو نذر ديني يتمثل في تقليل تناول الطعام والسوائل تدريجيًا، ويلتزم به أتباع الديانة الجينية المصابون بأمراض مميتة أو كبار السن. ويُطلق عليه على نطاق واسع اسم "الصيام حتى الموت" نظرًا لانخفاض كمية الطعام المتناولة. يُمارس هذا النذر بموافقة رهبان الديانة الجينية، وقد يستمر لأكثر من 12 عامًا. وقد قُدِّم التماس إلى محكمة راجستان العليا لإعلان عدم قانونية هذه الممارسة. وردًا على ذلك، قالت الطائفة الجينية إن هذه الممارسة نشاط ديني محمي بموجب المادة 25 من الدستور الهندي. ^{[ 35 ] [ 36 ]} في أغسطس 2015، أشارت محكمة راجستان العليا إلى أن هذه الممارسة ليست ركنًا أساسيًا من أركان الديانة الجينية، وحظرتها، وجعلتها جريمة يُعاقب عليها بموجب المادتين 306 و309 من قانون العقوبات الهندي (التحريض على الانتحار). ^{[ 37 ]} ولكن بعد أيام قليلة، أوقفت المحكمة العليا في الهند قرار محكمة راجستان العليا. ^{[ 38 ]}

تضمّ الديانة الجينية النساء في نظامها الديني الرباعي (السانغا) ، الذي يتألف من رجال ونساء ورهبان وراهبات. ^{[ 39 ]} فرضت نصوص شفيتامبارا القديمة قيودًا على النساء الحوامل والشابات ومن لديهن أطفال صغار، للالتحاق بصفوف الراهبات. ^{[ 40 ]} ومع ذلك، كان عدد الراهبات المذكور في تلك النصوص دائمًا ضعف عدد الرهبان. كان لدى بارشفاناثا وماهافيرا ، وهما اثنان من التيرثانكارا التاريخيين للديانة الجينية، أعداد هائلة من المتعبدات والزاهدات. ^{[ 40 ]} علاوة على ذلك، لم تكن القيود المفروضة على بعض النساء للالتحاق بصفوف الراهبات ناتجة عن الديانة الجينية وحدها، بل عن المجتمع الهندي الأبوي السابق ككل.

بحسب نصوص طائفة شفيتامبارا، مثل شيداسوترا ، مُنحت النساء سلطة أقل من نظرائهن من الرجال. ^{[ 40 ]} وتشير الشروح إلى أن ذلك يعود إلى ضرورة تجنب الأمور التي قد تُهدد عهد العفة. وتكتب ناليني بالبير أن الاعتقاد بأن النساء أضعف من الرجال كان سائداً في هذه النصوص. ^{[ 41 ]}

تؤمن طائفة ديغامبار من الجاينية بأن على النساء أن يُولدن من جديد كرجال لتحقيق التحرر. ^{[ 42 ]} ويؤكد أتباع ديغامبار أن النساء لا يمكنهن اتخاذ نذور زهد أعلى. ^{[ 43 ]}

إلا أن طائفة سويتامبار لا تتفق مع هذا الموقف، إذ ترى أن أحد التيرثانكارات ، مالينات ، كان امرأة ^{[ 42 ]} وحتى اليوم فإن غالبية رهبان سويتامبار من الإناث. ^{[ 44 ]}