القورينائيين

بعد عهد أريستيبوس الأصغر، انقسمت المدرسة إلى فصائل مختلفة، يمثلها أنيكيريس وهيجيسياس وثيودوروس ، الذين طوروا جميعًا تفسيرات متنافسة لمذاهب قورينائية، وكان العديد منها ردودًا على النظام الجديد للفلسفة الهيدونية الذي وضعه إبيقور . ^{[ 7 ]}

يرى أنيكيريس أن اللذة تتحقق من خلال أفعال فردية تُسعى إليها لما تُنتجه من متعة، ^{[ 1 ]} لكنه شدد على حب العائلة والوطن والصداقة والامتنان، وهي أمور تُوفر اللذة حتى وإن تطلبت تضحية. ^{[ 4 ]} أما ثيودوروس، فيرى أن غاية الحياة هي اللذة العقلية لا الجسدية، ^{[ 1 ]} وقد أكد على ضرورة الاعتدال والعدل. ^{[ 8 ]} كما اشتهر بإلحاده . [ ^{1 ] وإلى} حد ما، سعى هؤلاء الفلاسفة جميعًا إلى مواجهة التحدي الذي طرحته الأبيقورية . ^{[ 9 ]} فقد اعتقد هيجيسياس أن السعادة المطلقة مستحيلة، ^{[ 1 ]} ولذا أصبحت غاية الحياة هي تجنب الألم والحزن. ^{[ 4 ]} أما القيم التقليدية كالثروة والفقر والحرية والعبودية، فهي قيم محايدة لا تُنتج لذة أكثر من الألم. ^{[ 1 ]} بالنسبة لهيجيسياس، كانت المتعة القورينية ببساطة أقل الاستراتيجيات غير العقلانية للتعامل مع آلام الحياة. ^{[ 1 ]} وقد قارن جان ماري غويو تعاليمه بالبوذية. ^{[ 10 ] [ 11 ]}

بحلول منتصف القرن الثالث قبل الميلاد، أصبحت المدرسة القورينية قديمة الطراز؛ فقد حلت الأبيقورية محل منافسيها القورينية إلى حد كبير. ^{[ 9 ]}

اشتهر القورينيون بنظريتهم الشكّية للمعرفة . فقد اختزلوا المنطق إلى مذهب أساسي يتعلق بمعيار الحقيقة . ^{[ 12 ]} اعتقدوا أنه بإمكاننا معرفة تجاربنا الحسية المباشرة بيقين (على سبيل المثال، أنني أشعر الآن بإحساس حلو)، لكن لا يمكننا معرفة أي شيء عن طبيعة الأشياء التي تُسبب هذه الأحاسيس (على سبيل المثال، أن العسل حلو). ^{[ 4 ]} كما أنكروا إمكانية معرفتنا بتجارب الآخرين. ^{[ 12 ]}

إنّ كلّ معرفةٍ هي نتاجُ إحساسٍ مباشرٍ خاصٍّ بالفرد. وهذه الأحاسيس عبارةٌ عن حركاتٍ ذاتيةٍ بحتة، وهي مؤلمةٌ أو محايدةٌ أو ممتعةٌ، بحسب ما إذا كانت عنيفةً أو هادئةً أو لطيفة. ^{[ 13 ] [ 14 ]} علاوةً على ذلك، فهي فرديةٌ تمامًا، ولا يمكن بأيّ حالٍ من الأحوال وصفها بأنها من العالم بموضوعية. ولذلك، فإنّ الشعور هو المعيار الوحيد الممكن للمعرفة والسلوك. ^{[ 14 ]} إنّ طرق تأثرنا هي وحدها القابلة للمعرفة. ^{[ 15 ]} وبالتالي، ينبغي أن يكون الهدف الوحيد لكلّ فردٍ هو المتعة.

يستنتج المذهب القوريني أن غاية واحدة عالمية لجميع البشر هي اللذة. علاوة على ذلك، فإن جميع المشاعر لحظية ومتجانسة. ويترتب على ذلك أن اللذة الماضية والمستقبلية لا وجود حقيقي لهما بالنسبة لنا، وأنه لا يوجد تمييز بين أنواع اللذات الحالية. ^{[ 1 ]} كان سقراط قد تحدث عن اللذات العليا للعقل؛ أنكر القورينيون صحة هذا التمييز، وقالوا إن اللذات الجسدية، لكونها أبسط وأشد، هي الأفضل. ^{[ 1 ]} اللذة اللحظية، ويفضل أن تكون جسدية، هي الخير الوحيد للبشر. ^{[ 16 ]} أما فيما يتعلق بالألم، فقد رأى القورينيون أن الألم الذي يحدث فجأة أصعب تحملاً من الألم الذي يمكن توقعه. ^{[ 17 ]}

مع ذلك، قد تُسبب بعض الأفعال التي تُعطي لذةً فوريةً ما يفوق الألم المُقابل لها. ينبغي على الحكيم أن يُسيطر على مُتعهّداته لا أن يكون أسيرًا لها؛ وإلا سيُؤدي ذلك إلى الألم، وهذه القدرة تتطلب حُكمًا سليمًا لتقييم مُتع الحياة المُختلفة. ^{[ 4 ]} يجب مراعاة القانون والعُرف، لأنه على الرغم من أنهما لا قيمة جوهرية لهما في حد ذاتهما، فإن انتهاكهما سيؤدي إلى عقوبات قاسية من الآخرين. ^{[ 1 ]} وبالمثل، فإن الصداقة والعدل مُفيدان لما يُوفرانه من لذة. ^{[ 1 ]} وهكذا، آمن القورينيون بالقيمة اللذّية للالتزام الاجتماعي والسلوك الإيثاري. ومثل العديد من رواد النفعية الحديثة ، جمعوا بين عدم ثقتهم النفسية في الأحكام الشائعة للصواب والخطأ، وقناعتهم الراسخة بأن جميع هذه التمييزات تستند فقط إلى القانون والعُرف. والمبدأ الثابت نفسه الذي ينص على أن الحكيم الذي يسعى وراء اللذة يجب عليه منطقيًا أن يمتنع عما يُعتبر عادةً خطأً أو ظلمًا. كانت هذه الفكرة، التي تحتل مكانة بارزة في أنظمة مثل أنظمة جيريمي بنثام ، ^{[ 1 ]} وفولني ، وحتى ويليام بالي ، ذات أهمية قصوى بالنسبة للقورينيين. ^{[ 18 ]}