مذهب المتعة

اللذة النفسية أو التحفيزية هي وجهة نظر ترى أن جميع الأفعال البشرية تهدف إلى زيادة المتعة وتجنب الألم . وهي نظرة تجريبية لما يحفز الناس، على المستويين الواعي واللاواعي . ^{[ 7 ]} تُفهم اللذة النفسية عادةً على أنها شكل من أشكال الأنانية ، بمعنى أن الناس يسعون جاهدين لزيادة سعادتهم الشخصية. وهذا يعني أن الشخص لا يكون مدفوعًا لمساعدة الآخرين إلا إذا كان ذلك في مصلحته الخاصة لأنه يتوقع منفعة شخصية منه. ^{[ 8 ]} كنظرية للدافع البشري، لا تدعي اللذة النفسية أن كل سلوك يؤدي إلى المتعة. على سبيل المثال، إذا كان لدى الشخص معتقدات خاطئة أو يفتقر إلى المهارات اللازمة، فقد يحاول تحقيق المتعة ولكنه يفشل في بلوغ النتيجة المرجوة. ^{[ 9 ]}

يؤكد الشكل القياسي للمذهب اللذوي النفسي أن السعي وراء اللذة وتجنب الألم هما المصدران الوحيدان للدافع. ويقترح بعض علماء النفس اللذويين صياغات أقل شمولاً، مشيرين إلى أن اعتبارات اللذة والألم ليست المصدر الوحيد للدافع، ولا تؤثر على جميع الأفعال، أو أنها محدودة بظروف معينة. ^{[ 10 ]} فعلى سبيل المثال، يقول المذهب اللذوي التأملي أو العقلاني إن الدافع البشري لا يكون مدفوعًا باللذة والألم إلا عندما يتأمل الناس بوعي في العواقب الإجمالية. ^{[ 11 ]} وهناك نسخة أخرى هي المذهب اللذوي الجيني، الذي يقبل أن الناس يرغبون في أشياء مختلفة إلى جانب اللذة، ولكنه يؤكد أن كل رغبة تنبع من رغبة في اللذة. ^{[ 12 ]} ويفسر المذهب اللذوي الدارويني نزعة البحث عن اللذة من منظور تطوري ، مجادلاً بأن الدوافع اللذوية تطورت كاستراتيجيات تكيفية لتعزيز البقاء والنجاح الإنجابي. ^{[ 13 ]}

كثيرًا ما يُبرز أنصار المذهب النفسي اللذوي جاذبيته البديهية وقدرته التفسيرية. فهم يجادلون بأن العديد من الرغبات تركز على اللذة بشكل مباشر، بينما يهدف البعض الآخر إلى اللذة بشكل غير مباشر من خلال تعزيز أسبابها. ^{[ 14 ]} ويقترح رأي مشابه من علم النفس السلوكي أن السلوك الإيثاري يُكتسب من خلال التكييف ، الذي يُعزز السلوك الذي يؤدي إلى مكافآت إيجابية. ويؤكد هذا الرأي أن جميع الدوافع الأولية تنبع من دوافع أنانية تعتمد عليها جميع الدوافع الثانوية، بما في ذلك الإيثار. ^{[ 15 ]} وكثيرًا ما يستشهد منتقدو المذهب النفسي اللذوي بأمثلة مضادة ظاهرة، حيث يتصرف الناس لأسباب أخرى غير لذتهم الشخصية. وتشمل الأمثلة المقترحة أعمال الإيثار الحقيقي، مثل تضحية الجندي بنفسه في ساحة المعركة لإنقاذ رفاقه، أو رغبة أحد الوالدين في سعادة أبنائه. كما يذكر المنتقدون حالات غير إيثارية، مثل الرغبة في الشهرة بعد الوفاة . ويبقى السؤال مطروحًا حول مدى إمكانية تفسير هذه الحالات كأنواع من السلوكيات الساعية إلى اللذة. ^{[ 16 ]} ثمة نقد آخر من علم الأحياء التطوري يرى أن الدافع الإيثاري يُسهم في البقاء والتكاثر . ويشير إلى أن الدافع الإيثاري يُنتج بعض السلوكيات الضرورية، مثل رعاية الوالدين ، بشكل أكثر موثوقية لأنه لا يعتمد على آليات إضافية، مثل اعتقاد الفرد بأن رعاية الوالدين تُؤدي إلى متعة شخصية. ^{[ 17 ]}

اللذة القيمية أو التقييمية هي وجهة النظر القائلة بأن اللذة هي المصدر النهائي لكل قيمة. وتنص على أن الأشياء الأخرى غير اللذة لا قيمة لها إلا بقدر ما تُنتج اللذة أو تُخفف الألم. ويُفسر هذا عادةً من خلال التمييز بين القيمة الجوهرية والقيمة النفعية . فالكيان له قيمة جوهرية إذا كان جيدًا في حد ذاته أو إذا لم تعتمد قيمته على عوامل خارجية؛ وعلى العكس، فإن الكيان له قيمة نفعية إذا أدى إلى أشياء جيدة أخرى. ووفقًا للذة القيمية، فإن اللذة وحدها هي ذات قيمة جوهرية لأنها جيدة حتى عندما لا تُنتج أي فائدة خارجية. أما المال، على النقيض من ذلك، فهو ذو قيمة نفعية فقط لأنه يُمكن استخدامه لاقتناء أشياء جيدة أخرى، ولكنه يفتقر إلى القيمة بمعزل عن هذه الاستخدامات. ^{[ 19 ]} وتعتمد القيمة الإجمالية لأي شيء على كل من قيمته الجوهرية والنفعية. وفي بعض الحالات، حتى التجارب غير السارة، مثل الجراحة المؤلمة، يُمكن أن تكون جيدة بشكل عام إذا فاقت عواقبها الإيجابية، مثل منع الألم في المستقبل، الانزعاج الحالي. ^{[ 20 ]}

بحسب المذهب الكمي للمتعة، تعتمد القيمة الجوهرية للمتعة فقط على شدتها ومدتها. أما المذهب النوعي للمتعة فيرى أن نوعية المتعة عامل إضافي. فهم يجادلون، على سبيل المثال، بأن المتع الذهنية الدقيقة، كالاستمتاع بالفنون الجميلة والفلسفة، قد تكون أكثر قيمة من المتع الجسدية البسيطة، كالاستمتاع بالطعام والشراب، حتى وإن كانت شدتها أقل. ^{[ 18 ]}

ترتبط المذهب اللذوي الحكيم ارتباطًا وثيقًا بالمذهب اللذوي القيمي، إذ يركز تحديدًا على الرفاهية أو ما هو خير للفرد. وينص على أن اللذة والألم هما العاملان الوحيدان للرفاهية، بمعنى أن جودة حياة الشخص تعتمد فقط على توازن اللذة والألم فيها. ويُجيز المذهب اللذوي الحكيم إمكانية وجود أشياء أخرى غير الرفاهية ذات قيمة جوهرية، مثل الجمال أو الحرية. ^{[ 22 ]}

طُرحت حججٌ متنوعةٌ مؤيدةٌ ومعارضةٌ للمذهب اللذوي القيمي. غالبًا ما يركز المؤيدون على الحدس القائل بأن اللذة قيّمة، وعلى ملاحظة أن الناس بطبيعتهم يرغبون في اللذة لذاتها. ^{[ 20 ]} ويُقرّ نهجٌ ذو صلة بأن الناس يُقدّرون أشياءً تتجاوز اللذة، مثل الحقيقة والجمال. ويسعى هذا النهج إلى إثبات أن جميع القيم الأخرى تنبع من قيمة اللذة. وتفترض حجةٌ أخرى أن كلمتي " جيد" و "ممتع" تحملان المعنى نفسه، مما يعني ضمناً أن السعي وراء اللذة هو في جوهره سعيٌ وراء الخير. ^{[ 23 ]}

إن فكرة أن معظم المتع قيّمة بشكل أو بآخر فكرةٌ لا جدال فيها. ويركز النقاد عادةً على الادعاء الأقوى بأن جميع المتع قيّمة، أو أن المتعة هي المصدر الوحيد للقيمة الجوهرية. ^{[ 24 ]} ويؤكد البعض أن بعض المتع لا قيمة لها، بل إنها سيئة، كالمتع المخزية والسادية . [ ^{25 ] [ أ ] ويأتي} نقدٌ آخر من أنصار تعددية القيم ، الذين يزعمون أن لأشياء أخرى غير المتعة قيمة. ولدعم فكرة أن الجمال مصدرٌ إضافي للقيمة، استخدم جي إي مور تجربةً فكريةً تتضمن عالمين: أحدهما في غاية الجمال، والآخر كومة من القذارة. وجادل بأن العالم الجميل أفضل حتى لو لم يكن هناك من يستمتع به. ^{[ 27 ]} وهناك تجربة فكرية مؤثرة أخرى، اقترحها روبرت نوزيك ، تتضمن آلة تجربة قادرة على خلق متع اصطناعية. وانطلاقًا من زعمه بأن معظم الناس لا يرغبون في قضاء بقية حياتهم في هذا النوع من الوهم الممتع، جادل بأن مذهب اللذة لا يستطيع تفسير قيم الأصالة والتجربة الحقيقية. ^{[ 21 ] [ ب ]}

النزعة الأخلاقية أو المعيارية للمتعة هي الفرضية القائلة بأن السعي وراء اللذة وتجنب الألم هما أسمى المبادئ الأخلاقية للسلوك البشري. ^{[ ج ]} وهي تعني أن الاعتبارات الأخلاقية الأخرى، مثل الواجب والعدالة والفضيلة ، لا تكون ذات صلة إلا بقدر تأثيرها على اللذة والألم. ^{[ 31 ]}

Theories of ethical hedonism can be divided into utilitarian and egoistic versions. Utilitarian hedonism, also called classical utilitarianism, asserts that everyone's happiness matters. It says that a person should maximize the sum total of happiness of everybody affected by their actions. This sum total includes the person's own happiness, but it is only one factor among many without any special preference compared to the happiness of others.^[32] As a result, utilitarian hedonism sometimes requires people to forego their own enjoyment to benefit others. For example, philosopher Peter Singer argues that good earners should donate a significant portion of their income to charities since this money can produce more happiness for people in need.^[33]

Egoistic hedonism says that each person should only pursue their own pleasure. According to this controversial view, a person only has a moral reason to care about the happiness of others if it impacts their own well-being. For example, if someone experiences unpleasant feelings, such as guilt, when harming others, then they have a reason to avoid causing harm. However, under this view, a person would be morally permitted—or even obliged—to harm others if doing so increases their own overall pleasure.^[34]

Ethical hedonism is often combined with consequentialism, which asserts that an act is right if it has the best consequences. It is typically paired with axiological hedonism, which links the intrinsic value of consequences to pleasure and pain. As a result, many arguments for and against axiological hedonism also apply to ethical hedonism.^[35] Additionally, proponents of utilitarian hedonism often emphasize its impartial nature, its simple and objective method for evaluating moral judgments, and its flexibility to apply to any situation. Critics frequently argue that utilitarian hedonism places too high demands on conduct and leads to injustice in some cases by sacrificing individual rights for the greater good. They also point to practical difficulties in assessing all pleasure-related consequences of actions.^[36]

اللذة الجمالية نظريةٌ تُعنى بطبيعة القيمة الجمالية أو الجمال. تنصّ هذه النظرية على أن شيئًا ما، كالمناظر الطبيعية أو اللوحات أو الأغاني، يمتلك قيمة جمالية إذا ما شعر الناس بالرضا تجاهه أو استمتعوا به. وهي نظرية ذاتية لأنها تُركّز على كيفية استجابة الناس للأشياء الجذابة جماليًا. يتناقض هذا الرأي مع النظريات الموضوعية التي تُؤكد أن القيمة الجمالية تعتمد فقط على خصائص موضوعية أو مستقلة عن العقل، كالتناظر أو التناغم. يعتقد بعض أنصار اللذة الجمالية أن أي نوع من المتعة يرتبط بالقيمة الجمالية للشيء. بينما يُقدّم آخرون توصيفًا أكثر دقة، قائلين إن القيمة الجمالية تعتمد فقط على كيفية استجابة أصحاب الذوق الرفيع لها. ^{[ 37 ]}

خارج السياق الأكاديمي للفلسفة وعلم النفس، يُستخدم مصطلح "المتعة" غالبًا بمعنى أضيق كمصطلح ازدرائي. يُطلق عليه أحيانًا "المتعة الشعبية" ، ويصف نمط حياة مُكرّسًا للسعي الأناني وراء الإشباع الفوري. على سبيل المثال، الشخص الذي ينغمس في الجنس والمخدرات دون اكتراث بالعواقب طويلة الأمد لسلوكه، يتصرف بمتعة في هذا السياق. يرتبط المعنى السلبي للمصطلح بانعدام الاهتمام أو التبصّر بشأن الضرر المحتمل أو الآثار الأخلاقية لمثل هذه الأفعال. يمكن أن تؤثر العواقب السلبية على الفرد ومن حوله، مُؤثرةً على جوانب مثل الصحة، والاستقرار المالي، والعلاقات، والمسؤوليات المجتمعية. يرفض معظم الفلاسفة الذين يتبنون فلسفة المتعة فكرة أن نمط الحياة الذي يتسم بالمتعة الشعبية يؤدي إلى السعادة الدائمة. ^{[ 38 ]}

اللذة والألم تجربتان أساسيتان تُحددان ما هو جذاب وما هو منفر، وتُشكلان مشاعر الناس وأفكارهم وسلوكهم. ^{[ 39 ]} وهما يلعبان دورًا محوريًا في جميع أشكال المذهب اللذوي. ^{[ 40 ]} وتأتي اللذة والألم بدرجات تتناسب مع شدتهما. ويُفهمان عادةً على أنهما متصلان، بدءًا من الدرجات الإيجابية مرورًا بنقطة محايدة وصولًا إلى الدرجات السلبية. ^{[ 41 ]} ومع ذلك، يرفض بعض المذهب اللذوي فكرة أن اللذة والألم يشكلان زوجًا متناظرًا، ويقترحون بدلًا من ذلك أن تجنب الألم أهم من تحقيق اللذة. ^{[ 42 ]}

إن طبيعة اللذة والألم محل جدل، وتؤثر على مصداقية مختلف نسخ المذهب اللذوي. في اللغة الدارجة، غالبًا ما تُفهم هذه المفاهيم بمعناها الضيق المرتبط بظواهر محددة، مثل لذة الطعام والجنس أو ألم الإصابة. ^{[ 43 ]} مع ذلك، يتبنى أصحاب المذهب اللذوي عادةً منظورًا أوسع يشمل اللذة والألم أي تجربة إيجابية أو سلبية. بهذا المعنى الواسع، يُعد أي شعور جيد لذة، بما في ذلك متعة مشاهدة غروب الشمس، بينما يُعد أي شعور سيئ ألمًا، بما في ذلك حزن فقدان عزيز. ^{[ 44 ]} يرى موقف تقليدي مؤثر أن اللذة والألم إحساسان جسديان محددان، كالشعور بالحرارة والبرودة. بينما يرى رأي أكثر شيوعًا في الفلسفة المعاصرة أن اللذة والألم هما موقفان من الانجذاب أو النفور، على التوالي، تجاه أشياء أو محتويات. ^{[ د ]} يشير هذا الرأي إلى أنهما لا يرتبطان بموقع محدد في الجسم، ولا ينشآن بمعزل عن غيرهما، إذ إنهما دائمًا ما يكونان موجهين نحو شيء يستمتع به الناس أو يعانون منه. ^{[ 46 ]}

يُصاغ بعض المنظرين مذهب اللذة من منظور السعادة بدلاً من اللذة والألم. ووفقًا لتفسير شائع، فإن السعادة هي توازن اللذة على الألم. وهذا يعني أن الشخص يكون سعيدًا إذا كانت لذته تفوق ألمه، وغير سعيد إذا كان التوازن سلبيًا بشكل عام. ^{[ 50 ]} وهناك أيضًا طرق أخرى لفهم السعادة لا تتوافق تمامًا مع المفهوم التقليدي لمذهب اللذة. إذ يُعرّف أحد الآراء السعادة بأنها الرضا عن الحياة. وهذا يعني أن الشخص يكون سعيدًا إذا كان لديه موقف إيجابي تجاه حياته؛ على سبيل المثال، من خلال رضاه عن حياته ككل أو من خلال تقييمه لها بأنها جيدة بشكل عام. وقد يتأثر هذا الموقف بتوازن اللذة على الألم، ولكنه قد يتشكل أيضًا بعوامل أخرى. ^{[ 51 ]}

يرتبط الرفاه ارتباطًا وثيقًا بالسعادة كمقياس لما هو خير للإنسان في نهاية المطاف. ^{[ 52 ]} ووفقًا لرأي شائع، تُعدّ اللذة أحد مكونات الرفاه. ويُثار جدل حول ما إذا كانت هي العامل الوحيد، وما هي العوامل الأخرى، كالصحة والمعرفة والصداقة. ويركز نهج آخر على الرغبات، قائلًا إن الرفاه يكمن في إشباعها. ^{[ 53 ]} ويُطلق على الرأي القائل بأن توازن اللذة على الألم هو المصدر الوحيد للرفاه اسم " النزعة النفعية الحكيمة" . ^{[ 54 ]}

السعادة الحقيقية (Eudaimonia) هي شكل من أشكال الرفاه المتجذر في الفكر اليوناني القديم ، وقد شكلت أساسًا للعديد من أشكال الفلسفة الأخلاقية خلال تلك الفترة. فهم أرسطو السعادة الحقيقية على أنها نوع من الازدهار حيث يكون الإنسان سعيدًا من خلال عيش حياة مُرضية وإظهار قدراته الفطرية. غالبًا ما تتشابه النظريات الأخلاقية القائمة على السعادة الحقيقية مع المذهب اللذوي، مثل الاهتمام بالسعادة طويلة الأمد، ولكنها تتميز عنه بتأكيدها على الفضائل ، ودعوتها إلى نمط حياة نشط يركز على تحقيق الذات . ^{[ 55 ]}

تُعرف مفارقة اللذة بأنها الفرضية القائلة بأن السعي المباشر وراء المتعة يأتي بنتائج عكسية. فهي تنص على أن المحاولات الواعية لتحقيق السعادة غالبًا ما تأتي بنتائج عكسية، إذ تُشكل عائقًا أمام سعادة الفرد. ووفقًا لأحد التفسيرات، فإن أفضل طريقة لتحقيق المتعة هي السعي وراء مساعٍ أخرى، حيث تُعتبر المتعة نتيجة ثانوية وليست غاية في حد ذاتها. على سبيل المثال، يشير هذا الرأي إلى أن لاعب التنس الذي يسعى للفوز في المباراة قد يستمتع باللعبة أكثر من لاعب التنس الذي يسعى إلى تحقيق أقصى قدر من المتعة. ويُعدّ مدى صحة مفارقة اللذة أمرًا مثيرًا للجدل، إذ أن السعي وراء المتعة، على الأقل في بعض الحالات، يُكلل بالنجاح. ^{[ 57 ]}

تُعدّ ظاهرة "المطحنة الهيدونية" ظاهرةً ذات صلة، وهي نظريةٌ تُشير إلى عودة الناس إلى مستوى ثابت من السعادة بعد حدوث تغييرات إيجابية أو سلبية كبيرة في ظروف حياتهم. ويُشير هذا إلى أن الأحداث الجيدة أو السيئة تُؤثر على سعادة الشخص مؤقتًا، ولكن ليس على المدى الطويل ؛ إذ يميل مستوى سعادته العام إلى العودة إلى مستوى أساسي مع اعتياده على الوضع المُتغير. على سبيل المثال، تُشير الدراسات التي أُجريت على الفائزين باليانصيب إلى أن سعادتهم تزداد في البداية مع تحسّن مستوى معيشتهم بفضل الثروة المُكتسبة حديثًا، ولكنها تعود إلى مستواها الأصلي بعد حوالي عام. إذا صحّ هذا، فإن هذا التأثير سيُقوّض الجهود المبذولة لزيادة السعادة على المدى الطويل، بما في ذلك الجهود الشخصية لتبنّي نمط حياة صحي، والجهود الاجتماعية لخلق مجتمع حر وعادل ومزدهر. وبينما توجد بعض الأدلة التجريبية التي تدعم هذا التأثير، إلا أن مدى قوة هذا الميل، وما إذا كان ينطبق على جميع المجالات أم على جوانب مُحددة من الحياة فقط، أمرٌ مثيرٌ للجدل. ^{[ 58 ]}

ترفض النظريات غير الهيدونية جوانب معينة من الهيدونية. يقول أحد أشكال اللاهيدونية إن اللذة شيء مهم في الحياة، لكنها ليست الشيء الوحيد. ويجادل شكل آخر بأن بعض المتع جيدة بينما البعض الآخر سيئة. أما أقوى رفض للهيدونية، والذي يُطلق عليه أحيانًا مناهضة الهيدونية ، فيزعم أن جميع المتع سيئة. ومن بين دوافع تبني هذا الرأي فكرة أن اللذة عاطفة غير عقلانية، وأن السعي وراءها عائق يمنع الناس من عيش حياة طيبة. ^{[ 59 ]}

الزهد أسلوب حياة مكرس لبرنامج انضباط ذاتي يتخلى عن ملذات الدنيا. ويتخذ أشكالاً متنوعة، منها الامتناع عن الجنس والمخدرات، والصيام ، والانعزال عن المجتمع ، وممارسات كالصلاة والتأمل . غالباً ما يكون الدافع وراء هذا الأسلوب تطلعات دينية للتقرب من الإله، أو بلوغ حالة روحية سامية، أو تطهير النفس . ^{[ 60 ]} تُعارض معظم أشكال الزهد النزعة اللذّية وسعيها وراء المتعة. مع ذلك، توجد أشكال من الزهد اللذّية تجمع بين هذين المنظورين؛ على سبيل المثال، من خلال التأكيد على أن الشكل الصحيح للممارسة الزهدية يؤدي إلى سعادة شاملة أكبر باستبدال الملذات الحسية البسيطة بملذات روحية أعمق وأكثر جدوى. ^{[ 61 ]}

تُعدّ المذهب اللذوي من أقدم النظريات الفلسفية، إذ يُرجعها بعض المفسرين إلى ملحمة جلجامش ، التي كُتبت حوالي عام 2100-2000 قبل الميلاد. ^{[ 63 ]} وقد كان هذا المذهب محورياً في الفكر اليوناني القديم ، حيث يُعتبر أريستيبوس القيرواني (435-356 قبل الميلاد) عادةً أول من نادى به. وقد صاغ أريستيبوس مذهباً لذوياً أنانياً، مُجادلاً بأن اللذة الشخصية هي الخير الأسمى. ركّز أريستيبوس ومدرسة القيروانيين التي ألهمها على إشباع الملذات الحسية الآنية دون اكتراث يُذكر بالعواقب طويلة الأمد. ^{[ 62 ]} انتقد أفلاطون ( حوالي 428-347 قبل الميلاد ) ^{[ 64 ]} هذا الرأي، واقترح سعياً متوازناً وراء اللذة يتماشى مع الفضيلة والعقلانية. ^{[ 65 ]} وباتباع نهج مماثل، ربط أرسطو (384-322 قبل الميلاد) ^{[ 66 ]} اللذة بالسعادة أو تحقيق القدرات البشرية الطبيعية، مثل العقل. ^{[ 67 ]}

طوّر إبيقور (341-271 قبل الميلاد) شكلاً دقيقاً من المذهب اللذوي يتناقض مع الانغماس في الإشباع الفوري الذي طرحه القورينيون. وتجادل الحركة الفلسفية التي أسسها بأن الرغبات المفرطة تؤدي إلى القلق والمعاناة، مقترحةً بدلاً من ذلك أن يمارس الناس الاعتدال، ويسعوا إلى حالة ذهنية هادئة ، ويتجنبوا الألم. ^{[ 29 ]} وبعد أنتيستينس ( حوالي 446-366 قبل الميلاد )، حذّر الكلبيون من السعي وراء اللذة، معتبرين إياها عائقاً أمام الحرية. ^{[ 68 ]} كما رفض الرواقيون نمط الحياة اللذوي، مركزين على الفضيلة والنزاهة بدلاً من السعي وراء اللذة وتجنب الألم. ^{[ 69 ]} وقد وسّع لوكريتيوس ( حوالي 99-55 قبل الميلاد ) نطاق الإبيقورية، مسلطاً الضوء على أهمية التغلب على العقبات التي تحول دون السعادة الشخصية، مثل الخوف من الموت. ^{[ 70 ]}

في الهند القديمة ، بين القرنين السادس والخامس قبل الميلاد، طوّرت مدرسة تشارفاكا مذهبًا أنانيًا قائمًا على اللذة. انطلاقًا من الإيمان بعدم وجود إله أو حياة أخرى بعد الموت ، تدعو هذه المدرسة إلى الاستمتاع بالحياة في الحاضر على أكمل وجه. رفضت العديد من التقاليد الهندية الأخرى هذا الرأي ، وأوصت بنمط حياة أكثر زهدًا، وهو توجه شائع بين المدارس الفكرية الهندوسية والبوذية والجاينية . ^{[ 71 ]} في الصين القديمة، جادل يانغ تشو ( حوالي 440-360 قبل الميلاد ) ^{[ هـ ]} بأن الطبيعة البشرية تميل إلى اتباع المصلحة الذاتية وإشباع الرغبات الشخصية. وقد ألهم مذهبه الأناني القائم على اللذة مدرسة اليانغية اللاحقة . ^{[ 73 ]}

لم تحظَ الفلسفة الهيدونية باهتمام كبير في الفكر الوسيط . ^{[ 74 ]} انتقد الفيلسوف المسيحي المبكر أوغسطينوس (354-430 م) ^{[ 75 ] الهيدونية الموجودة في الفلسفة اليونانية القديمة، محذرًا من مخاطر الملذات الدنيوية باعتبارها عوائق أمام الحياة الروحية المكرسة لله. [ 76 ]} طور توما الأكويني (1225-1274 م) منظورًا دقيقًا للهيدونية، وصفه بعض المفسرين بالهيدونية الروحية. ورأى أن الإنسان بطبيعته يميل إلى البحث عن السعادة، مجادلًا بأن السبيل الوحيد لإشباع هذا الميل حقًا هو من خلال رؤية الله في صورة بهيجة. ^{[ 77 ]} في الفلسفة الإسلامية ، لعبت مسألة اللذة دورًا محوريًا في فلسفة الرازي ( حوالي 864-925 أو 932 م ). وكما في الأبيقورية، أوصى الرازي بحياة الاعتدال وتجنب الإفراط والزهد . ^{[ 78 ] [ و ]} أكد كل من الفارابي ( حوالي 878-950 م ) ^{[ 79 ]} وابن سينا ​​(980-1037 م) ^{[ 80 ]} أن شكلاً من أشكال السعادة الفكرية، التي لا يمكن بلوغها إلا في الآخرة، هو أسمى خير للإنسان. ^{[ 81 ]}

في مرحلة الانتقال إلى العصر الحديث المبكر، قام لورينزو فالا ( حوالي 1406-1457 ) بدمج المذهب اللذوي الأبيقوري مع الأخلاق المسيحية ، مشيرًا إلى أن الملذات الدنيوية المرتبطة بالحواس هي خطوات تمهيدية نحو الملذات السماوية المرتبطة بالفضائل المسيحية. ^{[ 82 ]} اكتسب المذهب اللذوي شهرة واسعة خلال عصر التنوير . ^{[ 83 ]} ووفقًا للمذهب اللذوي النفسي لتوماس هوبز (1588-1679) ^{[ 84 ]} ، فإن المصلحة الذاتية فيما هو ممتع هي أصل كل دافع بشري. ^{[ 6 ]} وذكر جون لوك (1632-1704) أن اللذة والألم هما المصدران الوحيدان للخير والشر. ^{[ 85 ]} وصاغ جوزيف بتلر (1692-1752) اعتراضًا على المذهب اللذوي النفسي، مجادلًا بأن معظم الرغبات، مثل الرغبة في الطعام أو الطموح، لا تتجه نحو اللذة نفسها بل نحو أشياء خارجية. ^{[ 86 ]} وفقًا لديفيد هيوم (1711-1776)، ^{[ 87 ]} فإن اللذة والألم هما مقياس القيمة الأخلاقية والعاملان الرئيسيان للحياة العاطفية. ^{[ 88 ]} وقد صوّرت روايات الماركيز دي ساد (1740-1814) ذات الطابع التحرري شكلًا متطرفًا من المتعة، مؤكدةً على الانغماس الكامل في الأنشطة الممتعة دون أي قيود أخلاقية أو جنسية . ^{[ 89 ]}

طوّر جيريمي بنثام (1748-1832) ^{[ 91 ]} شكلاً مؤثراً من أشكال المذهب اللذوي يُعرف بالنفعية الكلاسيكية . ومن أبرز ابتكاراته رفضه للمذهب اللذوي الأناني، داعياً بدلاً من ذلك إلى ضرورة أن يسعى الأفراد إلى تحقيق أكبر قدر من الخير لأكبر عدد من الناس. وقدّم فكرة الحساب اللذوي لتقييم قيمة أي فعل بناءً على التجارب الممتعة والمؤلمة التي يُسببها، معتمداً على عوامل مثل الشدة والمدة. ^{[ 90 ]} وقد خشي تلميذه جون ستيوارت ميل (1806-1873) ^{[ 92 ]} من أن تركيز بنثام الكمي على الشدة والمدة سيؤدي إلى المبالغة في تقدير المتع الحسية البسيطة. ولذلك، أضاف ميل جودة المتع كعامل إضافي، مُجادلاً بأن المتع العليا للعقل أكثر قيمة من المتع الدنيا للجسد. ^{[ 93 ]} قام هنري سيدجويك (1838-1900) بتطوير النفعية بشكل أكبر وتوضيح العديد من الفروق الأساسية فيها، مثل التباين بين المتعة الأخلاقية والنفسية وبين المتعة الأنانية والنفعية. ^{[ 94 ]}

رفض فريدريك نيتشه (1844-1900) ^{[ 95 ]} المذهب اللذوي الأخلاقي، وأكد بدلاً من ذلك على أهمية التميز وتجاوز الذات، مصرحاً بأن المعاناة ضرورية لتحقيق العظمة وليست شيئاً يجب تجنبه. ^{[ 96 ]} وقد طور فرانز برنتانو (1838-1917) ^{[ 97 ]} رؤية مؤثرة حول طبيعة اللذة، إذ رفض فكرة أن اللذة إحساسٌ يقع في منطقة محددة من الجسم، مقترحاً بدلاً من ذلك أن اللذة موقف إيجابي يمكن أن يتخذه الناس تجاه أشياء مختلفة ^{[ g ]} - وهو موقف دافع عنه لاحقاً رودريك تشيشولم (1916-1999). ^{[ 99 ]} وقد طور سيغموند فرويد (1856-1939) شكلاً من أشكال المذهب اللذوي النفسي في نظريته التحليلية النفسية المبكرة . وذكر أن مبدأ اللذة يصف كيف يسعى الأفراد إلى اللذة الفورية مع تجنب الألم، بينما يمثل مبدأ الواقع القدرة على تأجيل الإشباع الفوري لتجنب العواقب غير السارة طويلة الأجل. ^{[ 100 ]}

شهد القرن العشرون انتقاداتٍ عديدةً للمذهب اللذوي. ^{[ 101 ]} رفض جي إي مور (1873-1958) ^{[ 102 ]} الفكرة اللذوية القائلة بأن اللذة هي المصدر الوحيد للقيمة الجوهرية. ووفقًا لتعدديته القيمية ، توجد مصادر أخرى، مثل الجمال والمعرفة ، ^{[ 103 ]} وهو نقدٌ شاركه فيه أيضًا دبليو دي روس ( 1877-1971). ^{[ 104 ]} ورأى كلٌ من سي دي برود (1887-1971) وريتشارد براندت (1910-1997) أن اللذات الخبيثة، مثل الاستمتاع بمعاناة الآخرين ، لا قيمة جوهرية لها. ^{[ 105 ]} واستخدم روبرت نوزيك (1938-2002) تجربته الفكرية التي تتضمن آلة تجربة قادرة على محاكاة اللذة للطعن في المذهب اللذوي التقليدي، الذي يتجاهل وجود صلة حقيقية بين اللذة والواقع. ^{[ 21 ]}

رداً على هذه الانتقادات وما شابهها، طوّر فريد فيلدمان (1941-حتى الآن) شكلاً معدّلاً من المذهب اللذوي. وبالاستناد إلى نظرية برنتانو السلوكية للذة، دافع عن فكرة أنه على الرغم من أن اللذة هي المصدر الوحيد للخير الجوهري، إلا أنه يجب تعديل قيمتها بناءً على مدى ملاءمتها واستحقاقها. ^{[ 106 ]} وقد وسّع بيتر سينغر (1946-حتى الآن) المذهب اللذوي الكلاسيكي ليشمل الاهتمام برفاهية الحيوان . ^{[ h ]} ودعا إلى الإيثار الفعال ، معتمداً على الأدلة التجريبية والعقل لتحديد أولويات الأفعال التي لها التأثير الإيجابي الأكبر. ^{[ 108 ]} واستلهاماً من فلسفة ألبير كامو (1913-1960)، سعى ميشيل أونفراي (مواليد 1959) إلى إعادة إحياء المذهب اللذوي الأبيقوري في صورة حديثة. ^{[ 109 ]} طور ديفيد بيرس (1959-حتى الآن) نسخةً ما بعد إنسانية من المذهب اللذوي، داعيًا إلى استخدام التكنولوجيا الحديثة، بدءًا من الهندسة الوراثية وصولًا إلى تكنولوجيا النانو ، للحد من المعاناة وربما القضاء عليها في المستقبل. ^{[ 110 ]} أدى ظهور علم النفس الإيجابي في مطلع القرن الحادي والعشرين إلى زيادة الاهتمام بالاستكشاف التجريبي لمختلف مواضيع المذهب اللذوي. ^{[ 111 ]}