الاختلاف (الفلسفة)

يُعدّ الاختلاف مفهومًا أساسيًا في الفلسفة ، إذ يُشير إلى العملية أو مجموعة الخصائص التي يتم من خلالها تمييز كيان عن آخر ضمن حقل علائقي أو نظام مفاهيمي مُحدد . في النظام الفلسفي الغربي ، يُنظر إلى الاختلاف تقليديًا على أنه نقيض للهوية ، وفقًا لمبادئ لايبنتز ، ولا سيما قانون هوية غير المتمايزين . مع ذلك، في النظريات البنيوية وما بعد البنيوية ، يُفهم الاختلاف على أنه مُكوِّن للمعنى والهوية معًا. بعبارة أخرى، ولأن الهوية (وخاصة الهوية الشخصية ) تُنظر إليها من منظور غير جوهري باعتبارها بناءً فكريًا، ولأن هذه البناءات الفكرية لا تُنتج المعنى إلا من خلال تفاعل الاختلافات (انظر أدناه)، فإنه من الصحيح، بالنسبة لكل من البنيوية وما بعد البنيوية ، أنه لا يُمكن القول بوجود الهوية دون الاختلاف.

ينص مبدأ غوتفريد لايبنتز لهوية غير المتمايزين على أن شيئين يكونان متطابقين إذا وفقط إذا كانا يشتركان في نفس الخصائص، ونفس الخصائص فقط. هذا مبدأ يُعرّف الهوية لا الاختلاف، مع أنه أرسى التقليد في المنطق والفلسفة التحليلية الذي يعتبر الهوية والاختلاف متضادين.

في كتابه "نقد العقل الخالص "، يجادل إيمانويل كانط بضرورة التمييز بين الشيء في ذاته ومظهره. فحتى لو كان لشيئين نفس الخصائص تماماً، فإنهما يختلفان عددياً إذا كانا في مكانين مختلفين في نفس الوقت.

الهوية والاختلاف ... وهكذا، في حالة قطرتي ماء، يمكننا التجريد التام من كل اختلاف داخلي (نوعي وكمي)، وحقيقة إدراكهما في الوقت نفسه في مكانين مختلفين، تكفي لتبرير اعتبارهما مختلفتين عدديًا. اعتبر لايبنتز الظواهر أشياءً في ذاتها، وبالتالي أشياءً قابلة للفهم ، أي موضوعات للفهم الخالص... وفي هذه الحالة، لا يُطعن في مبدأه عن غير القابل للتمييز . ولكن، بما أن الظواهر موضوعات للحس، وبما أن الفهم بشأنها يجب أن يُستخدم تجريبيًا وليس بشكل خالص أو متعالٍ، فإن التعدد والاختلاف العددي يُحددهما المكان نفسه كشرط للظواهر الخارجية. فجزء من الفضاء، وإن كان متطابقاً تماماً مع جزء آخر، إلا أنه يبقى خالياً منه، ولهذا السبب وحده يختلف عنه... ويترتب على ذلك أن هذا ينطبق على جميع الأشياء الموجودة في أجزاء مختلفة من الفضاء في الوقت نفسه، مهما بلغت درجة تشابهها وتطابقها. ^{[ 1 ]}

تستند اللسانيات البنيوية ، ومن ثم البنيوية بمعناها الدقيق، إلى فكرة أن المعنى لا يُنتج إلا بشكل تفاضلي في الأنظمة الدلالية (كاللغة). برز هذا المفهوم لأول مرة في كتابات اللغوي السويسري فرديناند دي سوسير البنيوية، وطوّره عالم الأنثروبولوجيا الفرنسي كلود ليفي ستروس لتحليل البنى الاجتماعية والعقلية . كان دي سوسير مهتمًا بالتشكيك في النظرة السائدة للمعنى باعتباره "متأصلًا" في الكلمات، أو فكرة أن اللغة عبارة عن تسمية تحمل تطابقًا تامًا مع الواقع. وبدلًا من ذلك، يجادل سوسير بأن المعنى ينشأ من خلال التمييز بين علامة وأخرى، أو حتى بين صوت وأخرى.

في اللغة، لا يوجد سوى اختلافات. والأهم من ذلك: أن الاختلاف عادةً ما يستلزم وجود مصطلحات إيجابية تُحدد هذا الاختلاف؛ ولكن في اللغة، لا توجد سوى اختلافات دون مصطلحات إيجابية. سواءً أخذنا المدلول أو الدال، فإن اللغة لا تحتوي على أفكار أو أصوات كانت موجودة قبل النظام اللغوي، بل فقط اختلافات مفاهيمية وصوتية انبثقت من هذا النظام. إن الفكرة أو المادة الصوتية التي تحتويها العلامة أقل أهمية من العلامات الأخرى المحيطة بها. ... النظام اللغوي عبارة عن سلسلة من الاختلافات الصوتية مقترنة بسلسلة من الاختلافات الفكرية؛ ولكن اقتران عدد معين من العلامات الصوتية مع عدد مماثل من التقسيمات المستمدة من الفكر الجماعي يُنشئ نظامًا من القيم. ^{[ 2 ]}

في كتابه "الأنثروبولوجيا البنيوية" ، طبّق كلود ليفي ستروس هذا المفهوم على الدراسة الأنثروبولوجية للبنى العقلية، والقرابة ، وأنظمة المعتقدات ، باحثًا في كيفية ظهور المعنى الاجتماعي من خلال سلسلة من التناقضات البنيوية بين مجموعات القرابة المتضادة، على سبيل المثال، أو بين فئات التضاد الأساسية (مثل الصديق والعدو، والحياة والموت، أو في مجلد لاحق، النيء والمطبوخ ). ^{[ 3 ] [ 4 ]}

قام الفيلسوف الفرنسي جاك دريدا بتوسيع الفكر البنيوي ونقده بعمق فيما يتعلق بعمليات إنتاج المعنى من خلال تفاعل الاختلاف في اللغة، وخاصة الكتابة. فبينما أقرت اللسانيات البنيوية بأن المعنى تفاضلي، ركزت العديد من الأفكار البنيوية، مثل علم السرد ، بشكل مفرط على تحديد وتصنيف البنى التفاضلية الثابتة والثنائيات المتضادة في أي نظام معين. سعى دريدا في أعماله إلى إظهار كيف أن الاختلافات التي يعتمد عليها أي نظام دلالي ليست ثابتة، بل تتشابك وتتداخل مع بعضها البعض. تُصبح الكتابة نفسها نموذجًا أوليًا لعملية التشابك هذه، وفي كتابيه "في علم الكتابة" (1967) و" الاختلاف " (ضمن كتاب "هوامش الفلسفة "، 1972)، يُبين دريدا كيف خضع مفهوم الكتابة (باعتباره غيابًا أو غيابًا متناقضًا للصوت الحي) لـ"الحضور الكامل" المنشود للكلام ضمن التقاليد الفلسفية الغربية. ^{[ 5 ] [ 6 ]} وقد جُمعت أفكاره المبكرة حول العلاقة بين الكتابة والاختلاف في كتابه الذي يضم مجموعة مقالات بعنوان "الكتابة والاختلاف" (1967). ^{[ 7 ]}

في موضع آخر، صاغ دريدا مصطلح "différance" (وهو تحريف متعمد لكلمة "différence ") ليُشكّل إطارًا مفاهيميًا لأفكاره حول عمليات المعنى في الكتابة/اللغة. ^{[ 6 ]} هذا المصطلح الجديد هو تلاعب بالمعنيين المختلفين للكلمة الفرنسية "différer" : الاختلاف والتأجيل. وبذلك، يجادل دريدا بأن المعنى لا ينشأ من اختلافات ثابتة بين عناصر جامدة في بنية ما، بل إن المعاني المُنتجة في اللغة وأنظمة الدلالة الأخرى تكون دائمًا جزئية ومؤقتة ومؤجلة إلى ما لا نهاية على طول سلسلة من الدلالات المختلفة/المؤجلة. في الوقت نفسه، تُجسّد كلمة "différance" نفسها هذا التشابك والتشويش في المعاني التفاضلية، لأنها تعتمد على اختلاف بسيط (استبدال حرف "a" بحرف "e") لا يُمكن إدراكه في الكلام المنطوق، لأن اللاحقتين "-ance" و"-ence" لهما نفس النطق في الفرنسية. لا يمكن ملاحظة الفرق " الصوتي " (أو عدمه) بين différence و différance إلا في الكتابة، وبالتالي ينتج معنى تفاضلي فقط بطريقة جزئية ومؤجلة ومتشابكة.

عُرِّفَ الاختلاف بأنه "الاضطراب التكويني غير الأصلي للحضور": فهو يختلف مكانيًا، مُحدثًا مساحاتٍ وفجواتٍ واختلافات، ويؤجل زمنيًا، مُؤخرًا اكتمال الحضور. ^{[ 8 ]} يستند نقد دريدا للأنطولوجيا الجوهرية إلى الأنطولوجيا التفاضلية لفريدريك نيتشه (الذي قدم مفهوم " الاختلاف " في مخطوطاته غير المنشورة ( KSA 11:35[58]، ص 537)) وإيمانويل ليفيناس (الذي اقترح أخلاقيات الآخر ) . ^{[ 6 ] [ 9 ]}

وعلى نحو مماثل، كان كتاب جيل دولوز " الاختلاف والتكرار " (1968) محاولة للتفكير في الاختلاف على أنه يتمتع بامتياز وجودي على الهوية، مما يعكس العلاقة التقليدية بين هذين المفهومين ويشير إلى أن الهويات لا تنتج إلا من خلال عمليات التمايز.

• الاسمية#الفلسفة الهندية
• التفكيك
• التمييز (في الفلسفة) – تجريد فلسفي أساسي؛ إدراك الاختلاف 

• الوسائط المتعلقة بالاختلاف على ويكيميديا ​​كومنز