توراة إم ديرخ إيريتس

يرى هيرش أن مفهوم "ديرخ إيريتز" لا يقتصر على سبل العيش فحسب، بل يشمل أيضاً النظام الاجتماعي، بما يرتبط به من عادات وتقاليد واعتبارات تتعلق بالأدب والكياسة، فضلاً عن التعليم العام. وهكذا، طور هيرش مفهوم " ديرخ إيريتز" ليشمل الثقافة الغربية مع الحفاظ على التزام صارم بالشريعة اليهودية .

الانخراط الدنيوي

يسعى هيرش في جميع كتاباته إلى إثبات أن الجمع بين التوراة و "ديرخ إيريتز" ليس ممكنًا فحسب، بل ضروري أيضًا لكي تهيمن اليهودية ليس فقط على المجال الديني للحياة الشخصية والجماعية، بل على المجال الدنيوي أيضًا. ويرى هيرش أن تحقيق التوراة - "ديرخ إيريتز" - يتطلب بالتالي الانخراط في الحياة الدنيوية والمشاركة العامة في المجتمع، وهو ما تُيسّره المعرفة اللازمة.

"اليهودية ليست مجرد إضافة للحياة، بل هي تشمل الحياة بأكملها. أن تكون يهوديًا ليس مجرد جزء، بل هو مجمل مهمتنا في الحياة. أن تكون يهوديًا في الكنيس والمطبخ، في الحقل والمستودع، في المكتب والمنبر... بالإبرة وأداة النقش، بالقلم والإزميل - هذا هو معنى أن تكون يهوديًا." ^{[ 4 ]}

انظر أيضًا إلى المناقشة حول هذه النقطة، في المقال المتعلق بالحاخام هيرش.

كما ذُكر، فقد فُسِّرت فلسفة " توراة في طريق الأرض" تفسيراتٍ مُتعددة داخل الكنيسة الأرثوذكسية . ويبرز هذا التنوع في التفسيرات بشكلٍ خاص في ضوء التوتر القائم بين إصرار هيرش على الالتزام بالشريعة والتقاليد اليهودية، والتحديات التي يفرضها التفاعل مع العالم العلماني .

وفقًا للتفسير الضيق، يجب أن يكون التعرض للفلسفة والموسيقى والفن والأدب والأخلاق الدنيوية ذا فائدة عملية. أما وفقًا للتفسير المتوسط، فيُسمح بهذا التعرض، بل ويُشترط، من أجل تغليب قيم التوراة على شؤون الدنيا . ووفقًا للتفسير الواسع، يُسمح بهذا التعرض، إذ يُكمّل التوراة، بل ويُشكّل معها توليفة.

وهكذا، فيما يتعلق بالانخراط في العالم الدنيوي، فإن "التفسير الضيق" يقصر جوهر " ديرخ إيريتز " على العمل المربح؛ إذ تقتصر المعرفة المسموح بها على المعرفة الوظيفية والمهنية، وربما المعرفة الدنيوية التي تُمكّن المرء من فهم التوراة وتفسيرها بشكل أفضل. أما "التفسير المتوسط" فيشجع على دراسة المعرفة الدنيوية، ولكن فقط بالقدر الذي يسمح بتطبيق منظور التوراة وفلسفتها على المعرفة والثقافة الإنسانية. بينما يسمح "التفسير الواسع" باكتساب الثقافة والمعرفة الدنيوية بشكل عام باعتبارها قيّمة في حد ذاتها.

يبدو أن هيرش نفسه قد تبنى "التفسير الوسطي"، مع بعض التحفظات المذكورة أعلاه. فهو يصرح بأن " التوراة في طريق الأرض ، كما استخدمها علماؤنا، تعني تحقيق التوراة في وحدة متناغمة مع جميع الظروف التي يجب في ظلها مراعاة قوانينها وسط تطورات العصر المتغير" ^{[ 5 ].} ولذلك، يستشهد بانتظام بعلماء علمانيين في تفسيره للتوراة . ويعتقد بعض الباحثين أنه تأثر بهيغل وفريدريك شيلر ؛ ^{[ 6 ]} بل إنه في خطاب ألقاه في المدرسة التي أسسها بمناسبة الذكرى المئوية لميلاد شيلر، ادعى أن المبادئ العالمية للثقافة الغربية المتجسدة في كتابات شيلر هي قيم يهودية من أصل توراتي. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

من جهة أخرى، حذّر هيرش من خطر أن تُبعد المعرفة العلمية المرء عن الله؛ علاوة على ذلك، كانت مدارسه، على عكس غيرها في ألمانيا آنذاك، تُدرّس اللغات الحديثة (التجارية) بدلاً من اللغات الكلاسيكية . ومن المعروف أنه في تفسيره لسفر اللاويين 18: 4-5 ، يُبيّن هيرش بوضوح العلاقة بين المعرفة الدنيوية والتوراة، حيث تُعتبر التوراة " عكار " (עיקר)، أي الجوهرية، بينما تُعتبر المعرفة الدنيوية " تيفل " (טפל)، أي الثانوية أو المُكمّلة للتوراة. ويقول: "نحن على ثقة بأنه لا توجد إلا حقيقة واحدة، ومجموعة واحدة من المعارف يمكن أن تكون المعيار... بالمقارنة بها، فإن جميع العلوم الأخرى صالحة مؤقتًا فقط". ^{[ 9 ]}

ربما يكون تعليقه على سفر التثنية 6:7 أكثر وضوحاً:

«يجب أن يكون دراسة التوراة مسعى فكريًا رئيسيًا لنا. ... لا يجوز لنا دراسة التوراة من منظور علم آخر أو من أجل ذلك العلم. كذلك، علينا أن نحرص على عدم إدخال أفكار دخيلة إلى مجال التوراة. ... بل ينبغي لنا أن نتذكر دائمًا تفوق التوراة، التي تختلف عن جميع المعارف العلمية الأخرى بأصلها الإلهي. ... لا يطالبنا حكماؤنا بتجاهل جميع المعارف العلمية تمامًا ... [بل] أن يكون المرء على دراية بهذه المجالات المعرفية الأخرى، ولكن ... فقط من منظور التوراة ... ويحذروننا من أن إهمال هذا المنظور سيعرض حياتنا الفكرية للخطر.» ^{[ 10 ]}

في عام ١٨٥١، دُعي هيرش ليصبح حاخامًا للطائفة الأرثوذكسية المنشقة في فرانكفورت . وسرعان ما أصبحت هذه الطائفة نموذجًا للطوائف الحديثة الملتزمة التزامًا صارمًا بالممارسات الأرثوذكسية، والتي تُعرف أحيانًا باسم "أرثوذكسية فرانكفورت". وخلفه في المنصب بعد وفاته صهره الحاخام الدكتور شلومو زلمان (سليمان) بروير . وحرصًا على تجنب تأسيس سلالة حاكمة، لم تُعيّن طائفة فرانكفورت ابن هيرش خليفةً له.

بعد الحرب العالمية الأولى ، ولإظهار رفضهم لليبرالية الدينية، بدأ أتباع هذه الجماعة يُطلقون على أنفسهم اسم "الأرثوذكس الجدد"، وهو ما يعكس الحركة الموازية في اللوثرية (المعروفة باسم " الأرثوذكسية الجديدة "). وهكذا، في هذه المرحلة، أصبحت الليبرالية الرومانسية لهيرش وقيم نضال عام 1848 من أجل الحقوق المدنية أقل أهمية، وساد رفض العديد من عناصر ثقافة جمهورية فايمار الألمانية . وكان سولومون بروير وإسحاق بروير من رواد هذا التحول المحافظ في الجماعة. ^{[ 11 ]}

بعد ليلة البلور ، هاجر بروير وعائلته إلى أنتويرب ، ثم إلى مدينة نيويورك . وبمجرد وصولهم إلى نيويورك، أسس بروير جماعة دينية بين اللاجئين الألمان في حي واشنطن هايتس ، ملتزمًا بعادات وتقاليد مجتمع فرانكفورت. تُعرف هذه الجماعة، خال عدات يشورون ، شعبيًا باسم "جماعة بروير". شغل الحاخام شيمون شواب ، وهو أيضًا من مواليد فرانكفورت، منصب الحاخام الثاني لجماعة "بروير" حتى وفاته عام ١٩٩٥. يُنظر إلى سولومون بروير وجوزيف بروير غالبًا على أنهما الوريثان الفكريان لهيرش، بينما يُعتبر شواب منتميًا إلى المجتمعات الأرثوذكسية الليتوانية الأكثر تقليدية.

طبّقت جماعة بروير مبادئ التوراة في منهج الأرض بحذر على الحياة الأمريكية ، وضيّقت نطاق تطبيقها بمرور الوقت. ^{[ 12 ]} وحذّر شواب من مخاطر المواقف الأخلاقية المعاصرة في الثقافة والأدب العلمانيين، وأكّد على أن أتباع الأرثوذكسية الجديدة يحتاجون بالتالي إلى أساس متين من الإيمان والمعرفة، ويجب عليهم توخي الحذر في تعاملاتهم مع العالم العلماني.

كما أكد شواب مرارًا وتكرارًا على أنه لا يمكن أبدًا اعتبار التوراة موازية للمعرفة الدنيوية. " دراسة التوراة هي أسمى واجبات اليهودي"، و"مجرد التلميح إلى إمكانية وجود أي شيء موازٍ للتوراة يُعدّ تجديفًا من الدرجة الأولى؛ فالتوراة فوق كل شيء، ويجب أن تُدار جميع جوانب الحياة الأخرى وفقًا للتوراة المكتوبة والشفوية ". ومع ذلك، يُنظر إلى الانخراط في التجارة أو المهن على أنه عنصرٌ أساسي في الحياة التوراتية، يُسهّله التعليم الدنيوي المناسب (مع التنويه إلى أن الحياة الجامعية "غير أخلاقية بلا شك"). "إن ممارسة المرء لحياته المهنية بما يتوافق مع الشريعة اليهودية (الهالاخاه) هي في حد ذاتها ممارسة للتوراة". يجب على المرء "إثبات أولوية التوراة على أساليب العمل والحياة المهنية بحيث يُحوّل سلوكه حتى ذلك الجزء "الدنيوي" من حياته إلى تقديس".

يتبنى هذا المجتمع موقفًا أيديولوجيًا خارج نطاق كلٍّ من اليهودية الأرثوذكسية الحديثة واليهودية الحريدية (الأرثوذكسية المتشددة). وفيما يتعلق باليهودية الحريدية، أقرّ شواب بأنه على الرغم من أن الأرثوذكسية الجديدة ليست المسار الذي يتبناه علنًا غالبية رؤساء المعاهد الدينية اليوم ، إلا أنه يمكن لمعسكرَي "التوراة فقط" و "التوراة على نهج الأرض" أن يتعايشا جنبًا إلى جنب. "طالما أن الدافع الوحيد هو خشية الله والبحث عن الحقيقة، فلكل فرد حرية اختيار المدرسة التي يتبعها."

تختلف هذه الحركة نوعًا ما عن الأرثوذكسية الحديثة. يرى شواب أن الأرثوذكسية الحديثة أساءت فهم أفكار هيرش، لا سيما فيما يتعلق بمعايير الهالاخا والأهمية النسبية للتوراة مقابل العلمانية؛ انظر المناقشة تحت عنوان " التوراة والعلمانية ". علاوة على ذلك، لم يستطع بروير، المتأثر بفلسفة هيرش حول الانفصال، "قبول الاعتراف بهيئة غير مؤمنة كممثل شرعي للشعب اليهودي". ولهذا السبب، "عارض بشدة حركة مزراحي ، التي ظلت تابعة للمنظمة الصهيونية العالمية والوكالة اليهودية ".

لا تزال فلسفة "توراة في ديرخ إيريتز" مؤثرة في اليهودية الأرثوذكسية . ورغم ارتباطها عادةً بجماعة " بروير " في واشنطن هايتس ، إلا أنها لا تزال ذات تأثير هام في اليهودية الأرثوذكسية الحديثة ، وإلى حد ما في اليهودية الحريدية . (انظر أيضًا كتاب "العناية الإلهية" لمناقشة " ديرخ إيريتز " في اليهودية الأرثوذكسية المعاصرة).

اليهودية الحريدية

اليوم، تلتزم مجتمعات " يشيفا" الحريدية بـ"التفسير الضيق" كفلسفة تعليمية. وكانت فكرة "التوراة في طريق الأرض" هي الفكرة الأساسية التي شكلت مناهج نظام مدارس بيت يعقوب ، ولا تزال مؤثرة. (في الواقع، في معهدها الديني في كراكوف ، درّست سارة شينير كتابات الحاخام هيرش باللغة الألمانية . وكان المعلمون (الألمان) يتحدثون الألمانية، وكان الطلاب البولنديون يتعلمونها. ^{[ 14 ]} ) وبالمثل، يُوجّه "التفسير الضيق" المناهج الدراسية في المدارس الثانوية للبنين.

أما المجتمعات الحريدية الأخرى، التي تتبنى مدرسة "التوراة فقط"، فهي أبعد ما تكون عن مدرسة "التوراة في طريق الأرض" . فمنذ الحرب العالمية الثانية، برز في هذا التيار نزعة أيديولوجية لتكريس جميع القدرات الفكرية لدراسة التوراة فقط، في المدارس والمعاهد الدينية (اليشيفوت) والكوليل . ولذا، فإن المسار الأمثل في جميع الأحوال هو التفرغ لدراسة التوراة لأطول فترة ممكنة؛ "فالخروج إلى العالم مسار لا يُلجأ إليه إلا عند انعدام البدائل الأخرى". ^{[ 15 ]} وهنا، يُنظر إلى نموذج هيرش على أنه " هورات شاه "، أي "تعليم خاص بزمانه" يهدف إلى التطبيق على الظروف الخاصة لأوروبا الغربية في القرن التاسع عشر. ^{[ 16 ]} (لاحظ أن هيرش نفسه تناول هذا الادعاء: " إن التوراة في طريق الأرض ... ليست جزءًا من مفاهيم مضطربة ومقيدة بالزمن؛ إنها تمثل الحكمة القديمة والتقليدية لحكمائنا التي صمدت أمام الاختبار في كل مكان وفي كل زمان." ^{[ 17 ]} انظر المزيد تحت جوزيف بروير .)