جيسل جونسون

نشأ جونسون في أسرة لوثرية متدينة ، وتأثر منذ صغره بشدة بالوعظ الإحيائي لهانز نيلسن هاوج (1771-1824) عن طريق أحد أتباعه، أولي بيدرسن نو، الذي شجعه على امتهان الخدمة الكهنوتية. كذلك، كان كريستيان ثيستيدال (1813-1876)، وهو مدرس في مدرسة كريستيانساند اللاتينية، ذا تأثير لاهوتي عميق على جونسون، إذ درّسه الجوانب الرسمية للاهوت، بما في ذلك اليونانية والعبرية والسريانية، قبل التحاقه بالجامعة، وعرّفه على علماء اللاهوت اللوثريين ومذاهبهم العقائدية. ^{[ 4 ]} خلال فترة دراسته الجامعية، برع جيسل في دراسته، فقرأ ما هو أبعد من المنهج الدراسي المطلوب، واستوعب مؤلفات كيركجارد ، وبنجل ، وجيسينيوس ، وفيترينجا ، وغيرهم. في عام 1845، اجتاز جونسون امتحانات التخرج الجامعية "بامتياز"، وبعد ذلك بوقت قصير عُرض عليه منصب محاضر في اللاهوت، لكنه رفضه مفضلاً منحة دراسية لدراسة اللاهوت في ألمانيا ابتداءً من عام 1846. ^{[ 5 ]} هناك، تأثر بشدة بمدرسة إرلانجن اللاهوتية ، التي لاقت صدىً لدى حساسيته اللاهوتية من خلال اعتمادها على الكتاب المقدس، والاعترافات، والتجربة الدينية كمبادئ دينية ثلاثية. وقد تأمل لاحقًا،

لقد وفرت لي هذه الجامعة تشكيلة غنية (عينة) من كل ما يمكن أن يكون ذا أهمية ومعنى لدراستي، لدرجة أنه ... لو أتيحت لي فرصة قضاء نصف عام آخر في الخارج، لما فكرت في شيء آخر غير إرلانجن. ^{[ 5 ]}

عندما عاد جونسون إلى النرويج، جلب معه مزيجًا انتقائيًا من اللاهوت الألماني، والتقوى، والمذهب اللوثري، والذي تجلى في أهم أعماله اللاهوتية، " مبادئ اللاهوت المنهجي"، وهو عمل يتضمن مقدمة على طريقة كيركغارد حول الإيمان في مراحله الثلاث، تليها سرد عقائدي نابع من حقائق التبرير والتجديد. ^{[ 6 ]} كان هذا التركيز على الإيمان والولادة الجديدة عنصرًا أساسيًا في خدمة جونسون الوعظية، التي ركزت على الحاجة إلى نعمة الله في القلب، وهي خدمة لاقت استحسان عامة الناس ورجال الدين على حد سواء، وعُرفت باسم "النهضات الجونسونية". ^{[ 5 ]}

في عام 1855، أسس جمعية كريستيانيا للرسالة الداخلية ( Christiania Indremissionsforening )، وفي عام 1863 المجلة الرسمية للكنيسة اللوثرية ( Luthersk Kirketidende )، وفي عام 1867 مؤسسة لوثر النرويجية ( Den norske Lutherstiftelse ). وفي عام 1858، أسس، بالاشتراك مع كارل بول كاسباري ، منشورًا سنويًا بعنوان "Theologisk Tidskrift for den evangelisk-lutherske Kirke i Norge" (المجلة اللاهوتية للكنائس الإنجيلية اللوثرية في النرويج)، والذي تولى تحريره حتى عام 1891. كان جونسون ملتزمًا دينيًا باللوثرية المذهبية الصارمة . وخلال حركات الإحياء التي قادها جونسون، والتي اجتاحت النرويج في خمسينيات القرن التاسع عشر، عكس جونسون التقاليد التقوية والكنائسية لهانز نيلسن هاوج . وقد أكد جونسون على لاهوت قائم على تجربة الإيمان ومتجذر في العقيدة اللوثرية . ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]}

كان عضوًا في الجمعية الملكية النرويجية للعلوم والآداب منذ عام 1858. عُيّن فارسًا في وسام القديس أولاف عام 1866 ، ورُقّي إلى رتبة قائد من الدرجة الأولى عام 1882. وفي عام 1879، منحته جامعة كوبنهاغن درجة الدكتوراه الفخرية . توفي عام 1894 في نوتيروي بفيستفولد ^، النرويج. سُمّيت ساحة جيسل جونسون في حي غرونرلوكا بأوسلو وبوابة جيسل جونسون في تروندهايم تكريمًا له. ^{[ 11 ] [} 12 ^]

على الرغم من نفوذه وإنجازاته وجاذبيته، غالبًا ما يُشار إلى العقود الأخيرة من حياة جيسل بأنها اتسمت بالانحدار والانطواء. ويُقيّم سكارستن ذلك،

انتهت مسيرة جيسل جونسون كواعظٍ للإحياء الديني في أواخر الستينيات. لم يكن يتمتع بقوة بدنية، ووجد أنه لا يستطيع تحمل الضغط المستمر للمحاضرات والوعظ. ^{[ 4 ]}

يروي نوستباكن عن وفاته،

في السابع عشر من يوليو عام ١٨٩٤، توفي أثناء نومه. وخلال أيامه الأخيرة، تحدث عن قرب خلاصه في المسيح. وفي اليوم السابق لوفاته، عندما سُئل عما إذا كان متمسكًا بالمصالحة في المسيح، أجاب: "نعم، بالتأكيد". كانت تلك كلماته الأخيرة. ^{[ ٥ ]}

تُصوَّر شخصية جيسل جونسون على أنها متحفظة، لكنها في الوقت نفسه مدفوعة بضمير حي. يكتب أوسلاند عن طفولته المبكرة قائلاً: "كان جيسل يتمتع بعقل مرهف منذ صغره، وقد احتفظ بهذه السمة طوال حياته. كان من السهل أن يتأثر بالتغيير، كما حدث عدة مرات خلال أحداث جسيمة في حياته." ^{[ 13 ]} وبالمثل، يرى نوستباكن أن تحفظ جيسل عن الخوض في بعض القضايا وابتعاده عن الأنظار في سنواته الأخيرة ربما كانا بسبب طبيعته الانطوائية: "كان خجولاً وحذراً. وكان لديه ميل طبيعي للاعتماد على سلطة الآخرين." ^{[ 5 ]}

ومع ذلك، أضفى شغف جيسل بالتجربة اللاهوتية على مسيرته في الوعظ والمحاضرات جاذبية كبيرة. وقد دوّن جيه سي هيوش أنه "كان مفتونًا بقوة محاضرات جونسون وجاذبيتها لدرجة أنه في أكثر من مناسبة وجد نفسه جالسًا فاغر الفم وقلمه على المكتب، منبهرًا تمامًا بالخطاب". ^{[ 5 ]} في الواقع، فيما يتعلق بخدمته الوعظية وإحياءه للروحانيات، فقد شُبّه بجوناثان إدواردز .

توافد الناس إلى مكان الاجتماع، وجلسوا مبهورين وهو يتحدث، وغالبًا ما كان حديثه يستمر لساعتين. بدت كلماته وكأنها تأسر سامعيه بقوة شبه روحانية. لم يكن واعظًا عاطفيًا، ولكنه كان واعظًا قويًا يدعو إلى التوبة. يتذكر المرء الصحوة الروحية التي حدثت في عهد جوناثان إدواردز عندما يقرأ عن جونسون أنه عندما قرأ بصوت خافت وواضح عبارة "لا سلام للكافرين، يقول إلهي"، سرى ارتعاش واضح في أرجاء الحضور. ^{[ 5 ]}

وبناءً على ذلك، يُقيّم نوستباكن الأمر قائلاً: "كان جونسون، كشخص، هادئًا وخجولًا، وكانت عظاته هادئة ومتحفظة، لكن أثرها كان إحداث صحوة دينية اجتاحت البلاد". ^{[ 5 ]} وفي حياته الشخصية، يُذكر أن جونسون كان يُصوَّر على أنه كريمٌ ولطيفٌ مع طلابه. ويروي سكارستن ما يلي:

في كل سبتين مساءً، كان طلاب اللاهوت يتلقون دعوة مفتوحة لزيارة منزل جيسل جونسون. لم تكن هذه اللقاءات مجرد جلسات عصف ذهني مع الأستاذ، بل كانت، من وجهة نظر جيسل جونسون، محاولةً منه لإرشاد الطلاب نحو تجربة مسيحية شخصية وإيمان حي. كانت الجلسات دائمًا غير رسمية، مليئة بالمرح والضحك. وفي ختام الأمسية، كان جيسل جونسون عادةً ما يقود الطلاب في فقرة للتأمل والعبادة. ^{[ 4 ]}

وبالمثل، عند تأمله في حياة والده، روى جوناثان جونسون العديد من القصص عند تأمله في حس الفكاهة لدى جيسل. ^{[ 14 ]}

يمكن ترجمة عنوان الكتاب، Grundrids، بعدة طرق، منها "الأسس" و"الخطوط العريضة" و"الجوهر" و"العناصر" و"الركائز"، وقد استخدمه لاهوتيون إسكندنافيون آخرون للدلالة على مقدمات تمهيدية في مجال اللاهوت العقائدي، كما في كتاب توماس رالستون Grundrids til Theologien (باللغة الدنماركية) الصادر عام ١٨٥١. وبالتالي ، فإن عمل جونسون ليس المقصود منه أن يكون لاهوتًا عقائديًا شاملًا، بل إطارًا تمهيديًا لمهمة اللاهوت العقائدي. ويشير العنوان الفرعي، til Brug ved Forelæsninger udgivet af Gisle Johnson ("للاستخدام في المحاضرات كما يقدمها جيسل جونسون")، إلى الارتباط الوثيق بين العمل ومسيرة جيسل التدريسية، ويؤكد على طبيعتها كمواد تمهيدية، أو "جوهر"، لطلاب اللاهوت. ومع ذلك، فقد حفظت نسخة سويدية صدرت عام 1878 من محاضرات جونسون في اللاهوت المنهجي ( Föreläsningar öfver Systematiska Theologien ) قدراً أكبر من محتواه باستخدام ملاحظات تعود إلى ما قبل عام 1868، ويفصّل المجلد عقائدياً شاملاً ومثيراً للإعجاب لتاريخ المسيحية وإيمانها ومحتواها المنهجي. ^{[ 18 ]}

يبدأ كتاب جيسل " Forelæsninger over den kristelige Ethik"، الذي كان من المفترض في الأصل أن يكون الجزء الأخير من معالجته العقائدية الأوسع نطاقًا ولكنه نُشر بعد وفاته، بمواصلة تناوله الخاص للإيمان باعتباره مسعى لاهوتيًا علميًا:

نُطلق على الأخلاق المسيحية اسم "اللاهوت المنهجي"، وذلك لأنها تظهر كاعتراف منهجي بالحياة المسيحية القائمة على الإيمان، أو بالإيمان كمبدأ لحياة أخلاقية جديدة. إنها الجانب الآخر الجوهري للإيمان المسيحي، الذي يُصبح هنا موضع دراسة، الجانب الذي يُظهر فيه الإيمان المسيحي فعاليته في الحياة، ويتدخل في حياة الإرادة كقوة مُسيطرة ومُحددة (ص 1).

وبناءً على ذلك، فإن الأخلاق نتاجٌ لكلٍّ من علم اللاهوت وعلم اللاهوت العقائدي : "تصبح مهمة الأخلاق، على وجه الدقة، مهمة إدراك الحياة الإيمانية المسيحية، كما تنبثق بالضرورة الداخلية من جوهر الإيمان في الشكل المُعبَّر عنه تحديدًا، والذي يُقدَّم لنا فيه في الجزأين الرئيسيين السابقين من اللاهوت النظامي" (ص  3). وهكذا، تنطلق الأخلاق كتوسعٍ مبدئيٍّ للحياة الإيمانية الجديدة التي يمنحها الروح القدس، "حياته الإيمانية" ( تروسليف )، والتي يُحددها في ثلاثة أجزاء: "1) وفقًا لمبدئها، 2) وفقًا لتطورها أو نشاطها، و3) وفقًا لغايتها" (ص  5). وباستخدام لغةٍ زراعية، يصف جيزل الحياة الإيمانية الأخلاقية بأنها تنمو وتزدهر كالبراعم، وينتقل أيضًا إلى تشبيهٍ عائليٍّ من خلال المقارنة بين الطفل ووالده. يتجلى الإيمان المسيحي "من خلال المحبة"، وعلى هذا النحو، "فإن محبة المؤمن لله هي في جوهرها محبة ابن الله لأبيه السماوي في المسيح، محبة شاكرة لإله المحبة، وامتنان لله على نعمته التي تجلت في المسيح وقُبلت بالإيمان" (ص  ٥-٦). إن مبدأ الفضيلة في حياة الإيمان هو ما يسميه جيزل "محبة الإيمان" ( Troskjærlighed )، والذي يرى أنه يرتبط ارتباطًا فطريًا بالإرادة؛ وفي فقرة مطولة نوعًا ما، يتأمل جيزل قائلًا:

يمكن القول إن الإيمان المسيحي والمحبة هما مبدأ الحياة الطوعية للمؤمن بمعنى مزدوج، 1) من حيث أن الشعور المباشر بالرغبة في الله الذي يحرك الإرادة هو الدافع المحدد للحياة الطوعية ذات الصلة، دافعها، ولكن ثانياً 2) أيضاً من حيث أنه يحدد الاتجاه الأساسي للإرادة نفسها، ومن هذا الشعور تنشأ حياة طوعية جديدة مميزة في بدايتها الحقيقية، قوة حياة إيجابية، والتي تنتج من ذاتها حركة الحياة ذات الصلة المقابلة.

يسير الإيمان أيضًا على أسس الثقة والأمل. فكما أن محبة المؤمن لله عمومًا هي انعكاس ذاتي لمحبة الله له في المسيح، فإن ثقته الطفولية بالله، على وجه الخصوص، هي انعكاس لأمانة وقدرة محبة الآب الإلهي. وتترافق الثقة مع فضائل كالمثابرة والصبر، بينما يتميز الأمل بنظرة نهائية وأخرى أخروية، وهما مرتبطان ارتباطًا وثيقًا.

إن محبة المؤمن لله، كما هي في جوهرها ثقة بالله، تشير إلى المستقبل؛ فعندما يضع القلب شؤونه بين يدي الله ويترك له النصح، فإنه في جوهره يحب الله لما ينوي فعله. إن ثقة المؤمن بالله هي محبته له باعتباره من سيحسن إليه كل شيء في المستقبل. وحيث تظهر هذه الثقة بالله الآن كتوقع واثق لاكتشاف هدف محدد وعد به الله نفسه في كلمته، والذي أدركه القلب مسبقًا كما لو كان حاضرًا بالفعل، فإنه يُسمى هناك بالأمل (ص ١٤).

إنّ هذا التوجّه المستقبلي لشخصية الإيمان المسيحي، الذي ينقلها من هذا العالم ويوجّهها نحو الآخرة، يُظهر: "إنّ رجاء المؤمن يمنح حياته كلها اتجاهًا سماويًا، وبما أنه يُحدّد غاية مسعاه، فإنه يمنحه أيضًا قوة الصبر والثبات في هذا المسعى، في مواجهة كلّ مصاعب هذا العالم" (ص  16). ومع ذلك، فإنّ الحياة الإيمانية تتضمن أيضًا جانبًا من خشية الله، وهو ما يُشبه التبجيل ولا يتعارض مع المحبة.

إن ما نود التعبير عنه بهذا التعبير هو الرهبة الطفولية لله، والاحترام المقدس لجلاله المطلق، الذي يمثل في قلب المؤمن انعكاسًا ذاتيًا لجلال الله وعظمته الموضوعية. إن محبة المؤمن لله ليست محبة لكائن أدنى منه، أو لإنسان آخر، أو لكائن أعلى منه نسبيًا فحسب، بل هي محبة لموضوع متعالٍ تمامًا على الذات المحبوبة. فالمؤمن، كابن لله، يستقبل الله أبًا سماويًا، يدين له بكل ما هو عليه وما يملك، خالقه ومخلصه وربه.

إن خشية الله هذه ذات توجه عميق نحو تمجيده، إذ تتمحور حول إدراك غاية كل شيء في تمجيد الله: "إن الكشف المهم عن رهبة المؤمن الطفولية لله هو التكريم الذي يقدمه له، وتكريمه له كإلهه، ومنحه التكريم الذي يستحقه، وبالتالي إدراكه الفعلي والعملي لمجده " (ص  17). وفي معرض حديثه عن خشية الله، يعرض جيسل تصنيفًا مستوحى من يوهان ألبريشت بنجل ، مما يربط فكره بالتقوى اللوثرية: "حالات الإنسان المختلفة: بلا خوف ومحبة، مع خوف وبلا محبة، مع خوف ومحبة، بلا خوف ومحبة" (ص  17، حاشية 3، نقلاً عن بنجل).

في ختام العمل، يُولي جيزل اهتمامًا خاصًا للأخلاق في عناصرها المجتمعية، معتبرًا واجب المسيحي تجاه العالم امتدادًا لمفهوم النعمة التي تُعيد الطبيعة إلى حالتها الأصلية، كما ورد في كتابات غروندريد. ويلاحظ نوستباكن أن جيزل هنا "بذل محاولة للربط بين المسيحية والثقافة"، وأن تركيزه الأخلاقي في المجتمع كان يميل إلى "الجمع بين عناصر شديدة التباين في مجتمع عصره". ^{[ 5 ]}

لذا، تُعدّ أخلاقيات جيسل فريدةً إلى حدٍّ ما في علاقتها بالعقيدة والإيمان من جهة، وفي تطبيقها لخصائص التقوى والإحياء الديني بقوة من جهة أخرى. لم يكن ربط الأخلاق بالعقيدة أمرًا جديدًا في عصره، إذ تُعدّ أخلاقيات إسحاق دورنر وهيرمان بافينك مجرد أمثلة قليلة. ومع ذلك، يشير نوستباكن إلى

تكمن خصوصية كتاب جونسون في الأخلاق في محاولته إيجاد أساس ديني ومسيحي خالص لها. فهو يعرض المسألة كجزء من منظومته اللاهوتية، لا كمجرد إضافة، بل كجزء لا يتجزأ منها. إن عقيدة الحياة الأخلاقية المسيحية - أي النشاط - لا تنفصل عن مفهوم الإيمان كحياة حية. يحدد كتاب "الفلسفة" أصل الإيمان وجوهره؛ ويعرض كتاب "العقائد" مضمون الإيمان؛ ويقدم كتاب "الأخلاق" ممارسة الإيمان الفعال في المحبة. ^{[ 5 ]}

في عام ١٨٧٥، ترك جيسل جونسون كرسي اللاهوت في جامعة كريستيانا وانتقل إلى كرسي التاريخ. وتتعدد الآراء حول سبب هذه الخطوة؛ إذ يرى نوستباكن أن جونسون كان منهكًا من انخراطه في حركة الإحياء الديني، فضلًا عن مشاركته في العديد من الجدالات، ولذا رغب في الابتعاد عن الأضواء في ظل ظهور معتقدات جديدة من أوروبا القارية. ^{[ ٥ ]} وعليه، "كانت مادته [في محاضرات عن التاريخ العقائدي ] منظمة ومُقدمة بشكل منهجي، لكن بدا أنه فقد أسلوب العرض الديناميكي الذي ميز محاضراته الأولى." ^{[ ٥ ]} ويذكر أوسلاند أنه "عندما تولى تدريس تاريخ الكنيسة في منتصف سبعينيات القرن التاسع عشر، كان تأثيره كمحاضر قد انتهى أيضًا." ^{[ ١٣ ]}

ومع ذلك، فإن التحول إلى التاريخ العقائدي ينسجم مع توجه جيسل العقائدي العام نحو عقيدة لوثرية راسخة، ومع ميول مدرسة إرلانجن، حيث كتب توماسيوس أيضًا كتابًا بعنوان "تاريخ العقائد المسيحية ". وبالتالي، فإن التوجه نحو صياغة العقيدة في سياق التطور التاريخي يتوافق تمامًا مع ما كتبه في كتابه "الأسس" (Grundrids ) حول النمو والتطور العضوي للكنيسة في علاقتها بالكلمة ( الأسس، ص 86-89). لذا، كتب وولنر-هانسن في مقدمة منشور عام 1898 (وهو في الواقع منشور لملاحظات محاضرات جيسل من 1890-1891): "لقد اعتُبرت محاضرات البروفيسور الدكتور جيسل جونسون حول تاريخ العقيدة بحق واحدة من أفضل أعمال هذا المعلم الراحل المرموق".

في المقدمة، يحاول جيسل تحديد أهمية عمله ضمن النطاق الأوسع لمشروعه العقائدي:

إن مفهوم العقيدة الكنسية، الذي يُمثل إعادة اكتشاف عقيدة التاريخ، هو اعتراف الكنيسة المشترك بالإيمان كما هو موجود في شكل مُتطور ومُحدد مفاهيميًا، مُتأثرًا بالتأمل العلمي واللاهوتي. وبما أن اللاهوت يُعنى بمهمة التعرف على المفاهيم العقائدية الكنسية بالشكل الذي هي عليه في الوقت الحاضر، فإنه يُطلق عليه اسم "الرمز الكنسي"، وهو ما أصبح عليه، أما ما هو عليه الآن، فيُطلق عليه عادةً اسم "العقيدة التاريخية". ^{[ 19 ]}

وباستخدام لغة أكثر عضوية، يرغب جونسون في ربط المذهب العقائدي بالنمو العضوي لإيمان الفرد في علاقته بمجتمع الكنيسة؛ وباستخدام استعارة زراعية موجودة أيضًا في كتاب الأخلاق، فإنه يشبه هذا النمو التاريخي بنمو البرعم:

إن تطور العقيدة الكنسية هو تطور عضوي. لكن التطور العضوي يتضمن بالضرورة برعمًا ينبثق منه هذا التطور. كما أن التطور العضوي للعقيدة الكنسية يفترض وجود برعم، يكون فيه ما يظهر كثمرة للتطور، موجودًا كامنًا منذ البداية، برعم يشكل نقطة الانطلاق، وأساس التطور برمته، بل هو موضوع التطور نفسه، الذي يكشف من خلاله عن مضمون حياته الخفية، ويدفع التطور برمته قدمًا بقوته الداخلية. إذا كانت عقيدة الكنيسة الآن هي نفسها اعتراف الكنيسة بالإيمان الذي تطور بالتأمل، فمن المسلّم به أن نقطة انطلاق هذا التطور، برعمه الحيّ المثمر، لا يمكن أن تكون إلا اعتراف الكنيسة هذا في صورته الأصلية الأساسية، بمعزل عن أي تأمل ("مقدمة").

هنا، يدمج فكر جيسل المفاهيم العضوية للوجود مع المفاهيم الهيغلية للصيرورة:

وباعتباره تطورًا عضويًا، يظهر تطور المفهوم التعليمي أيضًا، كما يُطلق عليه، تطورًا جدليًا. فهو عضوي في مضمونه، وجدلي في شكله. والجدلي هو تطور يتقدم عبر التناقضات، وتظهر نتيجته كنتيجة لتجاوز هذه التناقضات وإلغائها ("مقدمة").

يحرص هذا العمل على تحليل الكتابات اللاهوتية والمثيرة للجدل من منظور مختلف الطوائف، ولكن من خلال عدسة المذهب اللوثري. فعلى سبيل المثال، ينتقد الفصل الخاص بالقدر بشدة فكر زوينجلي وكالفن، ويرد من منظور "التوافق الصريح"، الذي يعتقد المؤلف أنه ساهم في الحفاظ على سر إرادة الله وحرية الإرادة البشرية، مما ينفي عن الله مسؤولية الخطيئة (ص  350). وتتكرر هذه الأساليب البناءة في جميع أنحاء العمل، حيث يتناول مصادر من العصر الآبائي بعد الإصلاح.

لذا، بدلاً من اعتبار التحول إلى التاريخ العقائدي مراجعةً من جيزل، قد يكون من الأنسب اعتباره تتويجًا أكثر تركيزًا لأهدافه اللاهوتية. فعلى عكس كتابيه "الأسس" و "الأخلاق"، نجد في "تاريخ العقائد" دمجًا دقيقًا ومنظمًا للمناقشات اللاهوتية التاريخية التي اعتقد أنها تدعم وتؤكد صحة المذهب اللوثري. وبالمثل، فبينما ركز العملان السابقان على التكامل العقائدي والأخلاقي للمفاهيم الكتابية واللاهوتية والفلسفية، يُظهر "تاريخ العقائد" اطلاعه الواسع والمتنوع على شخصيات من نسطوريوس إلى كيمنتس. وبالتالي، قد يُقدم التحليل التاريخي العقائدي في هذه المحاضرات الأخيرة صورةً أوضح للركيزة العقائدية والموضوعية التي سعى جيزل إلى تحقيقها في بنائه الذاتي في " الأسس"، مع أن هذا المجال لا يزال بحاجة إلى مزيد من البحث.

خلال حياته، لم يُعرف جونسون فقط كعالم لاهوت وداعية للحركة الدينية، بل انخرط أيضًا في مختلف النقاشات الأيديولوجية في عصره، بوصفه ما يُعرف اليوم باللاهوتي العام . وقد شكّل جدلان رئيسيان محورًا لمسيرته المهنية: الغروندتفيغية، وهي طائفة تجريبية انبثقت من تعاليم غروندتفيغ الدنماركي ، والوعظ العلماني، وهو جزء أساسي من الموقف الإحيائي الذي سعى إلى منح رجال الدين غير المُرسمين الحق في الوعظ.

في مقابل موقف غروندتفيغ الذي يُعلي شأن التجربة على الكتاب المقدس والتقاليد، دافع جيسل عن كفاية الكتاب المقدس وسلطته، وعن ضرورة المذهب اللوثري الموحد، واصفًا إياه بـ"التعصب". ^{[ 20 ]} وقد عمل بجدٍّ على ترجمة كتاب الوفاق (مع سي بي كاسباري ) إلى اللغة النرويجية، بالإضافة إلى مراجعة الترجمة النرويجية للكتاب المقدس، وذلك لتسهيل فهمه على كلٍّ من القساوسة وعامة الناس. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

وبالمثل، وفيما يتعلق بمسألة الوعظ العلماني، حاول جيسل التوصل إلى تطبيق متسق مع العقيدة للمادة الرابعة عشرة من اعتراف أوغسبورغ ، التي تحظر "الوعظ العلني ( offentlig )". ووفقًا لجونسون، يجب التمسك بالمعيار العقائدي، ولكن مع تفسيره وفقًا لبيان مارتن لوثر بشأن الضرورة، وهو أن "الحالات الطارئة تخالف جميع القوانين". ^{[ 15 ]} دار الجدل إلى حد كبير حول اعتبارات وتعريفات مختلفة لكلمة offentlig ("العلني")، واجتمعت الكنيسة النرويجية (Statskirke) عدة مرات في محاولة للتوصل إلى فهم سليم لكيفية التوفيق بين الاعتبارات العملية والمعيار العقائدي. ^{[ 16 ]} على الرغم من أن تعاليم جيسل في هذا الشأن كانت تهدف إلى جذب كل من الكنيسة العليا والكنيسة الدنيا على حد سواء، وجمع ما كان يمثل انقسامًا بين رجال الدين الأكثر أرستقراطية في الكنيسة العليا وجماعات الكنيسة الدنيا الأكثر تقوى ، إلا أن نهج جونسون أصبح نقطة خلاف بالنسبة له، مما أدى إلى استقالته من رئاسة جمعية الإرسالية الداخلية في عام 1890، ولاحقًا، إلى الرفض الرسمي لمبدأ الطوارئ في المؤتمر العام لعام 1891. ^{[ 16 ]}

بالنظر إلى الماضي، خضع مبدأ جيسل الطارئ لتقييمات متباينة: فبينما يرى هاريس كاسا أن موقف جونسون "أكثر اعتدالًا وأكثر لوثريةً" من غيره من المناهج في عصره، ويرى يان كورين أن لمبدأ جونسون الطارئ أثرًا دائمًا في اللوثرية النرويجية الأمريكية، إلا أن كاسا يعتبر تطبيق جونسون لهذا المبدأ ومنهجه "خطأً تكتيكيًا"، ويشير ريتشارد نوستباكن إلى أنه "في محاولته دمج عنصرين مختلفين داخل الكنيسة، لم ينجح جونسون قط في إرضاء أحد". ^{[ 16 ] [ 15 ] [ 5 ]} ومع ذلك، في تحليله الموسع للجدل الدائر حول الوعظ العلماني، أشار هاريس كاسا إلى الدور المهم الذي لعبه هذا النقاش في تغيير عناصر الكنيسة والمجتمع النرويجي في ذلك الوقت، آخذًا إياه في سياق الحوارات الكنسية اللوثرية الكلاسيكية حول العلاقة بين الكنيسة المرئية والكنيسة غير المرئية، وهو مذهب استقى منه جونسون نفسه بشكل واسع في كتابه " دوغماتيكس" . ^{[ 16 ]}

يتميز فكر جيسل جونسون العقائدي على عدة مستويات. يصف سفين آغي كريستوفرسن شخصية جيسل اللاهوتية بأنها مزيج فريد من اللاهوت الإحيائي، واللاهوت التجريبي، واللاهوت العقائدي ضمن التقاليد اللوثرية. ^{[ 20 ]} في الواقع، جادل تريغفه سكارستن بأن التمسك بالعقيدة والتقوى هما، في الحقيقة، الضوابط اللاهوتية الأساسية لنظام جيسل: "...إن الافتراضات الأساسية التي شكلت وصاغت لاهوت جيسل جونسون ونهجه الكنسي ، موجودة ضمن هاتين الحركتين." ^{[ 4 ]} ويروي سكارستن أن،

عندما يُطرح سؤال، كان جيسل جونسون عادةً ما يرد بطرح سؤالين: ماذا يقول الكتاب المقدس؟ وما هي الرؤية التي تقدمها كتب الاعتراف الخاصة بالكنيسة اللوثرية حول هذا الموضوع؟ ^{[ 4 ]}

وعلى الرغم من أن لاهوت جونسون يندرج عمومًا ضمن مدرسة إرلانجن اللاهوتية ، إلا أنه يتميز بعدة نقاط تميز عقائده الخاصة، إذ لم يتردد جيسل نفسه في الخروج عن بعض جوانب اللاهوت القاري التي وجدها غير متوافقة مع الكتاب المقدس أو التقاليد، مثل مذهب كينوتيزم عند توماسيوس . ويظل نهجه الإحيائي والتجريبي مرتبطًا بالخصائص العقائدية والكتابية، ويحتوي عمله على اقتباسات وفيرة من النصوص العبرية واليونانية الأصلية للعهد القديم والعهد الجديد، إلى جانب اقتباسات لاتينية من الاعترافات والعقائد، بالإضافة إلى اقتباسات من شخصيات لوثرية (مثل لوثر نفسه) باللغة الألمانية. ويبدو أن هذا البناء الأساسي من المواد العقائدية والكتابية يشير إلى أن لاهوته يسير على مستوى موضوعي قانوني وتقليدي، حتى وإن كان مبنيًا بشكل ذاتي واستقرائي من مسلمات الإيمان. وهكذا تأثر فكره بهذه الأحكام العقائدية الكلاسيكية، وفي هذا السياق من المثير للاهتمام ملاحظة التطور الزمني لهذا المشروع اللاهوتي:

خلال السنوات القليلة الأولى التي حاضر فيها، لم يتضمن النظام اللاهوتي لجيسل جونسون "الكتاب المقدس المسيحي". ولم يبدأ بإلقاء محاضرات حول هذا الموضوع إلا في فصل الربيع من عام 1853، والذي أطلق عليه اسم "عرض الجزء الأول من اللاهوت المنهجي". وحتى ذلك الوقت، كان مجرد مقدمة لكتابه "العقائد المسيحية". ^{[ 4 ]}

على نطاق أوسع، لاحظ بريوس أن اللاهوتيين في إرلانجن "لم يكونوا سوى نقطة انطلاق، لا دليلاً قاطعاً". ^{[ 23 ]} وبالمثل، يُفسر هذا طبيعة فكره "التأسيسية" أو "المخططية"، التي تتسم بالكثافة والكفاءة الأكاديمية، إذ تنتقل من نقطة إلى أخرى بصياغة واضحة، وتسلسل منطقي مركّز للمفاهيم، مع وفرة في الحواشي للمواد الكتابية والعقائدية بلغاتها الأصلية. حتى تركيزه على الإيمان يميزه عن المعالجات المماثلة لشلايرماخر وكيركغارد ودورنر، التي تدور بقوة حول افتراضات الخصائص الأنطولوجية والجوهرية المصاغة في نموذج لوثري كلاسيكي للقانون/الإنجيل.

أعادت لاهوت جيسل تشكيل المشهد اللاهوتي في النرويج، وأثرت لاحقًا على جيل من المهاجرين النرويجيين إلى أمريكا. وعلى هذا النحو، ورغم أن كتاباته وجاذبيته بدت وكأنها قد تراجعت في أواخر حياته، يختتم نوستباكن تحليله لتأثير جيسل اللاهوتي بالقول: "...تبقى الحقيقة أن جونسون كان اللاهوتي الأكثر تأثيرًا في تاريخ النرويج. ويستحق أن تُعرف أعماله على نطاق أوسع." ^{[ 5 ]}

في هذا السياق الديناميكي للنرويج في القرن التاسع عشر، عُرف جيسل جونسون بكونه محافظًا سياسيًا. في كتابه " مقدمات عن الأخلاق المسيحية" ، يتخذ موقفًا بروتستانتيًا تقليديًا يقضي بخضوع الفرد لمؤسسات الدولة كما أرادها الله: "إن حقها في حد ذاته لا يستند إلى أي نظام بشري فحسب، بل يستند أساسًا إلى نظام إلهي" ( الأخلاق ، "السلطة"). بالنسبة لجيسل، يمتد هذا إلى الكنيسة الحكومية كما إلى الحكومة، وضمن هذا المخطط للسلطة الإلهية المفوضة، يُعرب جيسل عن قلقه بشأن الديمقراطية المطلقة: "...يشكل هذا المفهوم المسيحي للسلطة النقيض التام للفكرة غير المسيحية والمعادية للمسيحية المتمثلة في الاستبداد المطلق، وهو حكم لا يقوم إلا على التعسف البشري، سواء مارسه حاكم واحد مطلق أو مجموعة من الحكام أو حتى أغلبية الشعب. إن الاستبداد الديمقراطي لا يقل منافاةً للمسيحية عن النظام الملكي." وعلى هذا النحو، شعر جيسل أن السيادة الشعبية خطيرة، وهو ما نظر إليه من منظور الخطيئة الأصلية، محذراً من العلمنة ومؤكداً أن "الخطيئة هي فساد الشعوب" ( الأخلاق، "السلطة").

وهكذا واصل جيسل الدعوة إلى شكل من أشكال الحكم يجمع بين الملكية والتمثيل، حيث تكون الكنيسة الرسمية (Statskirke) المؤسسة الدينية الوحيدة. ويتجلى هذا بوضوح في رسالته "إلى أصدقاء أمتنا المسيحيين"، التي نُشرت عام 1883 في الصفحة الأولى من صحيفة مورغنبلادت في 28 يناير 1883. وقد حظيت الرسالة بتأييد 453 شخصية بارزة، وحذرت من حرية الفكر ( fritænkeriet ) باعتبارها "كفرًا معاصرًا"، ودعت الأمة للعودة إلى الرؤية "المسيحية" في مقابل "التقدمية" و"التطرف". أثارت الرسالة ضجة فورية، وتعرضت لانتقادات واسعة النطاق، إذ وُصفت بأنها مثيرة للجدل في لغتها المتطرفة، فضلاً عن كونها منفصلة عن التوجهات والاهتمامات المعاصرة آنذاك، حتى أن فريدريك بيترسون، رئيس قسم اللاهوت الذي خلف جونسون، رفض التوقيع عليها. ^{[ 4 ]}

ومع ذلك، فإن تقييم جيسل لـ Statskirkكان رد جونسون على حملة "أمريكاكافيبر" في الواقع ردًا داعمًا ومشجعًا. وتماشيًا مع توجهاته التبشيرية والتقوية، خالف جونسون الإجماع القومي السائد بأن الهجرة تُعتبر خيانة عظمى، ويشير سكارستن إلى ذلك.

سعى جيسل جونسون إلى غرس توجه مختلف في جيل جديد من القساوسة الذين كانوا يتلقون تدريبهم في الجامعة. وشجع العديد من الشباب على الذهاب إلى أمريكا وتأسيس كنيسة فرعية بين المهاجرين النرويجيين. وقد جاء تأثيره على اللوثرية النرويجية الأمريكية خلال سنواتها التكوينية بشكل كبير من خلال 107 من طلاب اللاهوت والقساوسة الذين هاجروا إلى أمريكا وجلبوا معهم النظرة العقائدية التقوية التي اكتسبوها من أستاذهم، جيسل جونسون. ^{[ 4 ]}

وبالمثل، وفيما يتعلق بالقضايا الاجتماعية المتمثلة في الاكتظاظ السكاني والفقر في المناطق الصناعية المزدهرة في النرويج، أدت توجهات جيسل جونسون التقوية إلى مهمة اجتماعية تتمثل في تلبية الاحتياجات التبشيرية والروحية للأحياء الفقيرة والعشوائية المتزايدة باستمرار في منتصف القرن العشرين. وقد تم ذلك من خلال قيادته لجمعية الإرسالية الداخلية، التي كانت ذات توجه شامل لجميع الطبقات الاجتماعية، وساعدت في كسر الحواجز الاجتماعية في ضوء اهتماماتها التبشيرية.

كان من المفترض أن تكون جمعية الرسالة الداخلية ذراعًا للكنيسة وأن تساعد في الحفاظ على نزاهتها. واعتُبرت حركة الرسالة الداخلية بأكملها مشروعًا تطوعيًا من جانب الكنيسة لتعزيز عمل الصحوة الروحية من خلال استخدام أشخاص علمانيين تم اختيارهم بعناية لتوزيع المنشورات المسيحية والسعي إلى تلبية الاحتياجات الروحية والمادية لأولئك الذين لا يلجؤون عادةً إلى الكنيسة. ^{[ 4 ]}