الحركة الإنسانية

كانت الحركة الإنسانية تيارًا من الإصلاح الاجتماعي والسياسي والأخلاقي في القرن التاسع عشر، انصبّ اهتمامها على تخفيف المعاناة ومنع القسوة. وقد ربط المؤرخون بين العمل الإنساني في القرن التاسع عشر والنشاط الاجتماعي الإنجيلي ، والراديكالية الليبرالية ، والنزعة الأممية . وشملت حملاتها إلغاء العبودية ، والاعتدال ، وإصلاح السجون ، ومعارضة تنظيم الدولة للدعارة ، وإغاثة اللاجئين، وحماية الحيوان ، والنباتية الأخلاقية ، ومعارضة الرياضات الدموية .

على الرغم من أن العمل الإنساني اللاحق غالباً ما يرتبط بالإغاثة الدولية ، إلا أن النشاط الإنساني في القرن التاسع عشر شمل أيضاً الإصلاحات الداخلية والحملات الأخلاقية. وقد جادلت أبيجيل غرين بأنه لا ينبغي اعتبار تلك الفترة مجرد تمهيد لتاريخ حقوق الإنسان الحديث ، وأن قضايا مثل الاعتدال وحملة جوزفين بتلر ضد قوانين الأمراض المعدية كانت جزءاً من الثقافة الإنسانية في القرن التاسع عشر، إلى جانب مناهضة العبودية والتدخل لصالح الشعوب المضطهدة في الخارج. وانضمت الرابطة الإنسانية ، التي تأسست في لندن عام ١٨٩١، إلى حملات مناهضة القسوة على البشر والحيوانات.

يُرجّح المؤرخون عادةً ظهور الحركة الإنسانية الحديثة في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، لا سيما في الحملات المناهضة لتجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي والعبودية . وقد استخدمت هذه الحركات مناشدات التعاطف والإحسان والإنسانية المشتركة، إلى جانب الكتيبات والعرائض والاجتماعات العامة والجمعيات التطوعية، لحشد الرأي العام عبر الحدود الوطنية. ^{[ 1 ]} ويصف غرين الحركة الإنسانية في القرن التاسع عشر بأنها انبثقت من تقاليد رئيسية: النشاط ذو الدوافع الدينية المرتبط بالنهضة الإنجيلية ، والسياسة الراديكالية التي تشكلت بفعل حق تقرير المصير وحقوق الإنسان . ^{[ 2 ]}

تطورت الحركة مع ظهور أشكال جديدة من وسائل الاتصال الجماهيري والسياسات التشاركية. ووفقًا لسارة وينتر، أبرزت الروايات الإنسانية الألم الجسدي من خلال سرد مفصل للمعاناة، وقدمت الإصلاح على أنه ممكن وضروري أخلاقيًا. ^{[ 1 ]} وظهرت أساليب مماثلة في أدبيات مناهضة العبودية، والبحوث الاجتماعية، وكتابات المبشرين، والنداءات المتعلقة بضحايا الحرب واللاجئين والمجاعات وسكان المستعمرات. ^{[ 1 ]}

استندت الحركة الإنسانية في القرن التاسع عشر بشكل كبير إلى المعتقد المسيحي، ولا سيما الإنجيلية ، لكنها لم تكن حركة دينية فحسب. يرى غرين أن الحملات الإنسانية جمعت بين الالتزام الأخلاقي المسيحي والسياسات الليبرالية والراديكالية. وقد جمع الدعم البريطاني لليونانيين خلال حرب الاستقلال اليونانية ، وللقوميين الإيطاليين مثل جوزيبي مازيني وجوزيبي غاريبالدي ، وللمسيحيين المضطهدين في الإمبراطورية العثمانية، بين التعاطف الديني ومفاهيم الحرية وحق تقرير المصير الوطني. ^{[ 2 ]}

جمعت الجمعيات التطوعية الأموال، ونشرت التقارير، وضغطت على الحكومات نيابةً عن السكان في المناطق النائية. كما ارتبط الإصلاح الإنساني بالمؤسسات المحلية. ويشير وينتر إلى أن شخصيات مثل فلورنس نايتينجيل عملت في كلا المجالين، حيث جمعت بين إغاثة الجنود في الحرب وإصلاح الطب العسكري، والمستشفيات في دور العجزة، وسياسة الصحة العامة في الحقبة الاستعمارية. ^{[ 1 ]}

كانت للحركة صلات وثيقة بالإمبراطورية. فقد استُخدم الاهتمام الإنساني لانتقاد العنف الاستعماري ، ولكنه قد يُستخدم أيضًا لدعم أشكال الحكم الأبوية . ويشير وينتر، بالاستناد إلى أعمال آلان ليستر وفاي دوسارت، إلى أن الحوكمة الإنسانية في المستعمرات الاستيطانية البريطانية سعت إلى حماية السكان الأصليين مع المساعدة في تبرير السيطرة الإمبراطورية وبرامج الاستيعاب . ^{[ 1 ]}

شاركت النساء في العديد من الحملات الإنسانية في القرن التاسع عشر. تشير غرين إلى مشاركة النساء في الحركة البريطانية المناهضة للعبودية ، وتجادل بأن النساء قدن أيضًا حملات لاحقة، بما في ذلك الاتحاد الدولي لإلغاء العبودية بقيادة جوزفين بتلر وحركة الاعتدال . ^{[ 2 ]} قد تُقيّد اللغة الدينية أدوار المرأة العامة، ولكنها قد تُبرر أيضًا نشاطها العام من خلال العمل الخيري والإصلاح الأخلاقي والحملات الإنسانية. ^{[ 2 ]}

ربطت حملة بتلر ضد تنظيم الدولة للدعارة بين الاهتمام الأخلاقي المسيحي وحجج الحريات المدنية المناهضة لسلطة الدولة. ويضعها غرين ضمن شبكة من السياسات الإصلاحية الراديكالية والإنسانية والأخلاقية التي تربطها دوائر الكويكرز والإنجيليين والمناهضين للعبودية والاعتدال في بريطانيا وأوروبا والولايات المتحدة. ^{[ 2 ]} ومن الشخصيات النسائية الإنسانية اللاحقة إيجلانتين جيب ، مؤسسة منظمة إنقاذ الطفولة ، التي أثر عملها في أفكار الإغاثة المحايدة في فترة ما بين الحربين العالميتين. ^{[ 2 ]}

شكّل الاهتمام بالحيوانات جزءًا من الإصلاح الإنساني في القرن التاسع عشر. فقد شنت جمعيات حماية الحيوان حملات ضد القسوة على حيوانات العمل، والتشريح الحي، والرياضات الدموية ، ومعاملة الحيوانات أثناء النقل والذبح. وفي الولايات المتحدة، يصف برنارد أونتي النباتية الأخلاقية بأنها تطورت ضمن بيئة تقدمية شملت مناهضة التشريح الحي، والنشاط السلمي، وإلغاء العبودية، والاعتدال، وحقوق المرأة. ^{[ 3 ]}

يُفرّق أونتي بين النباتية الأخلاقية والإصلاح الصحي، مُشيرًا إلى أن العديد من النباتيين في القرن التاسع عشر رفضوا اللحوم لأنهم اعتبروا قتل الحيوانات من أجل الغذاء أمرًا قاسيًا وغير ضروري. ويُلاحظ أن النباتية لم تُصبح الموقف السائد داخل الحركة الإنسانية، التي قبلت منظماتها الرئيسية عمومًا استخدام الحيوانات مع سعيها لتخفيف المعاناة، ولكنها ظلت تيارًا ضمن الإصلاح الإنساني. ^{[ 3 ]}

في كتابه "أخلاقيات النظام الغذائي" (1883)، اقترح هوارد ويليامز مجتمعًا إنسانيًا بنطاق أوسع من المنظمات القائمة. ^{[ 4 ]} وطوّر هنري س. سولت حجة مماثلة في مقال نُشر عام 1889 في مجلة "ويستمنستر ريفيو" حول العمل الإنساني ، حيث دافع عن مبدأ ثابت للرفق بالحيوان تجاه جميع الكائنات الحية . ^{[ 5 ]}

تأسست الرابطة الإنسانية في لندن عام 1891 على يد سولت، وويليامز، وإدوارد ميتلاند ، وكينيث رومانيس ، وأليس لويس . وقد طبقت الرابطة مفهوم السلوك الإنساني على البشر والكائنات الحية الأخرى. يصفها دان واينبرين بأنها جماعة ضغط راديكالية تبنت "مبادئ إنسانية على أساس عقلاني" وناضلت من أجل إصلاح القانون الجنائي، وعقوبة الإعدام والعقاب البدني ، وظروف العمل، والتشريح الحي، والتطعيم الإجباري، والمسالخ، والصيد، والرياضات الدموية، وقتل الحيوانات من أجل الغذاء والموضة والربح. ^{[ 4 ]}

ضمّت الرابطة في عضويتها اشتراكيين، وداعين للسلام، ونباتيين، ومدافعين عن حقوق الحيوان، ومصلحين في مجال السجون. ^{[ 4 ]} ويصف أونتي تأسيس الرابطة بأنه حدثٌ في تطور النباتية الأخلاقية ضمن البيئة الاشتراكية والإصلاحية الإنسانية الدولية. ^{[ 3 ]}

في الولايات المتحدة، شكّلت النباتية الأخلاقية جزءًا من ثقافة إصلاحية ربطت بين حماية الحيوان والاعتدال ، والسلام ، وحق الاقتراع ، ومناهضة الإعدام خارج نطاق القانون ، وإصلاح السجون ، والاشتراكية . ويُشير أونتي إلى أن ج. هوارد مور كان أنشط النباتيين الاشتراكيين، مُلاحظًا أنه برز في منتصف تسعينيات القرن التاسع عشر كمناصر للاعتدال، والنباتية الأخلاقية، والتعاطف مع الحيوانات. كتب مور لصالح الرابطة الإنسانية ، ونقابة الألفية ، وجمعية ماساتشوستس لمنع القسوة على الحيوانات ، والجمعية الأمريكية لمناهضة التشريح الحي ، والجمعية الأمريكية للرفق بالحيوان ، وجمعية شيكاغو النباتية . ويصف أونتي جمعية شيكاغو النباتية، تحت تأثير مور، بأنها "بمثابة معقل أمريكي للرابطة الإنسانية"، مع التركيز على الجانب الأخلاقي للنباتية. ^{[ 3 ]}

يذكر تشين هوي لي أن أعمال مور لاقت قبولاً أوسع في بريطانيا مقارنةً بالولايات المتحدة، وذلك بفضل دعم الرابطة الإنسانية، وشركة جورج بيل وأبنائه ، ومجلة "صديق الحيوانات" . ^{[ 6 ]} ويجادل غاري ك. جارفيس بأن الحركة الإنسانية الأمريكية لم تتطور بنفس الشكل المنظم الذي تطورت به نظيرتها البريطانية، وأنه بعد وفاة إرنست كروسبي عام 1907، مثّل مور جزءًا كبيرًا مما تبقى منها في الولايات المتحدة. ويشير جارفيس أيضًا إلى أن الحرب العالمية الأولى أنهت الحركة الإنسانية الأوسع نطاقًا. ^{[ 7 ]} ويكتب أونتي أن حجج مور الداروينية حظيت باحترام معاصريه، لكنها لم تصبح محورًا أساسيًا لحماية الحيوان بعد وفاته، وأنه لم يواصل أي شخصية أو منظمة بارزة نهجه المحدد. ^{[ 8 ]}

اختلف الباحثون حول تحديد تاريخ ظهور العمل الإنساني الحديث. وقد شككت أماندا مونيز في الروايات التي تبدأ بحركة مناهضة العبودية في أواخر القرن الثامن عشر، بحجة أن الممارسات الإنسانية لها جذور أقدم في العمل الخيري في القرن الثامن عشر. وتشير إلى شخصيات مثل جيريمي بيلكناب وتوماس كورام ، وإلى تداول نماذج العمل الخيري بين بريطانيا وأمريكا الشمالية وأوروبا القارية، كدليل على وجود ثقافة إحسان عابرة للحدود أقدم من ذلك. ^{[ 9 ]}

انتقدت غرين الروايات التي تعتبر العمل الإنساني في القرن التاسع عشر مجرد مرحلة مبكرة في تطور حقوق الإنسان الحديثة. وتجادل بأن هذه التفسيرات قد تكون مفرطة في التركيز على الحاضر، لأنها تُعطي الأولوية للحملات التي تُشبه الاهتمامات المعاصرة، بينما تُهمل قضايا كانت مهمة للمصلحين في القرن التاسع عشر، ولكن لها نظائر حديثة أقل وضوحًا، مثل حركة الاعتدال أو حملات مناهضة تنظيم الدعارة. ^{[ 2 ]} وتدعو إلى فهم أوسع للعمل الإنساني يأخذ في الاعتبار التقاليد الدينية، والنوع الاجتماعي، والسياقات الوطنية، والتداخل بين السياسات الإنسانية، والإصلاحية الراديكالية، والأخلاقية. ^{[ 2 ]}

تُقدّم وينتر العمل الإنساني في القرن التاسع عشر كمجالٍ شمل أعمال الإغاثة، والجمعيات التطوعية، والحكم الإمبراطوري، والإصلاح الطبي، والقانون الدولي. وتُشير إلى أن تاريخه يتضمن التضامن مع الشعوب المُعذّبة، وعلاقات القوة غير المتكافئة بين المُحسنين والمُتلقّين. ^{[ 1 ]}

• هولاداي، ج. دوغلاس (1982). "النشاط الإنجيلي في القرن التاسع عشر: من العمل الخيري الخاص إلى تدخل الدولة، 1830-1850" . المجلة التاريخية للكنيسة الأسقفية البروتستانتية . 51 (1): 53-79 . ISSN 0018-2486 . 
• وارثون، باتريشيا مارغريت (1983). "الحركة الإنسانية في التاريخ الأوروبي" . إيل بوليتيكو . 48 (4): 693-726 . ISSN 0032-325X . 
• هيراكليدس، ألكسيس (أبريل 2012). "التدخل الإنساني في القرن التاسع عشر: ذروة مفهوم مثير للجدل" . المجتمع العالمي . 26 (2): 215-240 . doi : 10.1080/13600826.2012.656262 . ISSN 1360-0826 . 
• ليستر، آلان؛ دوسارت، فاي (17 أبريل 2014). الاستعمار وأصول الحوكمة الإنسانية: حماية السكان الأصليين في جميع أنحاء الإمبراطورية البريطانية في القرن التاسع عشر . مطبعة جامعة كامبريدج. doi : 10.1017/cbo9781139022026 . ISBN 978-1-139-02202-6.
• ريبي فوركلاز، أماليا (1 فبراير 2015). الإمبريالية الإنسانية: سياسات النشاط المناهض للعبودية، 1880-1940 . مطبعة جامعة أكسفورد. doi : 10.1093/acprof:oso/9780198733034.001.0001 . ISBN 978-0-19-873303-4.
• هيراكليدس، ألكسيس؛ ديالا، آدا (1 يوليو 2015). التدخل الإنساني في القرن التاسع عشر الطويل: وضع السوابق . مطبعة جامعة مانشستر. doi : 10.7228/manchester/9780719089909.001.0001 . ISBN 978-0-7190-8990-9.