رقصة مانيبوري
رقصة مانيبوري ، والتي يشار إليها أحيانًا باسم مانيبوري رأس ليلا ( Meitei : Jagoi Raas/Raas Jagoi [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] )، هي رقصة جاغوي وهي واحدة من أشكال الرقص الكلاسيكي الهندي الرئيسية ، والتي نشأت من ولاية مانيبور . [ 7 ] [ 8 ] وهو أحد التراث الثقافي غير المادي في ميتيي . [ 9 ] "رقصة مانيبوري" هي عبارة عن التقاء لأربعة تقاليد طقسية - لاي هاراوبا ، وهوين لانجلون ، وميتي ناتا سانكيرتانا ، وراسليلا . [ 10 ] بفضل حضارة الميتي ، [ 11 ] يُعتبر فن الرقص الكلاسيكي، الذي طوره رسميًا لأول مرة الملك الهندوسي تشينغ ثانغ خومبا ( اسم ميتي يعني " راجارشي بهاجياتشاندرا " ) ملك مملكة مانيبور ، [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] ، أسمى تعبير روحي عن عبادة الإله الهندوسي كريشنا . [ 12 ] تُستقى مواضيع هذا الرقص عمومًا من أحداث حياة كريشنا. ونظرًا لتأثيره الكبير على التراث الثقافي المتنوع في شبه القارة الهندية ، تعترف به أكاديمية سانجيت ناتاك التابعة لوزارة الثقافة في حكومة الهند كواحد من أشكال الرقص الكلاسيكي الأساسية القليلة في جمهورية الهند ، [ 9 ] ويُمنح جائزة أكاديمية سانجيت ناتاك للمانيبوري سنويًا. [ 13 ] يُشار إليها باسم "الرقصة الوطنية" خلال إصدار الطوابع البريدية المشتركة بين أرمينيا والهند، كجزء من العلاقات الدولية بين البلدين . [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] حظي هذا النوع من الرقص برعاية العديد من حكام مانيبور. وفي القرن العشرين، أصبح رقصًا شعبيًا في البنغال.
تتسم هذه الرقصة بطابعها التعبدي المستوحى من رقصة مادورا راس، التي تجمع بين رادها وكريشنا، وتتميز بنظرات عيون رقيقة وحركات جسدية ناعمة هادئة . تعكس تعابير الوجه في الغالب مشاعر السكينة ، أو ما يُعرف بـ"بهاكتي راسا"، أي مشاعر الإخلاص، سواء أكان الراقص هندوسيًا أم لا. تستند هذه الرقصة إلى النصوص الهندوسية الخاصة بالفيشنافية ، وهي مرتبطة حصريًا بعبادة رادها وكريشنا . إنها تصوير لرقصة الحب الإلهي بين كريشنا والإلهة رادها وراعيات بقر فريندافان ، والمعروفة باسم " راس ليلا" . [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]
قال كابيلا فاتسيايان : "يمكن وصف رقصة مانيبوري بأنها شكل من أشكال الرقص هو في آن واحد الأقدم والأحدث بين الرقصات الكلاسيكية"، مما يدل على البنية المتغيرة باستمرار لرقصة مانيبوري. [ 20 ]
تستمد رقصة راس ليلا المانيبورية ، كغيرها من الرقصات الهندية الكلاسيكية، جذورها من نص ناتيا شاسترا السنسكريتي الهندوسي القديم ، مع تأثيرات وتداخل ثقافي من فنون الميتي التقليدية. [ 21 ] في وقت كانت فيه الرقصات الهندية الكلاسيكية الأخرى تكافح للتخلص من وصمة الانحطاط والفحش وسوء السمعة، كانت رقصة المانيبوري الكلاسيكية من أكثر الرقصات المفضلة لدى فتيات العائلات "المحترمة" . تُعتبر هذه الرقصة الدرامية المانيبورية، في معظمها، ذات طابع ديني بحت، وتُعدّ تجربة روحية خالصة. [ 22 ] [ 23 ] وتُصاحبها موسيقى دينية تُعزف باستخدام العديد من الآلات، مع ضبط الإيقاع بواسطة الصنج (كارتال أو مانجيرا ) والطبل ذي الرأسين (بونغ أو مردانغا المانيبورية ) الخاص بترانيم سانكيرتان . [ 24 ] تشارك تصميمات الرقص الدرامي المسرحيات والقصص الخاصة بـ "فايشنافيت بادافاليس" ، والتي ألهمت أيضًا فنون الأداء الرئيسية المرتبطة بـ "غوديا فايشنافيزم" الموجودة في آسام والبنغال . [ 17 ]
هوية
على الرغم من أن مصطلح رقصة مانيبوري يرتبط عادةً برقصة راسليلا ، إلا أن هويتها ترتبط أيضاً برقصة جاغوي (الراس ولاي هاروبا )، وبونغ تشولوم ، وثانغ تا (وهي شكل قتالي من هويين لالونغ ) . [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] وإلى حد ما، ترتبط رقصة ميتي نات سانكيرتانا ، وهي شكل تقليدي من أشكال الكيرتان لدى شعب ميتي ، بهويتها أيضاً. [ 10 ]
تاريخ
تعود أولى النصوص المكتوبة المؤرخة بشكل موثوق والتي تصف فن رقص المانيبوري إلى أوائل القرن الثامن عشر. [ 28 ]
العصور الوسطى
لم تصلنا النصوص التاريخية لمانيبور إلى العصر الحديث، وتعود السجلات الموثوقة إلى أوائل القرن الثامن عشر. [ 29 ] وتعتمد النظريات المتعلقة بقدم رقصة راس ليلا المانيبورية على التقاليد الشفوية والاكتشافات الأثرية والإشارات إلى مانيبور في المخطوطات الآسيوية التي يمكن تحديد تاريخها بدقة أكبر. [ 29 ]
يذكر نص "بامون خونثوك " المكتوب بلغة الميتي ، والذي يعني حرفيًا "هجرة البراهمة"، أن ملك مانيبور تبنى ممارسات الفيشنافية في القرن الخامس عشر الميلادي، قادمًا من مملكة شان في بونغ . [ 30 ] ووصلت موجات أخرى من البوذيين والهندوس من آسام والبنغال ، بعد منتصف القرن السادس عشر خلال الحروب الهندوسية الإسلامية في سلطنة البنغال ، وتم الترحيب بهم في مانيبور. في عام 1704، اعتنق ملك الميتي بيتامبار شاريرونغبا ( بالميتي : Charairongba ) الفيشنافية، وأعلنها دين الدولة. [ 30 ] وفي عام 1717 ، اعتنق ملك الميتي غريب نواز ( بالميتي : Pamheiba ) الفيشنافية التعبدية على طريقة تشايتانيا ، والتي ركزت على الغناء والرقص وفنون الأداء الدينية التي تتمحور حول الإله الهندوسي كريشنا . [ 30 ] في عام 1734، ساهمت عروض الرقص التعبدية التي تتمحور حول الإله الهندوسي راما في توسيع تقاليد الرقص في مانيبوري. [ 30 ]

تبنى الملك راجارشي بهاجياتشاندرا ( بالميتية : تشينغ-ثانغ خومبا ) (حكم من 1759 إلى 1798 ميلاديًا) من ولاية مانيبور، مذهب غوديا فايشنافيسم (الموجه نحو كريشنا)، [ 31 ] [ 32 ] ووثّق ودوّن أسلوب رقص مانيبوري، مُدشنًا بذلك العصر الذهبي لتطوره وصقله. [ 33 ] ألّف ثلاثة من أنواع رقصات راس ليلا الخمسة ، وهي: ماها راس ، وباسانتا راس ، وكونجا راس ، التي كانت تُؤدى في معبد سري سري جوفينداجي في إمفال خلال فترة حكمه، بالإضافة إلى رقصة أشوبا بهانجي بارينغ . كما صمّم زيًا متقنًا يُعرف باسم كوميل (وهو عبارة عن تنورة طويلة أسطوانية الشكل مزينة بمرايا صغيرة، تجعل الراقصة تبدو وكأنها تطفو). [ 31 ] يُنسب إليه أيضًا كتاب " جوفيندا سانجيت ليلا فيلاسا" ، وهو نص هام يُفصّل أساسيات الرقص. [ 33 ] [ 31 ] يُنسب إلى راجارشي بهاجياتشاندرا أيضًا بدء العروض العامة لرقصات راس ليلا ومانيبوري في المعابد الهندوسية. [ 31 ]

ألف الملك غامبير سينغ ( بالميتية : تشينغلين نونغدرينخومبا ) (حكم من 1825 إلى 1834 م) مقطوعتين موسيقيتين من نوع تاندافا ، هما غوشتا بهانغي بارينغ وغوشتا فريندابان بارينغ . كما ألف الملك تشاندراكيرتي سينغ (حكم من 1849 إلى 1886 م)، وهو عازف طبول موهوب، ما لا يقل عن 64 مقطوعة موسيقية من نوع بونغ تشولوم (رقصات الطبول) ومقطوعتين موسيقيتين من نوع لاسيا ، هما فريندابان بهانغي بارينغ وخرومبا بهانغي بارينغ . [ 31 ] ويُنسب تأليف نيتيا راس أيضًا إلى هذين الملكين. [ 34 ]
فترة الحكم البريطاني
في عام ١٨٩١، ضمت الحكومة الاستعمارية البريطانية مانيبور إلى إمبراطوريتها، مما أنهى عصرها الذهبي من الإبداع والتنظيم والتوسع في رقصة مانيبوري. [ ٣٥ ] بعد ذلك، سخرت من رقصة راس ليلا المانيبورية ووُصفت بأنها غير أخلاقية وجاهلة وقديمة الطراز، شأنها شأن جميع فنون الأداء الهندوسية الكلاسيكية الأخرى. [ ٣٥ ] لم يبقَ من الرقصة والفنانين إلا المعابد، مثل معبد شري جوفينداجي في إمفال . وقد قاوم نشطاء وباحثو حركة الاستقلال الهندية هذا التمييز الثقافي، وأعادوا إحياء الرقصة . [ ٣٥ ]
العصر الحديث
حظي فن رقص راس ليلا المانيبوري الكلاسيكي بإحياء جديد بفضل جهود الأديب الحائز على جائزة نوبل، رابيندراناث طاغور . [ 36 ] [ 37 ] في عام 1919، انبهر طاغور بعد مشاهدته عرضًا راقصًا لـ "غوشتا ليلا" في سيلهيت (في بنغلاديش الحالية ). فدعا المعلم بوديمانترا سينغ، المتخصص في رقص راس ليلا المانيبوري، للانضمام إلى هيئة التدريس في مركز شانتي نيكيتان للثقافة والدراسات الهندية . [ 35 ] وفي عام 1926، انضم المعلم نابا كومار إلى هيئة التدريس لتدريس رقص راس ليلا . كما دُعي معلمون بارزون آخرون، مثل سيناريك سينغ راجكومار، ونيليشوار موخيرجي، وأتومبا سينغ، للتدريس هناك، وساعدوا طاغور في تصميم رقصات العديد من مسرحياته الراقصة. [ 38 ]
المكانة والأهمية

في العالم الهندوسي
يُعتبر فن الرقص الكلاسيكي المانيبوري، وهو تحفة فنية للملك الهندوسي الميتي تشينغ ثانغ خومبا ( الاسم الميتي لـ " راجارشي بهاجياتشاندرا " ) من مملكة مانيبور التاريخية ، [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] ، أعلى تعبير روحي عن عبادة الإله الهندوسي كريشنا . [ 12 ]
في الهند
نشأت رقصة مانيبوري الكلاسيكية في حضارة ميتي في مانيبور، الهند ، [ 39 ] ولها تأثيرات ثقافية كبيرة على مختلف الحضارات في شبه القارة الهندية . وتُعتبر هذه الرقصة، بحسب أكاديمية سانجيت ناتاك التابعة لوزارة الثقافة في حكومة الهند، واحدة من أشكال الرقص الكلاسيكي الأساسية القليلة في جمهورية الهند . [ 39 ] كما تُمنح سنوياً جائزة أكاديمية سانجيت ناتاك لمانيبوري . [ 40 ]
في بنغلاديش
وفقًا لـ Banglapedia ، الموسوعة الوطنية لبنغلاديش ، فإن أهمية الرقص الكلاسيكي المانيبوري في حضارة ميتي موصوفة على النحو التالي: [ 41 ]
يلعب الرقص والموسيقى دورًا حيويًا في حياة شعب مانيبور . ويُعدّ الرقص الفرع الأكثر ازدهارًا في ثقافة مانيبور . ويُطلق على الرقص في لغة مانيبور اسم "جاغوي" ، وفي هذا النوع من الرقص، تُشكّل حركات الجسم إما دائرة أو شكلًا بيضاويًا. ويُعتبر رقص "راسا" أروع ما أنتجته ثقافة مانيبور. وقد ابتكره المهراج بهاجياتشاندرا ، وعُرض لأول مرة في مانيبور عام 1779 في ليلة اكتمال القمر من شهر كارتيك .
— بانجلابيديا [ 41 ]
ذخيرة موسيقية

تُعدّ حركة "تشالي" أو "تشاري" الحركة الأساسية في رقصات "راس" المانيبورية . [ 42 ] ويختلف مضمون الرقصة وأسلوبها باختلاف الفصول. تُقام هذه الرقصات في ليالي اكتمال القمر، ثلاث مرات في الخريف (من أغسطس إلى نوفمبر)، ومرة أخرى في الربيع (مارس أو أبريل). [ 42 ] يُقام رقص "باسانتا راس" بالتزامن مع مهرجان الألوان الهندوسي " هولي" ، بينما تُقام رقصات أخرى بالتزامن مع مهرجانات ما بعد الحصاد مثل "ديوالي " وغيرها. تتمحور المسرحيات والأغاني التي تُؤدى خلال عروض الرقص حول قصة الحب والمرح بين رادها وكريشنا، بحضور " غوبيات " هنّ: لاليتا، فيشاكا، شيترا، شامباكلاتا، تونغافيديا، إندوريخا، رانغاديفي، وسوديفي. [ 43 ] لكل "غوبي" لحنها الخاص وتسلسل رقصاتها، وتحمل الكلمات معنيين، أحدهما حرفي والآخر روحي. وتُركز أطول فقرة في المسرحية على رادها وكريشنا. [ 42 ] يعبّر الراقص الذي يؤدي دور كريشنا عن المشاعر، بينما تُظهر لغة جسد وإيماءات يد الغوبي مشاعرها مثل الشوق أو الحزن أو البهجة. [ 44 ]
يتمثل الشكل التصويري الإيقاعي للأبهينايا (التمثيل) في إظهار أشتانايكا (ثمانية جوانب للبطلة) في كل نايكا ، والتي تتلون بمشاهد الموسم الذي تعبر فيه "أبهيساريكا" عن حبها لكريشنا؛ بحيث أن أبهيساريكا كواشا التي ترقص في الشتاء الضبابي تختلف تمامًا عن أبهيساريكا فارشا التي تواجه المطر الغزير الرعد. [ 45 ]
في عروض أخرى، يتميز راقصو مانيبوري بقوة حركتهم وحركاتهم البهلوانية، وتتلاءم أزياؤهم مع متطلبات الرقص. يؤدي عشرات الفتيان رقصة غوبا راس بشكل متزامن ، حيث يجسدون أعمال الحياة اليومية مثل إطعام الأبقار. وفي عرض أوداتا أكانبا ، كما تقول راجيني ديفي، تتسم الرقصة بالحيوية (القفزات، والجلوس القرفصاء، والدوران)، والطاقة، والأناقة. [ 42 ]
الأزياء

تتميز رقصة مانيبوري الكلاسيكية بأزياء فريدة. ترتدي الشخصيات النسائية أزياء بوتلوي التي تشبه الدمى . [ 46 ] استوحى الملك راجارشي بهاجياتشاندرا، ملك ميتي من طائفة فايشناف، تصميم بوتلوي الرائع من حلم رأى فيه ابنته ترقص مرتديةً زي بوتلوي. تُفصّل أزياء بوتلوي النسائية بطريقة تتجنب إثارة أي مشاعر غير لائقة لدى الجمهور.
ملابس نسائية
الكومين عبارة عن تنورة طويلة أسطوانية الشكل مزخرفة بشكل متقن، ذات قاعدة صلبة وقريبة من الأعلى. تشمل الزخارف الموجودة على الأسطوانة تطريزًا بالذهب والفضة، وقطعًا صغيرة من المرايا، وطبعات حدودية لزهرة اللوتس، وزهرة الكواكلي ، وغيرها من عناصر الطبيعة. [ 46 ]
لا ترتدي الراقصات أجراسًا على الكاحلين، لكنهن يرتدين خلاخيل وحليًا للقدمين. وترتدي فنانات رقص مانيبور قلائد كولو حول أعناقهن، ويزينّ الوجه والظهر والخصر واليدين والساقين بحلي دائرية أو أكاليل زهور تنساب مع تناسق الزي. [ 47 ] يُزيّن الوجه بعلامة غوديا فايشنافا تيلك المقدسة على الجبين، ونقاط غوبي المصنوعة من خشب الصندل فوق الحاجبين. ويقول ريجينالد ماسي إن الزي الشفاف المتناسق يجعل الراقصات يبدون وكأنهن يطفون على المسرح، كما لو كنّ من عالم آخر . [ 48 ]
كوكنام (غطاء للرأس من الشاش، منقوش بخيوط فضية)، وكوكتومبي (قبعة تغطي الرأس)، وميكومبي (حجاب رقيق شفاف) يتم إلقاؤها على الرأس للدلالة بشكل رمزي على التخفي.
ملابس رجالية

يرتدي الرجال Leittreng (Kajenglei) (غطاء رأس ذهبي يحيط بالرأس) و Chura (مصنوع من ريش الطاووس، مثبت بسلك على أعلى الرأس).
يرتدي الرجال في هذه الرقصة "الدهوتي" (وتُسمى أيضاً "الدهوترا " أو "الدهورا ")، وهو عبارة عن قطعة قماش عريضة ذات ألوان زاهية، مطوية وملفوفة ومربوطة عند الخصر، مما يتيح حرية حركة كاملة للساقين. ويرتدي الراقصون "دهوتي" أصفر برتقالي زاهٍ عند تجسيد شخصية كريشنا، و"دهوتي" أخضر/أزرق عند تجسيد شخصية بالارام. ويزين رأس الراقص الذي يجسد شخصية كريشنا تاجٌ من ريش الطاووس.
يرتدي راقصو بونغ تشولوم ثوباً أبيض يغطي الجزء السفلي من الجسم من الخصر، وعمامة بيضاء ناصعة على الرأس. ويزين شال مطوي بعناية كتفهم الأيسر، بينما ينسدل حزام الطبل على كتفهم الأيمن.
يحتفي تقليد الأزياء في رقصة مانيبوري بتقاليدها الفنية المحلية القديمة، الممزوجة بالمواضيع الروحية لـ " بريما بهافا " الخاصة برادا وكريشنا الموجودة في الكتاب العاشر من بهاغافاتا بورانا . [ 46 ] [ 49 ]
لكن راقصي هويين لانغلون يرتدون عادةً أزياء محاربي مانيبور. ويختلف الزي باختلاف جنسهم.
الموسيقى والآلات الموسيقية
تأتي المصاحبة الموسيقية لرقصة مانيبوري من آلة إيقاعية تسمى البونغ (طبلة برميلية [ 50 ] )، ومغني، وكارتال صغيرة ( صنجات )، وسيمبونغ ، وهارمونيوم، وآلة نفخ مثل الناي . [ 51 ]

عازفو الطبول هم فنانون ذكور، وبعد تعلم العزف على طبلة البونغ، يتدرب الطلاب على الرقص معها أثناء العزف. ويذكر ماسي أن هذه الرقصة تُحتفل بها بارتداء الراقص عمامة بيضاء، وذيول بيضاء (للعازفين الهندوس) أو قمصان بيضاء (للعازفين المسلمين)، وشال مطوي على الكتف الأيسر، وحزام الطبل على الكتف الأيمن. [ 50 ] تُعرف هذه الرقصة باسم "بونغ تشولوم" ، ويعزف الراقص على الطبل ويؤدي قفزات الرقص وحركات أخرى. [ 50 ]
هناك رقصة أخرى تُسمى كارتال تشولوم ، وهي مشابهة لرقصة بونغ تشولوم ، إلا أن الراقصين فيها يحملون الصنج ويرقصون على إيقاعه. [ 52 ] هذه رقصة جماعية، حيث يشكل الراقصون دائرة، ويتحركون في نفس الاتجاه مع عزف الموسيقى والرقص على الإيقاع. [ 53 ] ترقص النساء أيضاً في مجموعات، كما في رقصة مانديلا تشولوم المانيبورية ، وعادةً ما تُصاحب هذه الرقصات أغاني دينية وعزف على صنج ملون ذي خيوط مزخرفة، حيث يمثل أحد طرفيه كريشنا والآخر رادها . [ 53 ] أما رقصات الشيفية (تاندفا) فتُصمم على شكل رقصات داف تشولوم ودول تشولوم . [ 53 ]
يمكن عزف الأغاني في Huyen langlon بأي آلات ميتي مثل البينا وعادة ما تكون ذات صوت عدواني ولكنها لا تحتوي على كلمات.
الأنماط والفئات

يُؤدّى رقص راس ليلا المانيبوري التقليدي بثلاثة أنماط: تال راساك ، وداندا راساك، وماندال راساك . [ 54 ] يُصاحب رقص تال راساك التصفيق، بينما يُؤدّى رقص داندا راساك بإيقاع متزامن لعصوين، لكن الراقصات يضعنهما بشكل مختلف لتكوين أنماط هندسية. [ 54 ] ترقص الغوبيات في دائرة حول شخصية كريشنا في المركز. [ 54 ]
ينقسم رقص المانيبوري إلى فئتين: تاندف (رقصة حيوية للراقص الذي يؤدي دور كريشنا) ولاسيا (رقصة رقيقة [ 55 ] للراقصات اللواتي يؤدين دور رادها وغوبي). [ 56 ] [ 57 ]
يُجسّد أسلوب رقص راس ليلا المانيبوري حركاتٍ حالمةٍ تُشبه الأمواج، حيث تتداخل الحركات بسلاسةٍ كما تتداخل أمواج المحيط. يتميز هذا الرقص بحركاتٍ دائريةٍ ناعمةٍ للنساء، وحركاتٍ سريعةٍ أحيانًا للرجال. [ 22 ] [ 23 ] على عكس أشكال الرقص الكلاسيكي الأخرى في الهند، لا يرتدي راقصو المانيبوري خلخالًا مزينًا بأجراس، وتتميز حركات أقدامهم بالرقة والهدوء. تُعدّ حركات المسرح جزءًا من حركةٍ مركبةٍ للجسم بأكمله. [ 22 ] [ 23 ]
هناك خمسة أنواع من رأس ليلا المقبولة، وهي ماهاراس، باسانتاراس، كونجاراس، نيتياراس وديباراس. [ 58 ]
تُعدّ رقصة ماهاراس ليلا أشهرها. تُؤدّى هذه الرقصة في شهر كارتيك (حوالي نوفمبر) في ليلة اكتمال القمر. [ 59 ] وهي قصة حزن الغوبيات بعد اختفاء كريشنا. بعد أن رأى كريشنا الغوبيات في حالة يأس، عاد وتكاثر حتى أصبح يرقص مع كل غوبية. [ 60 ]
يُحتفل بمهرجان باسانتاراس في شهر تشايترا (حوالي أبريل) في ليلة اكتمال القمر، مُرحِّباً بقدوم فصل الربيع. [ 61 ] ويُحتفل خلال هذه الفترة أيضاً بعيد هولي، حيث يتبادل المشاركون رشّ الماء الملون أو المسحوق الملون. [ 62 ] وتستند قصة باسانتاراس إلى كتاب جايديف "جيتا جوفيندا" و"براهما فافيرتا بورانا". [ 63 ]
يُحتفل بكونجاراس في شهر أشوين (أكتوبر) في الخريف في ليلة اكتمال القمر. [ 64 ]
يُحتفل بليلة نيتياراس في أي ليلة من ليالي السنة باستثناء الليالي الثلاث السابقة (ماهاراس، وباسانتارا، وكونجاراس). [ 59 ] تروي القصة الاتحاد الإلهي بين رادها وكريشنا بعد أن استسلمت رادها لكريشنا. [ 62 ]
يتم الاحتفال بـ Dibaras في أي وقت من السنة خلال النهار إلى جانب فترات Maharas وBasantaras وKunjaras. [ 61 ] يأتي الأداء من فصول شري كريشناراس- سانجيت سامجراها ، وجوفيندا ليلامريتيا، وشريماد بهاجافاتا ، وسانجيتاماهافا . [ 63 ]
اعتراف دولي
في العلاقات الأرمينية الهندية
تظهر رقصة مانيبوري الكلاسيكية في طابع بريدي أصدرته أرمينيا عام 2018، [ 15 ] [ 65 ] حيث يُشار إليها باسم "الرقصات الوطنية" (للهند وأرمينيا على التوالي)، إلى جانب رقصة هوف أريك الأرمينية ، في الإصدار المشترك للطوابع البريدية بين أرمينيا والهند . [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]
في الفعاليات الثقافية الدولية
يحظى الرقص الكلاسيكي المانيبوري بالاعتراف والتكريم في العديد من المحافل الدولية، بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر مهرجان الرقص الكلاسيكي المانيبوري الدولي ، [ 66 ] [ 67 ] واليوم العالمي للرقص ، [ 68 ] ومهرجان الرقص الدولي - وادي السيليكون ، [ 69 ] ومهرجان سماربان، وهو مهرجان دولي للرقص الكلاسيكي المانيبوري ، [ 70 ] ومهرجان الرقص الكلاسيكي الهندي الدولي (INDICLAD) ، [ 71 ] والمهرجان الدولي للفولكلور ، وحفل افتتاح دورة الألعاب الآسيوية ، سيول ، 1986، بالإضافة إلى مهرجان المسرح الدولي الخامس ، لندن، 1989. [ 72 ]
انظر أيضاً
انعكاس
مراجع
- 1 2 بانيرجي، أوتال كومار (2006). الفنون الأدائية الهندية: فسيفساء . دار هارمان للنشر. ISBN 978-81-86622-75-9.
- 1 2 سروتي . بي إن سوندارسان. 2006.
- 1 2 ديريك، أوبراين (2006). رحلة المعرفة 7، الطبعة الثانية . بيرسون للتعليم الهند. ISBN 978-81-7758-055-6.
- 1 2 3 ميتي، سانجنبام يايفابا؛ تشودوري، ساريت ك.؛ أرونكومار، MC (25 نوفمبر 2020). التراث الثقافي في مانيبور . روتليدج . ص. 55. ردمك 978-1-000-29629-7.
- 1 2 3 كولاسريستا، ماهيندرا (2006). ثقافة الهند . دار لوتس للنشر . ص 257. ISBN 978-81-8382-013-4.
- 1 2 3 بالاسوبرامانيان، ج. حياة جميلة: التربية القيمية ومهارات الحياة . بيرسون للتعليم الهند . ص 30. ISBN 978-81-317-6644-6.
- ↑ "6 رقصات كلاسيكية من الهند | بريتانيكا" . www.britannica.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 12 نوفمبر 2023 .
- ^ ويليامز 2004 ، ص 83-84، والرقصات الهندية الكلاسيكية الرئيسية الأخرى هي: بهاراتاناتيام، وكاثاك، وأوديسي، وكاثاكالي، وكوتشيبودي، وتشاو، وساتريا، وياكساجانا، وبهاجافاتا ميلا.
- ١ ٢ "الرقص | وزارة الثقافة، حكومة الهند" . www.indiaculture.gov.in . تاريخ الاسترجاع: ١٢ نوفمبر ٢٠٢٣ .
- 1 2 كاثي (2 يونيو 2020). "هاستا في المانيبوري - الجزء 1 - حكمة الأربعاء" . أكاديمي . تم الاسترجاع في 2 مارس 2025. نشأت رقصة المانيبوري الكلاسيكية من طقوس تؤديها جماعة الميتي المقيمة في مانيبور، الهند .
يمثل أسلوب المانيبوري الذي نراه على المسرح مزيجًا من التقاليد المرتبطة بأربعة طقوس. تُمارس هذه الطقوس كخدمة تعبدية، أو طقوس عبور، أو طقوس استرضاء، أو جميعها. يُستمد الرقص من كل من هذه الطقوس - لاي هاروبا، وهيوين لانغلون، وناتا سانكيرتانا، وراسليلا. تُعتبر هذه الرقصات أنواعًا من رقص المانيبوري، إلى جانب كونها جزءًا لا يتجزأ من النسيج الاجتماعي للميتي. ومع ذلك، غالبًا ما يرتبط تقليد المانيبوري الكلاسيكي بتقاليد الراسليلا فقط (وهو أمر محل نقاش بين مؤسسات مختلفة).
- ↑ "الرقص | وزارة الثقافة، حكومة الهند" . www.indiaculture.gov.in . تاريخ الاطلاع: 9 ديسمبر 2023 .
- 1 2 ساروال، أميت (15 مايو 2022). الراقصون السماويون: رقصة مانيبوري على المسرح الأسترالي . روتليدج . ص 25. ISBN 978-1-000-62550-9.
- ↑ "جائزة أكاديمية سانجيت ناتاك" . أكاديمية سانجيت ناتاك ، وزارة الثقافة ، حكومة الهند . مؤرشف من الأصل في 16 فبراير 2012. تم الاطلاع عليه في 16 فبراير 2012 .
- ١ ٢ "طابعان بريديان جديدان يحتفيان بالرقصات الوطنية الأرمنية والهندية" . panarmenian.net . تم الاطلاع عليه بتاريخ ٩ ديسمبر ٢٠٢٣ .
- ١ ٢ ٣ "طابعان بريديان جديدان مخصصان لموضوع "الإصدار المشترك بين أرمينيا والهند: الرقصات الوطنية" . مؤرشف من الأصل في ٩ ديسمبر ٢٠٢٣. تم الاطلاع عليه في ٩ ديسمبر ٢٠٢٣ .
- ١ ٢ "طابعان بريديان جديدان يحتفيان بالرقصات الوطنية الأرمنية والهندية" . www.newsinfo.am . تاريخ الاطلاع: ٩ ديسمبر ٢٠٢٣ .
- 1 2 جيمس ج. لوشتفيلد (2002). الموسوعة المصورة للهندوسية: AM . مجموعة روزن للنشر. الصفحات 420-421 . ISBN 978-0-8239-3179-8.
- ↑ ريجينالد ماسي 2004 ، ص 177.
- ^ راجيني ديفي 1990 ، ص 175 – 180.
- ↑ كاثي (10 يونيو 2020). "هاستا في المانيبورية - الجزء 2 - حكمة الأربعاء" . أكاديمي . تم الاسترجاع في 2 مارس 2025 .
- ^ ساريو دوشي 1989 ، ص .
- 1 2 3 فارلي ب. ريتشموند، داريوس ل. سوان وفيليب ب. زاريلي 1993 ، ص 174-175.
- 1 2 3 راجيني ديفي 1990 ، ص. 176.
- ^ ساريو دوشي 1989 ، ص 78-84.
- ↑ تشودري، تاباتي (2 يناير 2014). "رحلة رائعة" . صحيفة ذا هندو .
- ↑ "رقصة مانيبوري: رحلة" (ملف PDF) . مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 16 مارس 2015.
- ^ "رقصة مانيبوري تم رفعها بواسطة بهارات ناتيام وأوديسي وكاثاك" . 22 فبراير 2014.
- ↑ ريجينالد ماسي 2004 ، ص 179.
- 1 2 ريجينالد ماسي 2004 ، ص 178-180.
- 1 2 3 4 ك أياباب بانيكار (1997). الأدب الهندي في العصور الوسطى: المسوحات والاختيارات . ساهيتيا أكاديمي. ص 325 – 329. ISBN 978-81-260-0365-5.
- ١ ٢ ٣ ٤ ٥ ٦ شوفانا نارايان (٢٠١١). كتاب ستيرلينغ للرقص الكلاسيكي الهندي . دار نشر ستيرلينغ. الصفحات ٥٥-٥٨ . ISBN 978-81-207-9078-0.
- ↑ ريجينالد ماسي 2004 ، ص 181-184.
- 1 2 ريجينالد ماسي 2004 ، ص 184-186.
- ↑ سينغا، ر. وماسي، ر. (1967) الرقصات الهندية، تاريخها ونموها ، فابر آند فابر، لندن،ص 175-177
- 1 2 3 4 ريجينالد ماسي 2004 ، ص 185-186.
- ↑ ريجينالد ماسي 2004 ، ص 186-187.
- ↑ ناوريم ساناجوبا (1988). مانيبور، الماضي والحاضر: تراث ومحن حضارة . منشورات ميتال. ص 131. ISBN 978-81-7099-853-2.
- ↑ سينغا، ر. وماسي، ر. (1967) الرقصات الهندية، تاريخها وتطورها ، فابر آند فابر، لندن
- 1 2 " الرقص | وزارة الثقافة، حكومة الهند" . www.indiaculture.gov.in
- ↑ "جائزة أكاديمية سانجيت ناتاك (جوائز الأكاديمية)" . أكاديمية سانجيت ناتاك ، وزارة الثقافة ، حكومة الهند . مؤرشف من الأصل في 16 فبراير 2012.
- ١ ٢ "مانيبوري، ذا - بنغلابيديا" . en.banglapedia.org . بنغلاديش: بنغلابيديا . تم الاطلاع عليه بتاريخ ١٠ ديسمبر ٢٠٢٣. ...
يلعب الرقص والموسيقى دورًا حيويًا في حياة شعب مانيبور. يُعد الرقص الفرع الأكثر ازدهارًا في ثقافة مانيبور. مرادف الرقص في لغة مانيبور هو "جاغوي"، وفي هذا الرقص، تُشكّل حركات الجسم إما دائرة أو شكلًا بيضاويًا. رقصة "راسا" هي أروع ما أنتجته ثقافة مانيبور. ابتكرها المهراج بهاجياتشاندرا، وعُرضت لأول مرة في مانيبور عام ١٧٧٩ في ليلة اكتمال قمر كارتيك. ...
- 1 2 3 4 راجيني ديفي 1990 ، ص 177-179.
- ^ راجيني ديفي 1990 ، ص. 179.
- ↑ شوفانا نارايان (2011). كتاب ستيرلينغ للرقص الكلاسيكي الهندي . دار نشر ستيرلينغ. الصفحات 58-59 . ISBN 978-81-207-9078-0.
- ↑ رقصة راس ليلا المانيبورية
- 1 2 3 جاميني ديفي (2010). التاريخ الثقافي لمانيبور: سيجا لايوبي والمهارا . منشورات ميتال. ص 61-69 . ISBN 978-81-8324-342-1.
- ↑ شوفانا نارايان (2011). كتاب ستيرلينغ للرقص الكلاسيكي الهندي . دار نشر ستيرلينغ. الصفحات 57-58 . ISBN 978-81-207-9078-0.
- ↑ ريجينالد ماسي 2004 ، ص 184.
- ↑ بيتر ج. كلاوس؛ سارة دايموند؛ مارغريت آن ميلز (2003). الفولكلور الجنوب آسيوي: موسوعة . روتليدج. ص 514. ISBN 978-0-415-93919-5.
- 1 2 3 ريجينالد ماسي 2004 ، ص 198.
- ↑ إس براجناناندا (1981). دراسة تاريخية للموسيقى الهندية . منشيرام مانوهارلال. ص 223. ISBN 9788121501774.
- ↑ ريجينالد ماسي 2004 ، ص 198-199.
- 1 2 3 ريجينالد ماسي 2004 ، ص 199.
- 1 2 3 ريجينالد ماسي 2004 ، ص 193.
- ^ فيمالاكانتا ريا كاودري (2000). قاموس الموسيقى الكلاسيكية الهندوستانية . موتيلال بانارسيداس. ص. 80 . رقم ISBN 978-81-208-1708-1.
- ↑ ريجينالد ماسي 2004 ، ص 193-194.
- ^ ساريو دوشي 1989 ، ص. السادس عشر – الثامن عشر ، 44-45.
- ^ مانا، سوبهندو (يوليو 2020). "ظهور Gaudiya Vaishnavism في مانيبور وتأثيرها على Nat Sankirtana" .
- 1 2 كومار، نيراج؛ دريم، جورج فان؛ ستوبدان ، فونشوك (18 نوفمبر 2020). جسر الهيمالايا . روتليدج. رقم ISBN 978-1-000-21551-9.
- ^ ديفي ، إيلانجبام راداراني (يونيو 2018). "مهاراس ليلا من مانيبور" . نطاق . 6 (1): 104- 105.
- 1 2 كومار، نيراج؛ دريم، جورج فان؛ ستوبدان ، فونشوك (18 نوفمبر 2020). جسر الهيمالايا . روتليدج. رقم ISBN 978-1-000-21551-9.
- 1 2 ماسي، ريجينالد (2004). رقصات الهند: تاريخها وتقنياتها ومخزونها . منشورات أبهيناف. ص 195. ISBN 978-81-7017-434-9.
- 1 2 ديفي، د. بوخرامبام ليلباتي (8 يناير 2019). “دراسة أداء لراس ليلا في مانيبور” (PDF) . اتجاهات البحث . 6 (8): 27.
- ^ كومار، نيراج. دريم، جورج فان؛ ستوبدان ، فونشوك (18 نوفمبر 2020). جسر الهيمالايا . روتليدج. رقم ISBN 978-1-000-21551-9.
- ↑ «مجلس الوزراء يوافق على مذكرة تفاهم بين الهند وأرمينيا بشأن إصدار طوابع بريدية مشتركة» . pib.gov.in. تاريخ الاطلاع: 9 ديسمبر 2023 .
- ↑ "أساطير متحركة" . www.telegraphindia.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 ديسمبر 2023 .
- ↑ "مهرجان الرقص الكلاسيكي المانيبوري الدولي 20191015" . e-pao.net . تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 ديسمبر 2023 .
- ↑ "في اليوم العالمي للرقص، نظرة على بعض أشهر أنواع الرقص في الهند وروادها" . صحيفة إنديان إكسبريس . 29 أبريل 2023. تاريخ الاطلاع: 9 ديسمبر 2023 .
- ↑ ليزلي (19 يناير 2014). "رقصة مانيبوري في مهرجان الرقص الدولي - وادي السيليكون، 2014 | مؤسسة لايفلي" . تم الاطلاع عليه في 9 ديسمبر 2023 .
- ↑ "مهرجان الرقص الدولي اليوم" . www.thesangaiexpress.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 ديسمبر 2023 .
- ↑ "منظمة إيسكون مانيبور تستضيف مهرجان الرقص الدولي" . أخبار إيسكون . 7 فبراير 2010. تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 ديسمبر 2023 .
- ↑ "فنانة الأمس: أكام لاكشمي ديفي" . mygov.in . حكومة الهند . تم الاطلاع عليه بتاريخ 9 ديسمبر 2023 .
فهرس
- ساريو دوشي (1989). رقصات مانيبور: التراث الكلاسيكي . منشورات مارج. رقم ISBN 978-81-85026-09-1.
- كتاب "مانيبوري" من تأليف آر كي سينغاجيت سينغ، ضمن سلسلة "رقصات الهند" ، دار نشر ويزدوم تري، رقم ISBN 81-86685-15-4.
- ديفي، بوخرامبام ليلاباتي (2014). وجهات نظر تربوية في الرقص الكلاسيكي الهندي: المانيبوري والبهاراتاناتيام . دار روبي للنشر. ISBN 978-9382395393.
- راجيني ديفي (1990). لهجات الرقص في الهند . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-0674-0.
- ناتاليا ليدوفا (2014). ناتياشاسترا . مطبعة جامعة أكسفورد. دوى : 10.1093/أوبو/9780195399318-0071 .
- ناتاليا ليدوفا (1994). الدراما والطقوس في الهندوسية المبكرة . موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-81-208-1234-5.
- ويليامز، دريد (2004). "في ظل الاستشراق الهوليودي: الرقص الهندي الشرقي الأصيل" (ملف PDF) . الأنثروبولوجيا البصرية . 17 (1). روتليدج: 69-98 . doi : 10.1080/08949460490274013 . S2CID 29065670. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في 4 مارس 2016. تم الاطلاع عليه في 3 أغسطس 2016 .
- تارلا ميهتا (1995). إنتاج المسرحيات السنسكريتية في الهند القديمة . موتيلال بانارسيداس. رقم ISBN 978-81-208-1057-0.
- ريجينالد ماسي (2004). رقصات الهند: تاريخها وتقنياتها ومخزونها . منشورات أبهيناف. رقم ISBN 978-81-7017-434-9.
- إيمي تي ناينهاوس (1974). الموسيقى الهندية: التاريخ والبنية . بريل أكاديميك. رقم ISBN 90-04-03978-3.
- كابيلا فاتسيايان (2001). بهاراتا، ناتياساسترا . ساهيتيا أكاديمي. رقم ISBN 978-81-260-1220-6.
- كابيلا فاتسيايان (1977). الرقص الهندي الكلاسيكي في الأدب والفنون . سانجيت ناتاك أكاديمي. او سي ال سي 233639306 . جدول المحتويات
- كابيلا فاتسيايان (1974). الرقص الكلاسيكي الهندي . سانجيت ناتاك أكاديمي. او سي ال سي 2238067 .
- كابيلا فاتسيايان (2008). النظريات والأشكال الجمالية في التقاليد الهندية . منشيرام مانوهارلال. رقم ISBN 978-8187586357. OCLC 286469807 .
- كابيلا فاتسيايان. الرقص في الرسم الهندي . منشورات ابهيناف. رقم ISBN 978-81-7017-153-9.
- والاس دايس (1963). "مفهوم "راسا" في النظرية الدرامية السنسكريتية". مجلة المسرح التربوي . 15 (3): 249-254 . doi : 10.2307/3204783 . JSTOR 3204783 .
- فارلي ب. ريتشموند؛ داريوس ل. سوان؛ فيليب ب. زاريلي (1993). المسرح الهندي: تقاليد الأداء . موتيلال بانارسيداس. ISBN 978-81-208-0981-9.
روابط خارجية
- القائمة الرسمية للفائزين بجائزة أكاديمية سانجيت ناتاك في مانيبور
- رقصة مانيبوري
- أنواع الرقص الكلاسيكي في الهند
- تقاليد الرقص الهندوسية
- كريشنا في الفن
- كريشنا في الثقافة الشعبية
- فنون الأداء في ميتي
- ميتي الفولكلور في الثقافة الشعبية
- رقصات مانيبور
