كيرتان

📅 آخر تحديث: ١ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ١ أغسطس ٢٠٢٦
📷 يحتوي على 19 صور
الموسوعة الحرة

لوحة تصور الهندوس من طائفة جوديا فايشنافا وهم يؤدون طقوس الكيرتان في البنغال . وتمارس بعض التقاليد طقوس الكيرتان في الأماكن العامة .
كيرتا السيخ مع الهارمونيات الهندية وطبول الطبلة (اقتران شائع وشائع)، في كينيا (ستينيات القرن العشرين)

كيرتانا ( بالسنسكريتية : कीर्तन ؛ IAST : Kīrtana )، تُرجمت أيضًا إلى كيرتان أو كيرتان أو كيرتان ، وهي كلمة سنسكريتية تعني "سرد أو تلاوة أو سرد أو وصف" فكرة أو قصة، [1] [2] على وجه التحديد في الديانات الهندية . كما تشير أيضًا إلى نوع من فنون الأداء الديني، والتي تدل على شكل موسيقي من السرد أو التلاوة المشتركة أو الغناء التعبدي، [3] وخاصة الأفكار الروحية أو الدينية، [1] الأصلية في شبه القارة الهندية . يُعرف الشخص الذي يؤدي كيرتان باسم كيرتانكارا (أو كيرتانكار، कीर्तनकार). [4] [5]

بجذور في تقليد أنوكيرتانا الفيدي ، فإن الكيرتان هو أغنية أو ترنيمة بأسلوب النداء والاستجابة أو الترنيم المتناغم ، مع موسيقى، حيث يردد العديد من المطربين أسماء الآلهة، أو يصفون أسطورة، أو يعبرون عن تفاني محب لإله، أو يناقشون أفكارًا روحية. [6] قد يشمل الرقص أو التعبير المباشر عن البهافاس (الحالات العاطفية) من قبل المغني. [6] يتم تنظيم العديد من عروض الكيرتان لإشراك الجمهور حيث يكررون الترنيمة، [7] أو يستجيبون لدعوة المغني. [8] [9] [10]

يتضمن أداء الكيرتان مرافقة الآلات الموسيقية الشعبية إقليميًا، وخاصة الآلات الهندية مثل الهارموني الهندي ، والفيينا ، والسيتار ، أو الإكتارا ( الأوتار )، والطبلة ( طبول أحادية الجانب )، والمردانجا أو الباكهاواج (طبل ثنائي الجانب)، والفلوت ( آلات النفخ الخشبية )، والكاراتالاتالا أو التالات ( الصنج ). [11] إنها ممارسة رئيسية في الهندوسية ، وعبادة فايسنافا ، والسيخية ، وتقاليد سانت ، وبعض أشكال البوذية ، فضلاً عن الجماعات الدينية الأخرى. يصاحب الكيرتان أحيانًا رواية القصص والتمثيل. تغطي النصوص عادةً موضوعات دينية أو أسطورية أو اجتماعية. [12]

أصل الكلمة والتسمية

تم تصوير الحكيم الفيدي نارادا كمغني كيرتان عظيم في البوراناس الهندوسية . [13]

مصطلح كيرتانا ( ديفاناجاري : कीर्तन) يعني عمومًا "الحكي، والسرد، والوصف، والعد، والإبلاغ". [1] [14] الجذر السنسكريتي لكلمة كيرتان هو كيرت ( कीर्त् ). [15] تم العثور على المصطلح في سامهيتاس ، والبراهمانا ، وغيرها من الأدبيات الفيدية، وكذلك أدب فيدانجا وسوترا . كيرت ، وفقًا لمونييه ويليامز ، تعني سياقيًا "ذكر، ذكر، إخبار، تسمية، نداء، تلاوة، تكرار، سرد، إعلان، تواصل، إحياء ذكرى ، احتفال، مدح، تمجيد". [16]

تم العثور على مصطلح كيرتان باسم أنوكيرتان (أو أنوكرتي ، أنوكاران ، وتعني حرفيًا "إعادة سرد") في سياق ياجنا (عرض طقسي فيدي)، والذي يعني تلاوة مزدوجة للترانيم الفيدية بأسلوب حوار كان جزءًا من أداء درامي طقسي. [1] [17]

على سبيل المثال، كُتبت الأبيات السنسكريتية في شاتاباتا براهمانا (الفصل 13.2، حوالي 800-700 قبل الميلاد) في شكل مسرحية ألغاز بين ممثلين. [18] وفقًا للويس رينو، في هذا النص، "يتم تقديم التضحية الفيدية ( ياجنا ) كنوع من الدراما، مع ممثليها وحواراتها وجزءها الذي سيتم ضبطه على الموسيقى وفواصلها وذروتها". [19]

بشكل عام، يُطلق على الكيرتان أحيانًا اسم سانكيرتانا (حرفيًا، "الأداء الجماعي")، وهو نوع من الترانيم الجماعية أو المحادثة الموسيقية. كنوع من فن الأداء الديني، تطور في حركات البهاكتي الهندية كممارسة دينية تعبدية (أي يوجا البهاكتي ). [20] لكنها ممارسة غير متجانسة تختلف إقليميًا، وفقًا لكريستيان نوفيتسكي ، وتشمل مزيجًا متنوعًا من الآلات الموسيقية والرقص والخطابة والمسرح ومشاركة الجمهور والسرد الأخلاقي. [13]

على سبيل المثال، يقول نوفيتسكي إن الكيرتان في ولاية ماهاراشترا هو أداء يعتمد على النداء والاستجابة، ويتراوح من الرقص والغناء الديني من قبل مغنٍ رئيسي وجمهور إلى "أطروحة علمية معقدة، أو تعليق اجتماعي أو شرح فلسفي/لغوي" يتضمن السرد والاستعارة والفكاهة والمعرفة والترفيه - وكلها جزء جمالي من رانجا (الجمال واللون) للكيرتان. [13]

يُعرف الكيرتان محليًا بأسماء مختلفة، بما في ذلك أبهانج ، وساماج جايان ، وهافيلي سانجيت ، وفيشنوباد ، وهاريكاتا . [21] تحتوي معابد فايشنافا في آسام وشمال شرق الهند على قاعات عبادة كبيرة تسمى كيرتان جار - وهو اسم مشتق من استخدامها للغناء الجماعي وفنون الأداء. [22] يُطلق على الكيرتان أيضًا أحيانًا هارينام (بالسنسكريتية: هاريناما) في بعض تقاليد فايشنافا، والتي تعني "[ترديد] أسماء الله ( هاري )".

في اللغات الإقليمية، يتم كتابة الكيرتان على النحو البنغالي : কীร্তন ؛ النيبالية والهندية : कीर्तन ; الكانادا : ಕೀರ್ತನೆ ; المهاراتية : كيرتن ; البنجابية : ਕੀਰਤਨ / کیرتن ; السندية: ڪِيرَتَنُ / كيراتنو ؛ التاميل : கீர்த்தனை ; التيلجو : కీర్తన .

بهاجان وكيرتان

ترتبط الكيرتان والبهاجان ارتباطًا وثيقًا، وتشترك في أهداف مشتركة (التفاني والإيمان والارتقاء الروحي والتحرر)، والموضوعات، والموضوعات الموسيقية . البهاجان أكثر حرية، ويمكن أن يكون لحنًا واحدًا يؤديه مغنٍ واحد مع أو بدون آلات موسيقية. على النقيض من ذلك، فإن الكيرتان هو عمومًا أداء جماعي، وعادةً ما يكون له بنية موسيقية نداء واستجابة أو متناغمة ، على غرار محادثة حميمة أو مشاركة لطيفة للأفكار. يتضمن الكيرتان أيضًا عمومًا آلتين موسيقيتين أو أكثر، [9] [10] وله جذور في علم العروض السنسكريتي والمقياس الشعري. [23]

تم تصميم العديد من الكيرتانات لزيادة مشاركة الجمهور، حيث ينادي المغني بترنيمة روحية أو ترنيمة أو موضوع ديني، ويستجيب الجمهور بتكرار الترنيمة أو بترديد رد حول معتقداتهم المشتركة. [8] [7]

كيرتان هندوسي

مقطع صوتي
عبارة ختامية في نهاية الكيرتان.
هل تواجه مشاكل في تشغيل هذا الملف؟ راجع مساعدة الوسائط .
لوحة حديثة لمشهد ماهاسانكيرتان من بهاجاڤاتا بورانا
أداء كيرتان حديث

إن التلاوة الموسيقية للترانيم والتراتيل ومديح الآلهة لها جذور قديمة في الهندوسية، ويمكن العثور عليها في الأدب الفيدي . [24] [25] من السمات الرئيسية للكيرتان الهندوسي الشعبي أنه يُغنى في الغالب باللغات العامية مثل الهندية والبنغالية (على عكس التراتيل الفيدية ، والتي تتم باللغة السنسكريتية )، على الرغم من أن هذا قد يشمل التراتيل السنسكريتية. [26] أصبح هذا النمط من الغناء العامي شائعًا خلال العصور الوسطى (1300-1550) والفترة الحديثة المبكرة (1550-1750). [26]

يتأثر الكيرتان الهندوسي بممارسات وتعاليم حركات البهاكتي التعبدية المختلفة، والتي أكدت على العلاقة العاطفية المحبة مع إله شخصي، وأيضًا بشخصيات تقاليد سانت (مثل كابير ورافيداس ونامديف ). [26] [ 27] بدءًا من الألفار التاميل والنايانار في حوالي القرن السادس، انتشر البهاكتي خارج تاميلاكام بعد القرن الثاني عشر. [28] [29] توجد أسس تقاليد الكيرتان أيضًا في أعمال مثل بهاجافاد جيتا التي تصف البهاكتي مارغا (مسار التفاني المحب لله) كوسيلة للموكشا . توجد أيضًا إشارات إلى الكيرتان كإنشاد موسيقي في بهاجافاتا بورانا ، وهو نص فايشنافي مهم. [30] تذكر قصة براهلادا في أفاتارا كاثا الكيرتان كواحد من تسعة أشكال من البهاكتي. [31]

كان للشعراء والموسيقيين البهاكتيين مثل جاياديفا (مؤلف كتاب غيتا غوفيندا السنسكريتي في القرن الثاني عشر ) تأثيرًا في تطوير أنواع الموسيقى الدينية الهندية مثل كيرتان (التي، على الرغم من كتابتها باللغة العامية، غالبًا ما قلدت أسلوب قصائد البهاكتي السنسكريتية). [32] كان جاياديفا ملحنًا كلاسيكيًا عظيمًا وكتب موسيقى دينية بأسلوب دروبابادا (وهو مشابه لدروباد ). [32]

هناك أشكال مختلفة من الكيرتان الهندوسي، بما في ذلك التقاليد الشمالية (غالبًا ما تتأثر بالموسيقى الهندوستانية والموسيقى البنغالية ) والتقاليد الجنوبية ( الكارناتيكية ). وفي حديثها عن تقاليد الكيرتان البنغالية، كتبت بيجي هولرويد أن "الكيرتان لا تلتزم بشكل صارم بمقياس الراجا وتتضمن جوقة يقودها قائد. ويخضع الكثير من القيمة الموسيقية للعاطفة العاطفية المعبر عنها في كلمات الأغنية". [ 33] فيما يتعلق بالتقاليد الجنوبية (الكارناتيكية) للكيرتان، فهي عمومًا "أقل زخرفة" من الكيرتان الشمالية، وتستخدم بشكل أقل " الرشاقة والزخارف العربية "، لكنها أيضًا أشكال موسيقية أكثر تنظيماً. [33]

في حين يتأثر الكيرتان بممارسة الموسيقى الكلاسيكية الهندية، إلا أنه أبسط بكثير من المؤلفات الموسيقية والصوتية المعقدة للفرق الكلاسيكية الهندية. يركز الكيرتان على الكلمات أو التراتيل، التي تنقل رسائل وقصص دينية. يقول جاي بيك، الذي كتب عن تقليد الكيرتان الشمالي، أن "اللحن والإيقاع مهمان، لكن المطربين المتدينين عادة ما يستنكرون البراعة الموسيقية لذاتها، على النقيض من التقاليد الهندوستانية والكارناتاكية الكلاسيكية، والتي تؤكد على الارتجال والإتقان التقني . توجد مجموعة كبيرة ومتنوعة من الأساليب والأشكال الموسيقية، ولم يتم فرض صيغة واحدة على الإطلاق من قبل العرف باستثناء غيرها. وبالتالي يؤلف الموسيقيون والقادة الدينيون بحرية الأغاني الدينية والتعبدية ". [34] ومع ذلك، فإن بعض أنماط الكيرتان عالية الدقة والتقنية، مثل dhrupad و bengali padavali kirtan، والتي يعتبرها البنغاليون الموسيقى الدينية الأكثر ثقافة. [35]

فيما يتعلق بالترتيب، يتم تنفيذ معظم عروض الكيرتان من قبل مجموعة، مع جوقة يقودها مغني رئيسي يجلس على الأرض، على الرغم من أنه في بعض الأحيان، يتم تنفيذ الكيرتان من قبل مجموعة واقفة في المعابد أو المواكب الدينية أو في الشارع. [34]

بشكل عام، قد يبدأ الأداء بتلاوة التراتيل السنسكريتية، مثل أوم ، وأسماء الآلهة، وقد يشمل أيضًا بعض الصلوات السنسكريتية. [36] ثم يغني المغني الرئيسي أغنية أو تعويذة بينما يرافق نفسه بآلة متعددة الاستخدامات (مثل الهارموني أو السارانجي )، وتكرر الجوقة (التي قد تشمل الجمهور أيضًا) السطور وتقدم مرافقة موسيقية وتحافظ على الإيقاع (باستخدام آلات الإيقاع مثل الطبلة ). في بعض الأحيان قد يكون لدى المغني الرئيسي بعض السطور المنفردة، ويمكن للجوقة أن ترافقها بترديد لازمة . [34] قد يتخلل الأداء خطب أو قصص قصيرة. [36] يتم استخلاص ذخيرة الأغاني عمومًا من مؤلفي العصور الوسطى، ولكنها قد تتضمن إضافات أحدث. [36] في المعابد، قد يتبع ذلك أيضًا مراسم عبادة رسمية ( أراتي ). [36]

أنماط الكيرتان الهندوسي

كيرتان فايشنافا الشمالية

تمثال الشاعر فايشنافا ساهاجيا تشانديداس وحبيبته راجاكيني، في مسقط رأسه نانور
كيرتان أمام معبد جور ماندير في بيشنوبور

كان تشانديداس (1339-1399) أحد المروجين المهمين للكيرتان الفايشنافي في البنغال ، حيث قدم كيرتان الفايشنافي في البنغالية وكان له تأثير كبير على كيرتان الفايشنافي الشمالي اللاحق. [32] كان تشانديداس فعالاً في تقليد فايشنافا ساهاجيا البنغالي ، وهو شكل من أشكال الفايشنافية التانترا التي تركز على رادا وكريشنا والتي ازدهرت في البنغال وبيهار وأوريسا وآسام . [ 37] [38] أنتج تقليد فايشنافا ساهاجيا العديد من الشعراء والمغنين العظماء باللغة البنغالية. [39] [38]

شهد القرن السادس عشر الميلادي انفجارًا في كيرتان فايشنافا في الشمال. خلال هذا الوقت، قام تشيتانيا ماهابرابهو بترويج كيرتان كريشنا في البنغال ، وترويج وتعليم غناء أغاني فايشنافا التي تحتفل بالحب بين رادا وكريشنا، والتي يُفهم أنها الحب بين الروح والله. [40] [32] يُعرف تشيتانيا أيضًا بأنه والد غناء بادافالي ، وهو تقليد موسيقي متطور ومعقد للغاية. [32]

في نفس الوقت تقريبًا، ألهم شانكاراديفا (1449-1568) في آسام حركة إكاسارانا دارما بهاكتي التي أكدت على فلسفة أدفيتا فيدانتا ضمن إطار فايشنافا لبهاجافاتا بورانا . [41] ساعد شانكاراديفا في تأسيس ساترا (المعابد والأديرة الهندوسية) مع كيرتان-غار (وتسمى أيضًا نامغار )، للغناء الكريشنايتي والأداء الدرامي. [42]

وفي الوقت نفسه، في منطقة براج ، أطلق فالابها أشاريا حركة عبادة ركزت على أغاني كيرتان عن الطفل كريشنا وطفولته المبكرة. [40] أحد فروع هذا التقليد هو رادها فالابها سامبرادايا المتمركزة حول رادها ، والتي يعتمد أسلوب الغناء المعروف باسم هافيلي سانجيت على الأشكال الكلاسيكية الهندوستانية مثل " دهروباد " و" دهمار ". [43] أسلوب كيرتان آخر مشترك بين تقاليد براج مثل فالابها وهاريداسي ونيمباركا هو ساماج غايان، وهو نوع من الغناء الجماعي. [44 ]

كان الكيرتان كنوع من الموسيقى الدينية جزءًا رئيسيًا من تقاليد الفايشنافية، وخاصةً بدءًا من ألفار من تقاليد سري فايشنافية الفرعية بين القرن السابع إلى القرن العاشر الميلادي. [45] بعد القرن الثالث عشر، ظهر نوعان فرعيان من الكيرتان في الفايشنافية، وهما ناما كيرتانا حيث يتم تمجيد الأسماء المختلفة أو جوانب الإله (تجسيد فيشنو)، وليلا كيرتانا حيث يتم سرد حياة الإله وأساطيره. [46]

في العصر الحديث، تُمارس أنماط الكيرتان الهندية الشمالية على نطاق واسع في الحركات الحداثية لسوامي سيفاناندا ، وأنانداماي ما ، وسري أوروبيندو ، وأيه سي باكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا . [36]

التقاليد الكارناتية

في ولاية أندرا براديش ، تمثل مؤلفات تالاباكا أناماشاريا ، وهو صوفي فايشنافي من القرن الرابع عشر، أقدم موسيقى جنوبية معروفة تسمى "سانكيرتانا". وقد كتب في مدح اللورد فينكاتيسوارا ، إله التلال السبع في تيرومالا . [47] خلال مسيرته الطويلة والغزيرة، يُقال إنه ألف وغنى 32000 سانكيرتانا و12 شاتاكا (مجموعات من مائة بيت) باللغتين التيلجو والسنسكريتية .

كيرتان المراثي

موسيقيو ماهاراشتري في فيرابهادرا ديفاستان، فادهاف
دائرة كيرتان في ماهاراشترا

هناك ثلاثة أنماط رئيسية من المهاراتية كيرتان ، فاركاري، ناراديا وجوغالباندي.

كان القديس نامديف (1270-1350) رائدًا في فن الكيرتان في ولاية ماهاراشترا . [13] وعادةً ما يستند إلى أعمال سبعة قديسين مشهورين في ولاية ماهاراشترا: القديس نيفرتيناث، والقديس دانييشوار ، وسوبانديف، وموكتاباي، والقديس إيكناث، والقديس نامديف، والقديس توكارام . وعادةً ما يؤدي الكيرتان الماراثي واحد أو اثنان من المؤدين الرئيسيين، مصحوبين بالهارمونيكا والطبلة . ويتضمن الغناء والتمثيل والرقص ورواية القصص. [ 48] [49]

يستمر العرض لمدة ساعتين أو ثلاث ساعات حسب الوقت المتاح ولا ينقسم إلى أجزاء مثل "ناراديا كيرتان". وقد تم أداء هذا الشكل بفعالية لسنوات من قبل شخصيات مثل هاري باكتي بارايان (المخلصة الصادقة لله) وسونوبانت (ماما) دانديكار ودوندا ماهاراج ديجلوركار وباباماهاراج ساتاركار وديخانيبووا والعديد من الآخرين في العصر الحديث. يقدم معهد في ألاندي بالقرب من بوني تدريبًا على هذا الشكل من كيرتان.

ينقسم ناراديا كيرتان إلى خمسة أجزاء رئيسية: نامان (الصلاة)، بورفارانجا (الدرس الروحي الرئيسي)، ترديد أسماء الله، كاثا أو أكيهيان (قصة لدعم الدرس)، الصلاة النهائية. [50] غالبًا ما يؤدي ناراديا كيرتان الماراثى المشهور في ولاية ماهاراشترا من قبل مؤدي واحد، ويحتوي على شعر قديسي ماهاراشترا مثل دنيانيشوار وإكناث ونامديف وتوكارام . ساهم الشعراء المتعلمون من القرنين السابع عشر والثامن عشر مثل شريدهار وماهيباتي وموروبانت في تطوير هذا الشكل من الكيرتان. [51] يمكن أن يستمر أداء ناراديا كيرتان لفترة من أي طول، من نصف ساعة إلى ثلاث ساعات. قد يرتدي الحضور ملابس تقليدية ويستخدم المؤدون آلات مثل الهارموني الهندي والطبول وآلات الوتر من أنواع مختلفة في الغالب "زانز" أو "شيبالي" أو "تال" أو "شيماتا". عادةً ما يكون مؤدو ناراديا كيرتان على دراية كبيرة بالأدب والموسيقى والرقص والتمثيل والكوميديا.

يتم أداء Jugalbandi Kirtan من قبل شخصين، مما يسمح بطرح الأسئلة والإجابة عليها والحوار والمناظرة. يتطلب الأداء مهارة في الموسيقى والرقص والكوميديا ​​والخطابة والمناظرة والذاكرة والمعرفة العامة والأدب السنسكريتي . يتم التدريب في Kirtan Kul في Sangli و Akhil Bharatiya Kirtan Sanstha [52] في Dadar، Mumbai، Narad Mandir في Sadashiv Peth، Pune و Kalidas Mahavidyalay في Ramtek ، Nagpur وكذلك في المدارس الأصغر في Goa و Beed و Ujjain.

السيخية

لوحة كيرتان في المعبد الذهبي في أمريتسار
بهاي جوالا سينغ راجي يعزف على الأرغن ، وبهاي جورتشارن سينغ على جوري ، وبهاي أفتار سينغ على تاوس في جوردوارا ديهرا صاحب ، لاهور ، 1935

تشير كلمة كيرتان ( باللغة الغورموكية : ਕੀਰਤਨ كيراتانا ) إلى الغناء الديني في السيخية . [53] [54] وعادة ما يتم أداؤها في جوردواراس (معابد السيخ). وعادة ما يتم تلاوة الكتب المقدسة والأساطير السيخية في أغنية، على أنغام راجا معينة مصحوبة بآلات موسيقية. ابتكر الغورو أنفسهم العديد من الآلات الموسيقية بما في ذلك التاو والسارانجي والساراندا وتعديل على الباكهاواج ( يسمى جوري ) مما أدى إلى إنشاء شكل مبكر من الطبلة . [55] [56]

يشير Shabad Kirtan إلى التلاوة الموسيقية لـ Guru Granth Sahib ، وهو الكتاب المقدس الأساسي في تقاليد السيخ والذي يتم ترتيبه وفقًا للراجا . [57] يمكن الاستماع إلى Shabad Kirtan بصمت أو غنائها مع الجماعة المجتمعة. [58] [53]

كان الكيرتان في تاريخ السيخ بمثابة النظير الموسيقي لتلاوة الكاثاس ، وكلاهما يؤديه راجي جاثا ، أو مؤدون مدربون محترفون. [53] الكيرتان السيخية هي حدث ديني وجمالي واجتماعي، يُعقد عادةً في إطار جماعي يوم الأحد أو خلال مهرجانات معينة لتكريم الغورو التاريخيين، لكن المعابد الرئيسية في التقليد السيخي تتلو الكيرتان كل يوم كعلامة على البهاكتي اليومي (التذكر التعبدي) لاسم الله. [53]

يُطلق على هذا الإطار الجماعي اسم سانجات أو ساتسانج ، وهي كلمة تعني في النصوص الهندية القديمة "أفراد متشابهون في التفكير، أو رفقاء السفر في رحلة روحية". [59] [60]

البوذية

أعضاء البوذيين النيباليين جيانمالا بهاجان خالا يغنون الترانيم في أسان، كاتماندو

تستخدم العديد من التقاليد البوذية الموسيقى الصوتية مع المرافقة الآلية كجزء من طقوسها وممارساتها التعبدية. [61] [62] غالبًا ما تكون الموسيقى الصوتية والترانيم البوذية جزءًا من الطقوس والمهرجانات البوذية حيث يمكن اعتبارها قرابين لبوذا. [63] تسمى الترانيم والأغاني والمسرحيات عن حياة بوذا من قبل البوذيين في البنغال أحيانًا بوذا سامكيرتان أو بوذا كيرتان . تُستخدم الآلات الموسيقية مثل الهارموني الهندي والفلوت والدوتارا والخول والكارتال كمرافقة . [64] [65]

لقد استخدم البوذيون الموسيقى منذ زمن البوذية المبكرة ، كما تشهد على ذلك الصور الفنية في المواقع الهندية مثل سانشي . غالبًا ما يكون للمصادر البوذية المبكرة موقف سلبي تجاه الموسيقى، ربما لأنها كانت تعتبر حسية وغير متسقة مع تعاليمها الرهبانية الأساسية. [66] ومع ذلك، تميل مصادر الماهايانا والفاجرايانا إلى أن تكون أكثر إيجابية تجاه الموسيقى، حيث تعتبرها قربانًا مناسبًا للبوذات ووسيلة ماهرة لجلب الكائنات الحية إلى البوذية. [66] [67] تستخدم الأغاني والتراتيل البوذية الأنواع التالية: السوترا ، والمانترا ، والداراني ، والباريتا ، أو مؤلفات الشعر (مثل الغاتاس ، والستوترا ، والكارياجيتيس ).

تشمل أمثلة التقاليد الموسيقية البوذية موسيقى Gunlā Bājan البوذية النيوارية ، والموسيقى البوذية التبتية ، و Shōmyō البوذية اليابانية ، والأناشيد البوذية الهندية الحديثة ، وترانيم Smot الكمبودية . نظرًا لوجود العديد من التقاليد المختلفة للموسيقى والترانيم البوذية، فإن الآلات الموسيقية المستخدمة تتنوع على نطاق واسع، من الاعتماد فقط على الصوت البشري ، إلى العديد من أنواع الآلات الكلاسيكية المستخدمة في الموسيقى الآسيوية (مثل آلة الفينا الهندية القديمة ) بالإضافة إلى الآلات الحديثة ( الهارموني ، ولوحات المفاتيح ، والجيتار ، وما إلى ذلك).

هناك أيضًا بعض البوذيين الغربيين الذين تبنوا مؤخرًا غناء الكيرتان. أحد فناني الكيرتان البوذيين الغربيين هو لي ميراباي هارينجتون. [68]

اليهودية

تبنى بني إسرائيل ، وهم مجتمع يهودي في شبه القارة الهندية، أسلوب الغناء الديني كيرتان من جيرانهم الهندوس الماراثيين. [69] آلاتهم الموسيقية التقليدية الرئيسية هي الهارمونيوم الهندي وبولبول تارانج . [70]

في العصر الحديث، تبنى العديد من اليهود مثل سوزان ديكمان الكيرتان. حيث استبدلت هذه الكيرتان اليهودية كلمات الأغاني الهندوسية السنسكريتية بالأغاني والتراتيل العبرية. [71]

في العالم الغربي

كريشنا كيرتان في تايمز سكوير
مؤدو الكيرتان الغربيون في مهرجان باكتي
مجموعة كيرتان غربية في معبد بوذي في ساكرامنتو ، كاليفورنيا

كان القديس البنغالي الشهير باراماهانسا يوغاناندا من أوائل المؤيدين للكيرتان في الغرب . وقد أنشد أغنية جورو ناناك ديف " هي هاري سوندارا " ("يا إلهي يا جميل") أمام 3000 شخص في قاعة كارنيجي عام 1923. [72]

أصبح الكيرتان أكثر شيوعًا مع انتشار الحركات الدينية الهندية في الغرب في ستينيات القرن العشرين. تشمل الحركات التي كانت مؤثرة في جلب الكيرتان الهندي إلى الغرب الجمعية الدولية لوعي كريشنا (ISKCON)، و 3HO (أتباع السيخ ليوجي باجان )، وبعثة راماكريشنا ، وجمعية الحياة الإلهية ، وزمالة يوغاناندا لتحقيق الذات . [73] [74]

كما قام مغنيو الكيرتان الغربيون، الذين تعلم بعضهم في الهند، بنشر هذه الممارسة. ومن بين مؤدي الكيرتان الغربيين كريشنا داس ، وبهاجافان داس ، ونينا راو، وواه! وجاي أوتال ، وسناتام كور ، ولوكاه ميوزيك، وديفا بريمال ، وجهنافي هاريسون ، وجيم جيلسر ، وجيوشنا ، وأيندرا داس، وجينا سالا، وجورا فاني وآس كيندرد سبيريتس . أفادت مراكز اليوجا الغربية بزيادة في الحضور إلى الكيرتان؛ ووفقًا لفرانك جودمان من بيور ميوزيك في محادثة مع كريشنا داس في عام 2006، اكتسب الكيرتان شعبية أوسع. [75] [76] كما قام بعض مغني الكيرتان الغربيين بتكييف أغاني الكيرتان مع التأثيرات من أنماط أخرى، بما في ذلك موسيقى الروك وموسيقى العصر الجديد والموسيقى الأفريقية والموسيقى اللاتينية. [77] هناك أيضًا مغنيو كيرتان في الغرب الذين يغنون كيرتان على الطراز الهندي التقليدي مثل كاميني ناتاراجان وشيللا برينجي.

أصبح غناء الكيرتان شائعًا أيضًا بين الغربيين الذين يعتبرون أنفسهم روحانيين ولكنهم ليسوا جزءًا من أي مؤسسة أو حركة دينية محددة (" روحية ولكن ليست دينية "). [77] في هذه الحالة، يُنظر إلى الكيرتان على أنه تجربة اجتماعية وتعبيرية وشاملة تساعد المرء على التواصل مع الذات الداخلية. كما يُعتبر أيضًا مساواتيًا ويتجلى كممارسة انتقائية تعتمد على ثقافات متعددة ومتسامحة مع معظم الأديان. [77] يمكن العثور على الكيرتان الروحي الغربي في مراكز اليوجا الغربية ومجموعات العصر الجديد والمجتمعات الروحية والدوائر الشامانية الجديدة . [77]

بالنسبة لبعض الممارسين الغربيين، يُنظر إلى الكيرتان على أنه وسيلة للتواصل الاجتماعي والاسترخاء وتحقيق حالات التأمل والتعبير عن الذات وتحقيق السلام الداخلي والعواطف الإيجابية والتعرف على الذات الداخلية وزراعة الحب للإله والآخرين. [78]

في قانون الولايات المتحدة، تم استخدام مصطلح سانكيرتانا أيضًا للإشارة بشكل خاص إلى الأنشطة الترويجية لـ ISKCON. [79] سعت ISKCON للحصول على الحق في أداء سانكيرتانا في مطارات كاليفورنيا مثل لوس أنجلوس. قضت المحكمة بأنه في حين تتمتع ISKCON بحقوق دستورية في حرية التعبير المحمية، فإن مطار لوس أنجلوس له أيضًا الحق في منع أي شكل من أشكال التحريض، من منطلق "مصلحة مشروعة في السيطرة على ازدحام المشاة والحد من خطر الاحتيال والإكراه المصاحب للتحريض المتكرر شخصيًا على جمع الأموال" من قبل جميع المجموعات بما في ذلك ISKCON. [80]

الاسم الأول

يُستخدم الاسم الذكري كيرتان أو كيرتانا في جنوب الهند للإناث أيضًا، وخاصةً في تيلانجانا وأندرا براديش وكارناتاكا وكيرالا وتاميل نادو . [ بحاجة لمصدر ]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ abcd Ananda Lal (2009). مسارح الهند: دليل موجز. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 423-424. ISBN 978-0-19-569917-3.
  2. ^ MacDonell, AA (2004). قاموس عملي للغة السنسكريتية. دلهي: موتيلال بانارسيداس، الصفحات 15، 382-383
  3. ^ ني، مالوري (1995). مكان لآلهتنا: بناء مجتمع معبد هندوسي في إدنبرة. دار نشر سايكولوجي. رقم ISBN 978-0-7007-0356-2.
  4. ^ جايانت ليل (1981). التقليد والحداثة في الحركات البهكتي. أرشيف بريل. ص 121. ISBN 90-04-06370-6.
  5. ^ كريستيان لي نوفيتسكي (2013). الدين والذاكرة العامة: تاريخ ثقافي للقديس نامديف في الهند. مطبعة جامعة كولومبيا. ص 75، 85-91. ISBN 978-0-231-51256-5.
  6. ^ أناندا لال (2009). مسارح الهند: دليل موجز. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 422-424. رقم ISBN 978-0-19-569917-3.
  7. ^ سارة براون (2012)، كل كلمة هي أغنية، كل خطوة هي رقصة ، أطروحة دكتوراه، جامعة ولاية فلوريدا (المشرف: مايكل باكان)، الصفحات 25-26، 87-88، 277
  8. ^ ab Alanna Kaivalya (2014). Sacred Sound: Discovering the Myth and Meaning of Mantra and Kirtan. New World. ص 3-17، 34-35. ISBN 978-1-60868-244-7.
  9. ^ من تأليف بيتر لافيزولي (2006). فجر الموسيقى الهندية في الغرب. دار نشر إيه آند سي بلاك. ص 371-372. رقم ISBN 978-0-8264-1815-9.
  10. ^ ab Sara Black Brown (2014). "كريشنا والمسيحيون والألوان: التأثير الاجتماعي الملزم للغناء بالكيرتان في مهرجان هاري كريشنا في يوتا". علم الموسيقى العرقية . 58 (3). مطبعة جامعة إلينوي: 454-480. doi :10.5406/ethnomusicology.58.3.0454.
  11. ^ مانوهار لاكشمان فارادباندي (1987). تاريخ المسرح الهندي. أبهيناف. ص 95-96. ISBN 978-81-7017-278-9.
  12. ^ فارادباندي، مانوهار لاكشمان (1992). تاريخ المسرح الهندي . المجلد 2. منشورات أبهيناف. ص 95. رقم ISBN 9788170172789.
  13. ^ abcd Novetzke, Christian Lee (2003). "استنتاج المؤلف: فكرة التأليف في التقاليد الدينية الهندية". تاريخ الأديان . 42 (3): 213–242. doi :10.1086/375037. JSTOR  10.1086/375037. S2CID  144687005.
  14. ^ آرثر أنتوني ماكدونيل (1924). قاموس سنسكريتي عملي. موتيلال بانارسيداس. ص 69. ISBN 978-81-208-2000-5.
  15. ^ أنطونيو ريغوبولوس (1993). حياة وتعليمات ساي بابا من شيريدي. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 275. ISBN 978-0-7914-1267-1.
  16. ^ منير ويليام (1899)، كيرت، قاموس سنسكريتي-إنجليزي، الطبعة الثانية، مطبعة جامعة أكسفورد
  17. ^ سوكومار تشاتوبادياي. كابيلا فاتسيايان (2008). كالاتاتفاكوسا: المظهر. موتيلال بانارسيداس. ص 67-69. رقم ISBN 978-81-208-3286-2.
  18. ^ ML Varadpande (1990)، تاريخ المسرح الهندي، المجلد 1، Abhinav، ISBN 978-8170172789 ، الصفحة 48 
  19. ^ ML Varadpande (1990)، تاريخ المسرح الهندي، المجلد 1، Abhinav، ISBN 978-8170172789 ، الصفحات 45-47 
  20. ^ ني، مالوري (1995). مكان لآلهتنا. روتليدج. ص 124. ISBN 978-0-7007-0356-2.
  21. ^ كريستيان لي نوفيتسكي (2013). الدين والذاكرة العامة: تاريخ ثقافي للقديس نامديف في الهند. مطبعة جامعة كولومبيا. ص 275-281. ISBN 978-0-231-51256-5.
  22. ^ رونالد م. بيرنييه (1997). هندسة الهيمالايا . مطبعة جامعة فيرلي ديكنسون. ص 28. ISBN 978-0-8386-3602-2.
  23. ^ آلانا كايفاليا (2014). الصوت المقدس: اكتشاف أسطورة ومعنى المانترا والكيرتان. العالم الجديد. ص 117-122. ISBN 978-1-60868-244-7.
  24. ^ كونستانس جونز؛ جيمس د. رايان (2006). موسوعة الهندوسية. قاعدة المعلومات. ص 378. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  25. ^ جاي إل. بيك (2012). "الفصل الأول". طقوس صوتية: الطقوس والموسيقى في التقاليد الهندوسية. مطبعة جامعة ساوث كارولينا. ص 12-24، 30-33. رقم ISBN 978-1-61117-108-2.
  26. ^ abc Arnold et al (1998). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا: شبه القارة الهندية، ص 247. تايلور وفرانسيس.
  27. ^ إنشتدت، دانييل؛ بلانك، كاتارينا (2023). الممارسات الشرقية والأجساد النوردية: الدين المعاش والروحانية والشفاء في بلدان الشمال الأوروبي، ص 96. سبرينغر نيتشر.
  28. ^ جاي إل. بيك (2012). "الفصل الأول". طقوس دينية: الطقوس والموسيقى في التقاليد الهندوسية. مطبعة جامعة ساوث كارولينا. ص 32، 108-120. ISBN 978-1-61117-108-2.
  29. ^ كارين بيتشيليس (2011)، تقاليد بهاكتي، في رفيق الاستمرارية للدراسات الهندوسية (المحررون: جيسيكا فرايزر، جافين فيضان)، بلومزبري، ISBN 978-0826499660 ، الصفحات 107-121 
  30. ^ جاي إل. بيك (2012). طقوس دينية: الطقوس والموسيقى في التقاليد الهندوسية. مطبعة جامعة ساوث كارولينا. ص 115-118، 131-133. رقم ISBN 978-1-61117-108-2.
  31. ^ كيلكار، م. ماهابال، ك. (2007). كيرتانرانج (المراثية: कीर्तनरंग) . دادار، مومباي، الهند: أخيل بهاراتيا كيرتان سانستا. ص. 1.
  32. ^ أرنولد وآخرون (1998). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا: شبه القارة الهندية، ص 249، 845. تايلور وفرانسيس.
  33. ^ ab Holroyde, Peggy (2017). الموسيقى الهندية: محيط واسع من الوعود ، روتليدج.
  34. ^ abc Arnold et al (1998). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا: شبه القارة الهندية، ص 248. تايلور وفرانسيس.
  35. ^ أرنولد وآخرون (1998). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا: شبه القارة الهندية، ص 250. تايلور وفرانسيس.
  36. ^ أرنولد وآخرون (1998). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا: شبه القارة الهندية، ص 255. تايلور وفرانسيس.
  37. ^ يونغ، ماري (2014). تقليد الباول: رؤية ساهاج للشرق والغرب، ص 27-30. موزعو إس سي بي.
  38. ^ ab Hayes, Glen A. "تقاليد Vaisnava Sahajiya في البنغال في العصور الوسطى"، في أديان الهند في الممارسة ، تحرير دونالد س. لوبيز الابن، قراءات برينستون في الأديان، برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1995: 333-351.
  39. ^ يونغ، ماري (2014). تقليد الباول: رؤية ساهاج للشرق والغرب، ص 27-36. موزعو إس سي بي.
  40. ^ ab Catherine B. Asher; Cynthia Talbot (2006). India before Europe. Cambridge University Press. pp. 110–112, 148–149. ISBN 978-1-139-91561-8.
  41. ^ كاليرام مهدي (1978). دراسات في الأدب والثقافة الفايشنافا في ولاية آسام. مجلة آسام ساهيتيا سابها. ص 6، 43.
  42. ^ رونالد م. بيرنييه (1997). هندسة الهيمالايا . مطبعة جامعة فيرلي ديكنسون. ص 27-28. ISBN 978-0-8386-3602-2.
  43. ^ بيك، جاي إل. (2005). "كريشنا كزوج محب لله: علم الكريشنا البديل لرادهافالابها سامبرادايا". في جاي إل. بيك (المحرر). كريشنا البديلة: الاختلافات الإقليمية والعامية حول إله هندوسي. ألباني، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص. 67. رقم ISBN 978-0-7914-6415-1.
  44. ^ أرنولد وآخرون (1998). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا: شبه القارة الهندية، ص 251. تايلور وفرانسيس.
  45. ^ جون أ. رامساران (1973). الشعر الديني الإنجليزي والهندي: دراسة قياسيّة. BRILL Academic. ص 3-4. ISBN 90-04-03648-2.
  46. ^ إيمي تي نيجينهويس ؛ موتوسفامي ديكسيتا؛ سانجوكتا جوبتا (1987). الأغاني المقدسة في الهند. أماديوس. ص 5-6. رقم ISBN 978-3-905049-36-7.
  47. ^ س ف س-2008/07/21
  48. ^ ديكسيت ، دورجا (2009). الماس ماهاراشترا سانكريتيكوش (المراثية: डायमंड महाराष्त्र संस्कृतीकोश) . بيون، الهند : منشورات الماس. ص. 166. ردمك 978-81-8483-080-4.
  49. ^ فارادباندي، مانوهار لاكشمان (1992). تاريخ المسرح الهندي. المجلد 2. منشورات أبهيناف. ص 95. رقم ISBN 9788170172789.
  50. ^ كوباركار، جي إن (2000). كاثا هاريداسانشي (الماراثية: कथा हरिidaसांची) . بيون، الهند : كيرتان ماهافيديالايا براكاشان. ص. 2.
  51. ^ Ranade, Ashok D. (2000). Kosambi, Meera (ed.). Intersections : socio-cultural trends in Maharashtra. London: Sangam. pp. 194–210. ISBN 978-0863118241.
  52. ^ "الكنيسة الهندية. | آخر كنيسة هندية" (في المهاراتية). مؤرشفة من الأصلي في 28 سبتمبر 2013 . تم الاسترجاع 22 سبتمبر 2013 .
  53. ^ abcd Knut A. Jacobsen; Kristina Myrvold (2012). Sikhs Across Borders: Transnational Practices of European Sikhs. Bloomsbury Academic. ص 112-114. ISBN 978-1-4411-7087-3.
  54. ^ أرفيند بال سينغ ماندير (2013). السيخية: دليل الحائرين. دار نشر إيه آند سي بلاك. ص 24. رقم ISBN 978-1-4411-0231-7.
  55. ^ الموسيقى المقدسة السيخية . أوكسون: جمعية الموسيقى المقدسة السيخية. 1967. ص 63.
  56. ^ نارايان، بدري (2017). الثقافة والاقتصاد العاطفي للهجرة (الطبعة الأولى). روتليدج. ص 75.
  57. ^ كنوت أ. جاكوبسن؛ كريستينا ميرفولد (2012). السيخ عبر الحدود: الممارسات العابرة للحدود الوطنية للسيخ الأوروبيين. بلومزبري أكاديميك. ص. 113. ISBN 978-1-4411-7087-3.
  58. ^ أناند، بالوانت (1983). جورو ناناك حياته كانت رسالته: سيرة ذاتية . مؤسسة جورو ناناك. ص 224.
  59. ^ أرفيند بال سينغ ماندير (2013). السيخية: دليل الحائرين. دار نشر إيه آند سي بلاك. ص 30-31. رقم ISBN 978-1-4411-0231-7.
  60. ^ فريسك ، ليزلوت (2002). “شبكة ساتسانغ”. نوفا دينيجيو . 6 (1): 64-85. دوى :10.1525/nr.2002.6.1.64.
  61. ^ فان كيه، تران. "الموسيقى البوذية في شرق آسيا". عالم الموسيقى ، المجلد 26، العدد 3، 1984، ص 22-32. JSTOR ، JSTOR  43561005. تم الوصول إليه في 18 ديسمبر 2023.
  62. ^ Mabbett, Ian W. “Buddhism and Music.” Asian Music ، المجلد 25، العدد 1/2، 1993، ص 9-28. JSTOR ، doi :10.2307/834188. تاريخ الوصول 18 ديسمبر 2023.
  63. ^ Szczepanski, Beth (2021). "البوذية والموسيقى". Oxford Bibliographies . تم الاسترجاع في 18 ديسمبر 2023 .
  64. ^ سوكومال تشودوري (1982). البوذية المعاصرة في بنغلاديش. ذكرى أتيشا. ص. 81.
  65. ^ تشاترجي، أبارنا (2022). البوذيون الباروا: النسب والواجهة الثقافية، ص 91-92. دار النشر شهالاج.
  66. ^ ab Guy Beck (1998). "جنوب آسيا، شبه القارة الهندية". في Bruno Nettl ؛ وآخرون (المحررون). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية . روتليدج. ص. 257. ISBN 978-0-8240-4946-1.
  67. ^ رامبيلي، فابيو. "سوترا دروما، ملك الكينارا والفلسفة البوذية للموسيقى". دراسات يابانية كا فوسكاري 14 | الدين والفكر 4، رقم ISSN الإلكتروني 2610-9417
  68. ^ "الكيرتان البوذية: مقابلة مع عازف المانترا الأمريكي لي ميراباي هارينجتون، الجزء الأول". Buddhistdoor Global . تم الاسترجاع في 21 ديسمبر 2023 .
  69. ^ جوديث كوهين: الموسيقى اليهودية. IV: Östliche Diaspora (14.–19. Jahrhundert). 3. الجمائن الشرقية. ب. إنديان (بني إسرائيل، كوتشين). في: إم جي جي أونلاين، نوفمبر 2016
  70. ^ رينا كروت موسكوفيتش: دور الموسيقى في طقوس اليهود المهاجرين من بومباي: صلاة الصباح في الأعياد الثلاثة. في: الموسيقى الآسيوية، المجلد 17، العدد 2 (الموسيقى في المجتمعات العرقية في إسرائيل) مجلة الصيف 1986، ص 88-107، هنا ص 90
  71. ^ "كيرتان الكابالا: مجرد استبدال الهندوسية بالعبرية". فوروارد . 14 يناير 2005. تم الاسترجاع في 22 ديسمبر 2023 .
  72. ^ يوغاناندا ، بارامهانسا (2007). السيرة الذاتية لليوغي. بيبليو بازار، ذ.م.م. ص 526-527. رقم ISBN 978-1-4264-2415-1.
  73. ^ جاكسون، كارل ت. (1994). فيدانتا للغرب . مطبعة جامعة إنديانا. ص 134. ISBN 0-253-33098-X.
  74. ^ أرنولد وآخرون (1998). موسوعة جارلاند للموسيقى العالمية: جنوب آسيا: شبه القارة الهندية، ص 255. تايلور وفرانسيس.
  75. ^ جودمان، فرانك (يناير 2006). "مقابلة مع كريشنا داس" (PDF) . Puremusic (61) . تم الاسترجاع في 15 يناير 2014 .
  76. ^ إيكل، سارة (5 مارس 2009). "الترانيم هي تمرين للجسد والروح". نيويورك تايمز . تم الاسترجاع في 21 أبريل 2009 .
  77. ^ abcd Enstedt, Daniel; Plank, Katarina (2023). Eastern Practices and Nordic Bodies: Lived Religion, Spirituality and Healing in the Nordic Countries، ص 96، 101. Springer Nature.
  78. ^ إنشتدت، دانييل؛ بلانك، كاتارينا (2023). الممارسات الشرقية والأجساد النوردية: الدين المعاش والروحانية والشفاء في بلدان الشمال الأوروبي، ص 96، 101-103. سبرينغر نيتشر.
  79. ^ المحكمة العليا في كاليفورنيا، رأي في قضية ISKCON ضد مدينة لوس أنجلوس، الصفحات 4 و7 على الإنترنت
  80. ^ المحكمة العليا في كاليفورنيا، رأي في قضية ISKCON ضد مدينة لوس أنجلوس، الصفحات 2، 12-21 على الإنترنت
  • كيرتان
  • برج رأس ليلى، داريوس سوان (1975)
  • ترديد كيرتان لشعارات "الدعوة والاستجابة" يجذب عددا متزايدا من سكان واشنطن واشنطن بوست، ميشيل بورشتاين (2013)
تم الاسترجاع من "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=كيرتان&oldid=1254587080"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate