باكتي

باكتي ( بالسنسكريتية : भक्ति ؛ بالبالية : bhatti ) هو مصطلح شائع في الديانات الهندية ويعني التعلق أو الشغف أو التفاني أو الثقة أو التكريم أو العبادة أو التقوى أو الإيمان أو الحب. [1] في الديانات الهندية، قد يشير إلى التفاني المحب لإله شخصي (مثل كريشنا أو ديفي )، أو حقيقة مطلقة بلا شكل (مثل نيرجونا براهمان أو إله السيخ ) أو لكائن مستنير (مثل بوذا أو بوديساتفا أو المعلم الروحي ). [2] [3] [4] [5] [6] [7] غالبًا ما تكون باكتي تفانيًا عاطفيًا عميقًا يعتمد على العلاقة بين المريد وموضوع التفاني. [8] [9] [10]

أحد أقدم ظهورات المصطلح نجدها في كتاب Theragatha البوذي المبكر ( آيات الحكماء ). [11] في النصوص القديمة مثل Shvetashvatara Upanishad ، يعني المصطلح ببساطة المشاركة والإخلاص والحب لأي مسعى، بينما في Bhagavad Gita ، فإنه يشير إلى أحد المسارات المحتملة للروحانية ونحو موكشا ، كما هو الحال في bhakti marga . [12]

ألهمت أفكار البهاكتي العديد من النصوص الشعبية والشعراء القديسين في الهند. على سبيل المثال، يعد كتاب بهاجافاتا بورانا نصًا مرتبطًا بكريشنا ومرتبطًا بحركة البهاكتي في الهندوسية. [13] توجد البهاكتي أيضًا في الديانات الأخرى التي تمارس في الهند، [14] [15] [16] وقد أثرت على التفاعلات بين المسيحية والهندوسية في العصر الحديث. [17] [18] توجد البهاكتي نيرجوني (التفاني للإله بدون صفات) في السيخية ، وكذلك الهندوسية. [19] [7] خارج الهند، يوجد التفاني العاطفي في بعض التقاليد البوذية في جنوب شرق آسيا وشرق آسيا . [4] [5] [20]

يشير المصطلح أيضًا إلى حركة ، بدأها الألفار والنايانار التاميل ، والتي تطورت حول الآلهة فيشنو ( الفيشنافيةوشيفا ( الشيفيةوديفي ( الشاكتية ) في النصف الثاني من الألفية الأولى الميلادية. [2] [3] [21] [22] [23] [24]

كانت العناصر التعبدية المشابهة للبهاكتي جزءًا من الديانات العالمية المختلفة عبر التاريخ البشري. [25] توجد الممارسات التعبدية في المسيحية، [25] [26] الإسلام، [27] [28] البوذية [29] [30] [31] واليهودية. [25] [32]

مصطلحات

الكلمة السنسكريتية bhakti مشتقة من جذر الفعل bhaj- ، والذي يعني "العبادة، اللجوء إلى، الالتفات إلى" أو bhañj-، والذي يعني "الانكسار". [13] [33] [34] [35] وتعني الكلمة أيضًا "التعلق، والتفاني، والولع، والتكريم، والإيمان أو الحب، والعبادة، والتقوى لشيء ما كمبدأ روحي أو ديني أو وسيلة للخلاص". [1] [36]

إن معنى مصطلح باكتي مشابه لمصطلح كاما ولكنه مختلف عنه . يشير مصطلح كاما إلى الارتباط العاطفي، وأحيانًا مع التفاني الحسي والحب الإيروتيكي. على النقيض من ذلك، فإن باكتي هي روحانية، وهي حب وتفانٍ للمفاهيم أو المبادئ الدينية، والتي تشرك كل من العاطفة والفكر. [37] تقول كارين بيتشيليس أن كلمة باكتي لا ينبغي فهمها على أنها عاطفة غير نقدية، بل باعتبارها مشاركة ملتزمة. [37] وتضيف أنه في مفهوم باكتي في الهندوسية، فإن المشاركة تنطوي على توتر متزامن بين العاطفة والفكر، "العاطفة لتأكيد السياق الاجتماعي والحرية الزمنية، والفكر لتأسيس التجربة في نهج مدروس وواعي". [37] الشخص الذي يمارس باكتي يسمى باكتا . [38]

مصطلح البهاكتي، في الأدب السنسكريتي الفيدى ، له معنى عام وهو "التعلق المتبادل، والإخلاص، والولع، والإخلاص لـ" كما هو الحال في العلاقات الإنسانية، غالبًا بين الحبيب والحبيب، والصديق والصديق، والملك والرعية، والوالد والطفل. [13] قد يشير إلى الإخلاص تجاه المعلم الروحي ( جورو ) مثل جورو بهاكتي ، [39] [40] أو تجاه إله شخصي، [13] [41] أو للروحانية بدون شكل ( نيرجونا ). [42]

وفقًا للعالم البوذي السريلانكي ساناث ناناياكارا، لا يوجد مصطلح واحد في اللغة الإنجليزية يترجم أو يمثل مفهوم البهاكتي في الديانات الهندية بشكل مناسب. [43] تمثل مصطلحات مثل "التفاني والإيمان والإيمان التعبدي" جوانب معينة من البهاكتي ، لكنها تعني أكثر من ذلك بكثير. يتضمن المفهوم شعورًا بالعاطفة العميقة والتعلق، ولكن ليس الرغبة لأن "الرغبة أنانية والعاطفة غير أنانية". يذكر ناناياكارا أن بعض العلماء يربطونها بالسادها ( بالسنسكريتية: Sraddha ) والتي تعني "الإيمان أو الثقة أو الثقة". ومع ذلك، يمكن أن تشير البهاكتي إلى غاية في حد ذاتها، أو طريق إلى الحكمة الروحية. [43]

يشير مصطلح باكتي إلى أحد المسارات الروحية البديلة العديدة للموكشا (الحرية الروحية والتحرر والخلاص) في الهندوسية، [44] ويشار إليه باسم باكتي مارغا أو باكتي يوجا . [45] [46] المسارات الأخرى هي جنانا مارغا (مسار المعرفة)، وكارما مارغا (مسار الأعمال)، وراجا مارغا (مسار التأمل والتأمل). [44] [47]

تمت ترجمة مصطلح البهاكتي عادةً إلى "التفاني" في الأدب الاستشراقي . [48] وصف مؤلفو العصر الاستعماري البهاكتي بشكل مختلف على أنها شكل من أشكال التصوف أو التفاني الديني "البدائي" للناس العاديين مع موازيات توحيدية. [49] [50] [51] ومع ذلك، يذكر العلماء المعاصرون أن "التفاني" هو ترجمة مضللة وغير كاملة للبهاكتي . [52] [53]

لقد شكك العديد من العلماء المعاصرين في هذه المصطلحات، ويتتبع معظمهم الآن مصطلح البهاكتي باعتباره أحد وجهات النظر الروحية العديدة التي نشأت من التأملات في السياق الفيدي وأسلوب الحياة الهندوسي. البهاكتي في الديانات الهندية ليست تفانيًا طقسيًا لإله أو دين، بل هي مشاركة في مسار يشمل السلوك والأخلاق والعادات والروحانية. [52] وهي تنطوي، من بين أمور أخرى، على صقل حالة ذهن المرء ومعرفة الله والمشاركة في الله واستيعاب الله. [52] على نحو متزايد، بدلاً من "التفاني"، يظهر مصطلح "المشاركة" في الأدبيات العلمية كتفسير لمصطلح البهاكتي . [52] [53]

البهاكتي هو مصطلح مهم في السيخية والهندوسية. [19] يشترك كلاهما في العديد من المفاهيم والأفكار الروحية الأساسية، لكن البهاكتي من نيرجوني (التفاني للإله بدون صفات) له أهمية خاصة في السيخية. [19] [7] [54] في الهندوسية، تستمر الأفكار المتنوعة، حيث يكون كل من ساجوني ونيرجوني بهاكتي (التفاني للإله مع أو بدون صفات) أو مسارات بديلة للروحانية من بين الخيارات المتاحة لاختيار الهندوسي. [19] [44]

تاريخ البهاكتي الهندوسية

الأوبنشاد

يستخدم آخر ثلاثة أبيات خاتمة من Shvetashvatara Upanishad (6.23)، والتي يرجع تاريخها إلى الألفية الأولى قبل الميلاد، كلمة Bhakti على النحو التالي: [55] [56]

ياسيا ديفي بارا بهاكتي ياثا ديفي تاثا غوراو .
تاسييتي كاتيتا هيارتاه براكاشانتي ماهاتماناه [57]

من لديه أعلى بهاكتي ديفا (الله)، تمامًا مثل ديفا ، لذلك بالنسبة لمعلمه ، بالنسبة لمن هو رفيع المستوى، ستكون هذه التعاليم مضيئة .

هذه الآية هي واحدة من أقدم استخدامات كلمة باكتي في الأدب الهندي القديم، وقد تُرجمت إلى "حب الله". [49] [58] وقد ناقش العلماء [59] [60] ما إذا كانت هذه العبارة أصلية أم تم إدراجها لاحقًا في الأوبانيشاد، وما إذا كانت مصطلحا "باكتي" و"ديفا" يعنيان نفس الشيء في هذا النص القديم كما هو الحال في العصر الحديث. يذكر ماكس مولر أن كلمة باكتي تظهر مرة واحدة فقط في هذه الأوبانيشاد، وذلك أيضًا في بيت أخير من خاتمة النص، وقد يكون إضافة لاحقة وقد لا تكون توحيدية حيث تم استخدام الكلمة لاحقًا في سانديليا سوترا اللاحقة . [61] لاحظ جريرسون وكاروس أن الآية الأولى من خاتمة شفيتاشفاتارا أوبانيشاد 6.21 تتميز أيضًا باستخدامها لكلمة ديفا براسادا (देवप्रसाद، نعمة أو هبة الله)، لكنهما أضافا أن ديفا في خاتمة شفيتاشفاتارا أوبانيشاد تشير إلى " براهمان الوثني " وأن الاعتماد الختامي للحكيم شفيتاشفاتارا في الآية 6.21 يمكن أن يعني "هدية أو نعمة روحه". [49]

الحركة ما بعد الفيدية

يرى الإجماع العلمي أن البهاكتي هي حركة ما بعد الفيدية التي تطورت في المقام الأول خلال عصر الملاحم الهندوسية والبورانا في تاريخ الهند (أواخر الألفية الأولى قبل الميلاد - أوائل الألفية الأولى بعد الميلاد). [62] [63]

البهاجافاد جيتا هو أول نص يستخدم صراحةً كلمة "باكتي" للإشارة إلى مسار ديني، واستخدامها كمصطلح لأحد ثلاثة مناهج دينية أو يوغا محتملة (أي يوغا البهاكتي ). [64]

تطور بهاجافاتا بورانا (التي تركز على بكتي كريشنا ) الفكرة بشكل أكثر تفصيلاً، [13] بينما تقدم شفيتاشفاتارا أوبانيشاد دليلاً على بكتي غورو (التفاني لمعلمك الروحي). [45] [65]

حركة البهاكتي

نامالفار ، يعتبر أبرز الألفار الاثني عشر ( القديسين الشعراء التاميليين من القرن الخامس إلى القرن التاسع الميلادي) الذين تم تجميع ترانيمهم في نالايارا ديفيا براباندهام
رسم توضيحي من البنغال لـ كريشنا باكتا تشايتانيا ماهابرابهو في القرن الخامس عشر وهو يؤدي الكيرتان ، الترانيم الدينية والرقص، في شوارع نابادويب ، البنغال.

كانت حركة البهاكتي نموًا سريعًا للبهاكتي، حيث بدأت لأول مرة في الجزء الأخير من الألفية الأولى الميلادية، من ولاية تاميل نادو في جنوب الهند مع شيفا نايانار [23] والألفار الفايشنافيون . ألهمت أفكارهم وممارساتهم شعر البهاكتي والتفاني في جميع أنحاء الهند على مدار القرنين الثاني عشر والثامن عشر الميلاديين. [22] [23] كان الألفار ("أولئك المنغمسون في الله") من الشعراء القديسين الفايشنافيين الذين تجولوا من معبد إلى معبد، وهم يغنون مديح فيشنو. لقد حيوا المساكن الإلهية لفيشنو وحولوا العديد من الناس إلى الفايشنافية . [23]

كانت ميرا (ميراباي) (حوالي 1498-1546) واحدة من أهم الشعراء القديسين في حركة البهاكتي الفايشنافية . [66]

مثل الألفار، كان شعراء شيفا نيانار مؤثرين. لا يزال كتاب تيروموراي ، وهو عبارة عن مجموعة من الترانيم التي كتبها ثلاثة وستين شاعرًا من نيانار، ذا أهمية كبيرة في جنوب الهند. تم تجميع ترانيم ثلاثة من أبرز الشعراء، أبار (القرن السابع الميلادي)، وكامبانتر (القرن السابع) وسوندارار (القرن التاسع)، في تيفارام ، المجلدات الأولى من تيروموراي . ساعد نمط حياة الشعراء المتجول في إنشاء المعابد وأماكن الحج ونشر التفاني لشيفا. [67] اقتبس شعراء البهاكتي التاميل شيفا الأوائل من كريشنا ياجورفيدا . [68] كان للألفار والنايانار دور فعال في نشر تقاليد البهاكتي. إن إشارات Bhagavata Purana إلى قديسي Alvar في جنوب الهند، إلى جانب التركيز على البهاكتي ، دفعت العديد من العلماء إلى إعطائها أصولًا من جنوب الهند، على الرغم من أن بعض العلماء يتساءلون عما إذا كان هذا الدليل يستبعد إمكانية أن حركة البهاكتي شهدت تطورات موازية في أجزاء أخرى من الهند. [69] [70]

يذكر العلماء أن حركة البهاكتي التي ركزت على فيشنو وشيفا وشاكتي وآلهة أخرى، والتي تطورت وانتشرت في الهند، كانت ردًا على وصول الإسلام إلى الهند حوالي القرن الثامن الميلادي، [71] والعنف الديني اللاحق . [2] [3] [72] هذا الرأي يعترض عليه علماء آخرون. [72]

انتشرت حركة البهاكتي في شرق وشمال الهند منذ القرن الخامس عشر فصاعدًا، وبلغت ذروتها بين القرنين الخامس عشر والسابع عشر الميلاديين. [73] ووفقًا لباتون بورشيت، كانت السمات الرئيسية الأربع لحركة البهاكتي الحديثة المبكرة في شمال الهند هي:

أولاً وقبل كل شيء، كانت هذه المجتمعات متحدة من خلال التركيز المميز على التفاني الشخصي للإله، على عكس الركائز التقليدية الأخرى للتدين الهندي مثل المعرفة أو الطقوس أو ممارسة اليوغا أو الزهد . حدث هذا التفاني في سياق علاقة حميمة ومحبة مع الإله حيث قيل عادةً أن الطبقة أو الطبقة أو الجنس ليس لها مكان. كان هذا باكتي وجد تعبيره الأكثر تميزًا في (أ) سياق الزمالة الروحية ( ساتسانج ) مع المصلين الآخرين (بهاكتاس)، (ب) وسيلة الأغنية، (ج) أسلوب الحب العاطفي (شرينجارا/مادوريا) أو الانفصال المؤلم (فيراها)، و(د) التذكر - في التأمل والتلاوة والهتاف والأغنية - لأسماء الله. ثانيًا، كانت هذه المجتمعات التعبدية الجديدة في الهند المغولية متشابهة في إنتاجها وأدائها للأعمال التعبدية، المؤلفة باللغات العامية، والتي تتذكر أفعال الله (خاصة كريشنا ورام ) والباكتات النموذجية. ثالثًا، كان من المهم في كل هذه المجتمعات أداء وجمع الأغاني المنسوبة إلى قديسي البهاكتي الشعراء المشهورين مثل كابير ورايداس وسورداس. أخيرًا، وعلى الرغم من الاختلافات العديدة بينهم، اجتمعت الغالبية العظمى من مؤلفي البهاكتي والمجتمعات الطائفية في شمال الهند الحديثة المبكرة في التعبير عن حساسية تعبدية متميزة عن - وغالبًا ما يتم وضعها صراحةً في معارضة - لبعض النماذج التانترية للتدين. [74]

أثرت أفكار وشعر البهاكتي على العديد من جوانب الثقافة الهندوسية، الدينية والعلمانية، وأصبحت جزءًا لا يتجزأ من المجتمع الهندي. [23] وامتد تأثيرها إلى الصوفية ، [75] والمسيحية ، [15] والجاينية . [16] تأسست السيخية على يد جورو ناناك في القرن الخامس عشر، خلال فترة حركة البهاكتي، ويطلق عليها العلماء طائفة البهاكتي من التقاليد الهندية. [76]

قام قديسون مثل ميراباي وسورداس ونارسينه ميهتا بتأليف العديد من الترانيم الدينية التي كانت بمثابة طريق نحو البهاكتي بالنسبة للعديد من الناس، والتي يتم ترديدها عالميًا حتى يومنا هذا. قام قديس من العصر الحديث، شري ديفيندرا جيا (كاكا) ، بتأليف حوالي 10000 ترنيمة. ترتبط هذه الترانيم بالبهاكتي والمعرفة والتفاني والإيمان والتأمل والصدق. [77]

كانت الحركة تعتبر تقليديًا بمثابة إصلاح اجتماعي مؤثر في الهندوسية، وقد وفرت مسارًا بديلًا يركز على الفرد للروحانية بغض النظر عن الطبقة أو الجنس الذي ولد فيه المرء. [73] يشكك علماء ما بعد الحداثة في هذه النظرة التقليدية وما إذا كانت حركة البهاكتي إصلاحًا اجتماعيًا أو تمردًا من أي نوع. [78] يقترحون أن حركة البهاكتي كانت إحياءً وإعادة صياغة وإعادة صياغة للتقاليد الفيدية القديمة. [79]

الأنواع والتصنيفات

باكتي يوغا

يقدم كتاب بهاجافاد جيتا يوجا البهاكتي بالاشتراك مع يوجا الكارما ويوجا الجنانا ، [80] [81] بينما يوسع كتاب بهاجافادا بورانا يوجا البهاكتي، ويقدم تسعة أنشطة محددة لليوغي البهاكتي. [82] قدم البهاكتي في بهاجافاد جيتا بديلاً لممارستين مهيمنتين للدين في ذلك الوقت: عزلة السانياسين وممارسة الطقوس الدينية. [83] يصف سوامي فيفيكاناندا يوجا البهاكتي بأنها "مسار التفاني المنظم لتحقيق الاتحاد مع المطلق". [84] في فصول مختلفة، بما في ذلك الفصل الثاني عشر من بهاجافاد جيتا ، يصف كريشنا يوجا البهاكتي بأنها أحد المسارات إلى أعلى الإنجازات الروحية. [85] في الفصل السادس، على سبيل المثال، تنص الجيتا على ما يلي حول يوغي البهاكتي:

"إن اليوغي الذي يكرّمني، وهو راسخ في الوحدة، باعتباري موجودًا في كل الكائنات،
مهما كانت الطريقة التي يتصرف بها، فإنه يسكن فيّ.

ومن يرى المساواة في كل شيء، في صورة ذاته، أرجونا،
سواء في المتعة أو في الألم، يُعتقد أنه يوغي أسمى.

ومن بين كل اليوغيين، فإن من دمج ذاته الداخلية فيّ،
ويكرّمني، مليئًا بالإيمان، يُعتقد أنه الأكثر إخلاصًا لي. [86]

يحدد كتاب شانديليا باكتي سوترا وكتاب نارادا باكتي سوترا التفاني، ويؤكدان على أهميته وتفوقه، ويصنفان أشكاله. [87] [88] [89]

وفقًا لرامانا ماهاريشي ، فإن البهاكتي هي "الاستسلام للإله بقلب المرء". ويمكن ممارستها كمكمل للاستقصاء الذاتي، وبإحدى الطرق الأربع التالية: [90]

  1. أتما باكتي: التفاني في أتما ( الذات العليا)
  2. إيشفارا باكتي: التفاني في سبيل كائن بلا شكل (الله، الرب الكوني)
  3. إشتا ديفاتا-بهاكتي: التفاني لإله أو إلهة شخصية
  4. جورو-باكتي: التفاني في خدمة المعلم

تسعة أشكال من البهاكتي

تُعلِّمنا بهاجاڤاتا بورانا (الآية 7.5.23) تسعة أشكال من البهاكتي:

  1. شراڤانا (الاستماع إلى النصوص القديمة)
  2. كيرتانا (الصلاة)
  3. سمارانا (تذكر التعاليم في النصوص القديمة)
  4. خدمة الأقدام
  5. أركانا (العبادة)
  6. ناماسكار أو فاندانا (الانحناء للإله)
  7. داسيا (خدمة الإله)
  8. ساخياتفا (الصداقة مع الإله)
  9. أتما نيفيدانا (استسلام الذات للإله)

يصف كتاب بهاجافاتا بورانا العديد من الأمثلة على البهاكتي، مثل تلك التي أظهرها براهلادا والغوبيس . يوضح سلوك الغوبيات في بهاجافاتا بورانا جوهر البهاكتي. عندما انفصلن عن كريشنا، مارست الغوبيات التقوى من خلال الاستماع إلى قصصه ( شرافانا )، والثناء على أعماله المجيدة ( كيرتانا ) ، وأعمال أخرى لإبقائه في أفكارهن. [91] [92]

بهافاس

تتحدث الهندوسية التقليدية عن خمسة " جواهر عاطفية " مختلفة. [93] وبهذا المعنى، فإن " الجواهر العاطفية " هي مواقف مختلفة يتخذها المريد وفقًا لمزاجه الفردي للتعبير عن إخلاصه تجاه الله في شكل ما. [94] والجواهر العاطفية المختلفة هي:

  1. شانتا ، الحب الهادئ لله؛
  2. داسيا ، موقف الخادم؛
  3. السخية ، موقف الصديق؛
  4. فاتساليا ، موقف الأم تجاه طفلها؛
  5. مادوريا ، موقف المرأة تجاه حبيبها. [94]

من المعروف أن العديد من القديسين مارسوا هذه البهافا . ويقال إن الصوفي راماكريشنا في القرن التاسع عشر مارس هذه البهافا الخمسة . [95] يُعتبر موقف هانومان تجاه الإله راما بمثابة داسيا بهافا . [96] يُعتبر نهج أرجونا ورعاة الأبقار في فريندافان مع الإله كريشنا بمثابة ساخيا بهافا . [95] [97] حب رادا تجاه كريشنا هو مادوريا بهافا . [95] يُجسد موقف والدة كريشنا بالتبني ياشودا تجاهه فاتساليا بهافا . [98] يذكر تشايتانيا شاريتامريتا أن تشايتانيا جاء لتوزيع المشاعر الروحية الأربعة لفراجا لوكا: داسيا وساكيا وفاتساليا وسرينجارا . وسرينجارا هي علاقة الحب الحميم.

مورتي

في عبادة البهاكتي ، تتجه الطقوس في المقام الأول نحو الصور المادية. تُستخدم مصطلحات " مورتي " و" فيجراهام " بشكل شائع في الهندوسية لوصف هذه الصور. يشير مورتي إلى شيء له شكل مميز يرمز إلى شكل أو تجلي إله معين، سواء كان إلهًا أو إلهة. يتم أداء طقوس تسمى برانابراتيشتا قبل عبادة مورتي، وتثبيت برانا (قوة الحياة) في الصورة ودعوة الإله أو الإلهة للإقامة في مورتي. [99]

في الديانات الأخرى

كانت شجرة بودي التي بلغ تحتها غوتاما بوذا التنوير أحد المواقع الرئيسية للباكتي البوذية منذ أقدم فترة من البوذية.

البوذية

نقش بارز على البوابة الشمالية لستوبا سانتشي رقم 1 يظهر المصلين والموسيقيين وهم يقدسون الستوبا ، التي تحتوي على بقايا بوذا. [100]

لطالما كانت البهاكتي ( bhatti في البالية ) جانبًا مشتركًا في البوذية ، حيث تُقدم القرابين والسجود والترانيم والصلوات الفردية أو الجماعية لبوذا والبوديساتفا ، [ 4] [101] أو لآلهة بوذية أخرى . [102] وفقًا لكاريل فيرنر، فإن البهاكتي البوذية "بدأت في الأيام الأولى". [5] ربما ظهر أقدم ذكر لمصطلح البهاكتي في جميع الأدبيات الهندية في Theragatha البوذية المبكرة ( آيات الحكماء ). [11] وعلى هذا النحو، كتب هار دايال أن البهاكتي "كانت جزءًا لا يتجزأ من المثل البوذي منذ أقدم العصور". [11] كتب جون إس سترونج أن المعنى المركزي للبهاكتي البوذية الهندية كان "تذكر بوذا" (بالسنسكريتية: buddhanusmrti ). [6]

كان أحد أقدم أشكال الممارسة التعبدية البوذية هو التقليد البوذي المبكر لعبادة بوذا من خلال ستوبا والآثار الجسدية ( ساريرا ). [103] في وقت لاحق (بعد حوالي القرن الثالث الميلادي)، أصبح التعبد باستخدام صور بوذا أيضًا شكلًا شائعًا جدًا من أشكال بوذا بهاكتي. [104]

يلاحظ الباحث السريلانكي إندوماتي كاروناراتنا أن معنى بهاتي تغير طوال التاريخ البوذي. [105] في المصادر البوذية المبكرة مثل ثيراجاتا ، [106] كان لها معنى "الالتزام المخلص بالدين [البوذي]"، وكان مصحوبًا بالمعرفة. ومع ذلك، في وقت لاحق، تطور المصطلح بمعنى شكل متقدم من أشكال التفاني العاطفي. وبالتالي كان هذا الشعور بالتفاني مختلفًا عن وجهة النظر البوذية المبكرة للإيمان . [107]

وفقًا لساناث ناناياكارا، فإن اللجوء والتفاني البوذي المبكر يعني اتخاذ بوذا كمثال للعيش به، بدلاً من الشعور اللاحق بالاستسلام للذات. ولكن بالفعل في التعليق على نص أبيداما Puggalapaññatti ، يُذكر أن المتعبد البوذي يجب أن يطور سادها حتى يصبح بهادي ، وهو شعور لم يُذكر في النصوص السابقة وربما تأثر بفكرة البهاكتي الهندوسية . هناك حالات يذكر فيها المعلق بوداغوسا اللجوء إلى بوذا بمعنى العبادة المجردة، مما يشير إلى تحول تاريخي في المعنى. حدثت تطورات مماثلة في التفاني البوذي فيما يتعلق بعبادة بقايا بوذا وصور بوذا . [108]

في الأدبيات اللاحقة الموجهة نحو الإيمان، مثل أفادانا ، يُعطى الإيمان دورًا مهمًا في العقيدة البوذية. ومع ذلك، تتم مناقشة الإيمان ( شرادا ) في سياقات مختلفة عن التفاني ( باكتي ). غالبًا ما تُستخدم بهاكتي بازدراء لوصف أعمال العبادة للآلهة، والتي غالبًا ما يُنظر إليها على أنها غير فعالة وغير لائقة للبوذيين. أيضًا، ترتبط بهاكتي بوضوح بالشخص ككائن، في حين أن شرادا أقل ارتباطًا بالشخص، وأكثر ارتباطًا بالصدق والحقيقة. يركز شرادا على أفكار مثل عمل الكارما ونقل الجدارة . [109] أحد مصادر التفاني البوذي الهندي هو ديفيافادانا ، الذي يركز على القدر الهائل من الجدارة ( بونيا ) التي يتم إنشاؤها من خلال تقديم القرابين لبوذا وستوبا وغيرها من الأماكن المقدسة البوذية . [110]

يقارن هذا النص بين الإيمان ببوذا والبهاكتي للآلهة الدنيوية (مثل الآلهة الهندوسية)، وفي هذه الحالة، يرى البهاكتي كشيء لأولئك الذين هم أقل تطوراً روحياً. [111] ومع ذلك، في مقاطع أخرى، يتم استخدام المصطلح بشكل إيجابي، وفي إحدى القصص، يقول الحكيم أوباغوبتا للشيطان مارا :

حتى القليل جدًا من البهاكتي [تجاه بوذا] يقدم النيرفانا للحكماء نتيجة لذلك. باختصار، الأشياء الشريرة التي فعلتها [مارا] هنا للحكيم، عندما كان عقلك أعمى بالوهم، تم غسلها جميعًا بمياه شرادا الوفيرة التي دخلت قلبك. - ديفيافادانا 360.1-4 [ أشوكافادانا 22.7-9] [112] [111]

في القرن الحادي عشر، قام العالم البوذي البنغالي رامانشاندرا كافيبهاراتي بتأليف عمل عن البهاكتي البوذية يسمى البهاكتي شاتاكا. [113]

اليوم، لا يزال التفاني العاطفي جزءًا مهمًا من الممارسة البوذية، حتى في البوذية الثيرافادية. وفقًا لوينستون كينج، وهو باحث في الثيرافادا في ميانمار ، فإن البهاكتي "الدافئة والشخصية والعاطفية" كانت جزءًا من التقاليد البوذية البورمية بعيدًا عن المثقفين الرهبان والعلمانيين. [114] [115] يعتز البوذيون المتدينون العاديون ببوذا، تمامًا كما يعتز الكاثوليك بيسوع . يميل المعلمون الأرثوذكس إلى كبح التفاني لبوذا، ولكن بالنسبة لعامة البوذيين المتدينين، كانت "صفة تفاني عميقة للغاية" ولا تزال جزءًا من الممارسة الفعلية. يقول كينج، يمكن ملاحظة ذلك في "جموع من عبّاد الباغودا لصور بوذا" والقرابين التي يقدمونها أمام الصورة وليس في أي مكان آخر. [114]

في الماهايانا البوذية

التبت: امرأة تبتية مسنة تحمل عجلة صلاة في دائرة الحج في لاسا في باركور. باركور، وهي مجموعة من الشوارع المحيطة بمعبد جوكانغ ، هي القلب الروحي للمدينة المقدسة والمنطقة التجارية الرئيسية للتبتيين.
بهاكتي ( بالي : بهاتي [20] ) في معبد بوذي، التبت.
المصلون يرددون التراتيل أمام صورة غوانيين (شكل أنثوي من أفالوكيتيشفارا )، في معبد لونغشان ، تايبيه ، تايوان .
بوذيون نيباليون يشاركون في موكب غونلا باجان (نوع من الأغاني الدينية البوذية النيبالية) في كاتماندو ، نيبال .

تطورت عبادة غنية في البوذية الماهايانا الهندية ويمكن العثور عليها في تبجيل بوذا المتعالي أميتابها في بوذية الأرض النقية والبوديساتفا مثل مانجوشري وأفالوكيتيشفارا (المعروف باسم غوانيين في شرق آسيا وتشينريزيج في التبت) والإلهة تارا . [116] [105] [117] [118] تصف مصادر الماهايانا مثل سوترا اللوتس بوذا بأنه الأب المحب لجميع الكائنات، وتحث جميع البوذيين على عبادته. [ 119]

كما أدى البهاكتي الماهايانا إلى ظهور المعابد التي ركزت على إيواء صورة بوذا المركزية، وهو الأمر الذي أصبح القاعدة خلال فترة جوبتا . [120] شددت البوذية الماهايانا الهندية في عصر جوبتا على البهاكتي تجاه بوذا باعتباره فضيلة مركزية واستخدمت بسخاء صور بوذا، والتي غالبًا ما تكون مصحوبة ببوديساتفا مرافقة. [120]

ربما تأثرت هذه التطورات الجديدة في البهاكتي البوذية بحركة البهاكتي الهندية الشاملة ، والواقع أن العديد من ملوك جوبتا، الذين كانوا مخلصين لدين البهاغافاتا الفايشنافي ، دعموا أيضًا المعابد البوذية وأسسوا الأديرة (بما في ذلك الأديرة العظيمة مثل نالاندا ). [121] كان البوذيون في منافسة مع الديانات الهندوسية في ذلك الوقت، مثل البهاغافاتاس والشيفاس، وقد طوروا البهاكتي البوذية التي تركز على بوذا والبوديساتفا في هذه البيئة الدينية. [122]

يفسر الماهايانا حالة البوذية على أنها حالة متعالية وأبدية (كما هو موجود في سوتا اللوتس ) ويساوي أيضًا الواقع المطلق ( دارماكايا ). [108] كما اعتُبر البوديساتفا آلهة قوية للغاية يمكنها منح النعم وإنقاذ الناس من الخطر. [118] يُنظر إلى هذا التحول نحو التفاني في كائن متعال في البوذية اللاحقة على أنه مشابه للأشكال الإلهية للبهاكتي الهندوسية. [123] [124] كانت البهاكتي البوذية الماهايانا تستهدف أحيانًا أيضًا سوترا الماهايانا ، مثل سوترا براجناباراميتا وسوترا اللوتس . [125] [126]

حتى أن بعض المصادر، مثل Sukhāvatīvyūhasūtra ، تنص على أنه من خلال التفاني لبوذا أميتابها يمكن للمرء أن يحقق إعادة الميلاد في أرضه النقية وهنا يمكن تطهيره من جميع الكارما السلبية والوصول في النهاية إلى البوذية. وعلى هذا النحو، فإنهم يجعلون من بوذا بهاكتي عنصرًا أساسيًا في علم الخلاص الخاص بهم . يحل البهاكتي في هذه السوترات محل صنع الكارما الجيدة وزراعة المسار لصالح التفاني لبوذا أميتابها الذي يمكن أن يقود المرء إلى التحرر في الأرض النقية. [108] أصبح هذا في النهاية يُنظر إليه على أنه مساره الخاص للتحرر، ومارجا الخاصة به ، والتي غالبًا ما تسمى "المسار السهل". نص منسوب إلى ناجارجونا ، * Dasabhumikavibhāsā (الصينية: Shí zhù pípóshā lùn十住毘婆沙論، T.1521) يعلم "الممارسة السهلة" التي هي ببساطة أن تكون منتبهًا باستمرار لبوذا. [127]

أصبحت كل هذه الأفكار الأساس للتطور اللاحق لبوذية الأرض النقية في شرق آسيا .

تعتمد البهاكتي البوذية الماهايانا على مُثُل الماهايانا للبوديساتفا ، والبوديتشيتا ( العقل الذي يهدف إلى الإيقاظ لصالح جميع الكائنات) والوسائل الماهرة ( أوبايا ). [118] تشمل ممارسات البهاكتي الماهايانا أشكالًا مختلفة من طقوس البوجا والصلوات. يمكن أن يشمل شكل الماهايانا لممارسة البوذانوسمريتي (تذكر بوذا) ممارسات التصور وتلاوة أسماء بوذا أو بوديساتفا (كما في نيانفو ) كانت أيضًا طريقة شائعة للممارسة التعبدية التي تُدرس في العديد من المصادر الهندية. [124]

كان أحد أشكال الصلاة والعبادة الشائعة في الماهايانا الهندية هو "العبادة المكونة من سبعة أجزاء" ( saptāṇgapūjā أو saptavidhā anuttarapūjā ). [128] غالبًا ما كان هذا يشمل تقديم عروض مختلفة من الزهور والطعام والروائح والموسيقى. [129] يظهر هذا الشكل الطقسي في أعمال شانتيديفا (القرن الثامن) ويشمل: [130]

  • فاندانا (الخضوع، الركوع)
  • بوجا (العبادة الطقسية مع العروض وما إلى ذلك)
  • سارانا جامانا (الذهاب إلى الملجأ )
  • باباديسانا (الاعتراف بالأفعال السيئة)
  • بونيانومودانا (الابتهاج بفضل الأعمال الصالحة التي يقوم بها الإنسان والآخرون)
  • أدهيسانا (الصلاة، التوسّل) وياكانا (التضرع) – طلب من بوذا والبوديساتفا الاستمرار في التبشير بالدارما
  • أتما بهافادي باريتياجاه (الاستسلام) و بارينامانا (نقل فضائل المرء إلى رفاهية الآخرين)

استمر التفاني للبوذا والبوديساتفا في أن يكون جزءًا رئيسيًا من تقاليد التانترا البوذية الفاجرايانا اللاحقة. [118] أضافت البوذية الفاجرايانا أيضًا شكلًا آخر من أشكال البهاكتي إلى تعاليمها: جورو بهاكتي (أي جورو يوغا )، والتفاني تجاه جورو التانترا . في الهند، تم ممارسة أشكال مختلفة من التفاني، بما في ذلك الأغاني التانترية للإدراك المسماة تشارياجيتيس . نشأت هذه لأول مرة في ما يسمى تشارياباداس من البوذية البنغالية ساهاجيا في العصور الوسطى . [131]

على هذا النحو، في كل من البوذية التبتية والبوذية في شرق آسيا ، لا يزال هناك تقليد قوي من التبجيل التعبدي لمختلف بوذا والبوديساتفا (الذي يتضمن تقديم القرابين وترديد أسمائهم أو التراتيل )، وهذا هو أحد أكثر أشكال الممارسة البوذية العلمانية شيوعًا. [102]

الجاينية

كانت البهاكتي ممارسة قديمة سائدة في مختلف الطوائف الجاينية، حيث تم تبجيل تيراثانكارا ( جينا ) المتعلمين والمعلمين البشريين بالقرابين والأغاني وصلوات الأراتي . [132]

شاركت الديانة الجاينية في مدرسة البهاكتي في الهند في العصور الوسطى، ولديها تقليد غني من أدب البهاكتي ( ستافان ) على الرغم من أن هذه الأدبيات لم تدرس بشكل كافٍ مثل تلك الموجودة في التقليد الهندوسي. [133] تتضمن سورة أفاسياكا للجاينيين ، من بين الواجبات الأخلاقية للمريد، تلاوة "ترانيم مدح للتيرثانكاراس" باعتبارها الفعل الإلزامي الثاني. تشرح هذه البهاكتي باعتبارها إحدى الوسائل لتدمير الكارما السلبية. وفقًا لبول دونداس ، فإن مثل هذه الإشارات النصية إلى النشاط التعبدي تشير إلى أن البهاكتي كانت جزءًا ضروريًا من الديانة الجاينية منذ فترة مبكرة. [134]

وفقًا لجيفري د. لونج ، إلى جانب التركيز القوي على الأخلاق والممارسات الزهدية، كان للتدين في الديانة الجاينية تقليد قوي من البهاكتي أو التفاني تمامًا مثل نظرائهم الهندوس. بنى المجتمع الجايني معابد مزخرفة وكان يفخر بالتفاني العام لصانعي الخواتم والقديسين والمعلمين. تعد Abhisekha وصلوات المهرجانات والحفلات الجماعية و Murti puja (الطقوس أمام صورة) أمثلة على البهاكتي المتكاملة في الممارسة الجاينية. ومع ذلك، يرفض بعض الرهبان الجاينيين البهاكتي. [135] [136] [137]

انظر أيضا

مراجع

  1. ^ انظر Monier-Williams ، قاموس السنسكريتية ، 1899.
  2. ^ abc Bhakti، الموسوعة البريطانية (2009)
  3. ^ abc كارين بيتشيليس (2011)، "تقاليد البهاكتي"، في كتاب The Continuum Companion to Hindu Studies (المحررون: جيسيكا فريزر، جافين فلود)، بلومزبري، ISBN  978-0826499660 ، ص 107-121
  4. ^ دونالد سويرر (2003)، البوذية في العالم الحديث: تكييفات من تقليد قديم (المحررون: هاين وبريبش)، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195146981 ، الصفحات 9-25. 
  5. ^ abc Karel Werner (1995)، Love Divine: Studies in Bhakti and Devotional Mysticism، Routledge، ISBN 978-0700702350 ، الصفحات 45-46 
  6. ^ أ ب سترونج، جون س. (2017). أسطورة وعبادة أوباغوبتا: البوذية السنسكريتية في شمال الهند وجنوب شرق آسيا، ص 117. مطبعة جامعة برينستون.
  7. ^ abc Hardip Syan (2014)، في The Oxford Handbook of Sikh Studies (المحررون: Pashaura Singh، Louis E. Fenech)، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0199699308 ، الصفحة 178 
  8. ^ هانز ج. كيبينبيرج؛ يمي ب. كويبر؛ آندي ف. ساندرز (1990). مفاهيم الشخص في الدين والفكر. والتر دي جرويتر. ص 295. ISBN 978-3-11-087437-2.اقتباس: "لقد تم وضع أسس التعبدية العاطفية (باكتي) في جنوب الهند في النصف الثاني من الألفية الأولى من عصرنا (...)".
  9. ^ إنديرا فيسواناثان بيترسون (2014). قصائد إلى شيفا: ترانيم القديسين التاميليين. مطبعة جامعة برينستون. ص 4، الحاشية 4. رقم ISBN 978-1-4008-6006-7.
  10. ^ دي نابولي، أنطوانيت (2018). "كسب الله من خلال ورقة المائة روبية": نيرغونا باكتي والتجربة الدينية بين المتخلين الهندوس في شمال الهند". الأديان . 9 (12): 408. doi : 10.3390/rel9120408 .
  11. ^ اي بي سي ديال ، دار (1970). عقيدة بوديساتفا في الأدب البوذي السنسكريتية، ص. 32. موتيلال بانارسيداس للنشر.
  12. ^ جون لوشتفيلد (2014)، الموسوعة المصورة للهندوسية ، دار روزن للنشر (نيويورك)، رقم ISBN 978-0823922871 ، ص 98-100. انظر أيضًا المقالات حول البهاكتيمارجا والجنانامارجا. 
  13. ^ أ ب ج د كاتلر، نورمان (1987). أغاني التجربة. مطبعة جامعة إنديانا. ص 1. ISBN 978-0-253-35334-4.
  14. ^ فلود، جافين د. (2003). رفيق بلاكويل للهندوسية. وايلي بلاكويل. ص 185. ISBN 978-0-631-21535-6.
  15. ^ ab Neill, Stephen (2002). تاريخ المسيحية في الهند، 1707-1858. مطبعة جامعة كامبريدج. ص 412. ISBN 978-0-521-89332-9.
  16. ^ ab Kelting, Mary Whitney (2001). الغناء للجيناس: النساء الجاينيات، والغناء للماندا، والمفاوضات حول التدين الجاين. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 87. ISBN 978-0-19-514011-8.
  17. ^ أ. فرانك تومسون (1993)، الحوار الهندوسي المسيحي: وجهات نظر ولقاءات (المحرر: هارولد كوارد)، دار نشر موتيلال بانارسيداس، رقم ISBN 978-8120811584 ، ص 176-186 
  18. ^ كارين بيتشيليس (2014)، تجسيد البهاكتي ، دار نشر جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195351903 ، انظر فصل المقدمة 
  19. ^ لورينزن 1995، ص 1-2.
  20. ^ أب كاروناراتنا ، إندوماثي (2000). "الإخلاص". في مالاسيكيرا، جونابالا بياسينا (محرر). موسوعة البوذية . المجلد. رابعا. حكومة سيلان. ص. 435.
  21. ^ Rinehart, Robin (2004). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO. p. 45. ISBN 978-1-57607-905-8.
  22. ^ ab Flood, Gavin (1996). مقدمة إلى الهندوسية . مطبعة جامعة كامبريدج . ص 131. ISBN 978-0-521-43878-0.
  23. ^ abcde Embree, Ainslie Thomas ; Stephen N. Hay; William Theodore De Bary (1988). Sources of Indian Tradition. Columbia University Press. p. 342. ISBN 978-0-231-06651-8.
  24. ^ جيري بنتلي، لقاءات العالم القديم: الاتصالات والتبادلات الثقافية المتبادلة في العصور ما قبل الحديثة (نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 1993)، ص 120.
  25. ^ abc Michael Pasquier (2011)، موسوعة الحضارة المسيحية، Wiley-Blackwell، ISBN 978-1405157629 ، انظر المقال حول التدين والأدب التديني ، doi :10.1002/9780470670606.wbecc0417 
  26. ^ إل دي نيلسون وراسل ر. داينز (1976)، تأثير التدين والحضور على سلوك المساعدة العادي والطارئ، مجلة الدراسة العلمية للدين، المجلد 15، العدد 1، الصفحات 47-59
  27. ^ جي جي لارسون، معاناة الهند بشأن الدين: مواجهة التنوع في تعليم المعلمين، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، رقم ISBN 978-0-7914-2411-7 ، الصفحة 116 
  28. ^ روكسان ليزلي يوبن ومحمد قاسم زمان (2009)، قراءات برينستون في الفكر الإسلامي، مطبعة جامعة برينستون، ISBN 978-0691135885 ، الصفحات 21-23 
  29. ^ مينورو كيوتا (1985)، فكر تاتاجاتاغاربا: أساس التدين البوذي في شرق آسيا، المجلة اليابانية للدراسات الدينية، المجلد 12، العدد 2/3، الصفحات 207-231
  30. ^ بوري بارك (2012)، استعادة التدين: إعادة رسم خريطة الجغرافيا المقدسة في البوذية الكورية المعاصرة، مجلة الأديان الكورية، المجلد 3، العدد 2، الصفحات 153-171
  31. ^ آلان أندروز (1993)، الأشكال العلمانية والرهبانية للعبادة في الأرض الطاهرة: التصنيف والتاريخ، نومين، المجلد 40، العدد 1، الصفحات 16-37
  32. ^ أنتوني م. ستيفنز-أرويو (1998)، تطور العبادة المريمية في المسيحية والسياسة الأيبيرية المتوسطية، مجلة الدراسة العلمية للدين، المجلد 37، العدد 1، الصفحات 50-73
  33. ^ بيتشيليس برينتيس، كارين (1999). تجسيد البهاكتي. الولايات المتحدة: مطبعة جامعة أكسفورد. ص 24. ISBN 978-0-19-512813-0.
  34. ^ فيرنر، كارل (1993). الحب الإلهي: دراسات في البهاكتي والتصوف التعبدي. روتليدج. ص 168. ISBN 978-0-7007-0235-0.
  35. ^ جون بوكر "باكتي". قاموس أكسفورد الموجز للأديان العالمية. Encyclopedia.com. 16 أكتوبر 2020 https://www.encyclopedia.com .
  36. ^ قاموس البهاكتي السنسكريتي الإنجليزي، جامعة كولونيا، ألمانيا
  37. ^ abc كارين بيتشيليس (2014)، تجسيد البهاكتي، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195351903 ، الصفحات 19-21 
  38. ^ كارين بيتشيليس (2014)، تجسيد البهاكتي، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195351903 ، الصفحة 3 
  39. ^ سيفاناندا ، سوامي (2004). جورو بهاكتي يوجا . جمعية الحياة الإلهية. رقم ISBN 978-81-7052-168-6.
  40. ^ فيفيكاناندا، سوامي (1970). الأعمال الكاملة لسوامي فيفيكاناندا. أدفايتا أشراما. ص 62.
  41. ^ نوسنر، جاكوب (2003). الديانات العالمية في أمريكا: مقدمة . مطبعة وستمنستر جون نوكس. ص 128. ISBN 978-0-664-22475-2.
  42. ^ كارين بيتشيليس برنتيس (2014)، تجسيد البهاكتي، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195351903 ، الصفحة 21 
  43. ^ أب ناناياكارا 1966، ص 678-80.
  44. ^ أ ب ج جون مارتن ساهجاناندا (2014)، إنسان كامل إلهي كامل، دار نشر بارتريدج الهندية، رقم ISBN 978-1482819557 ، الصفحة 60 
  45. ^ أب كلوسترماير، كلاوس (1989). مسح للهندوسية . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص 210-212. رقم ISBN 978-0-88706-807-2.
  46. ^ كارين بيتشيليس (2014)، تجسيد البهاكتي، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195351903 ، الصفحات 14-15، 37-38 
  47. ^ KN Tiwari (2009)، مقارنة الأديان، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120802933 ، الصفحة 31 
  48. ^ كارين بيتشيليس برنتيس (2014)، تجسيد البهاكتي، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195351903 ، الصفحات 15-24 
  49. ^ abc Paul Carus, The Monist at Google Books ، الصفحات 514-515
  50. ^ د. ج. ماندلباوم (1966)، الجوانب المتعالية والبراجماتية للدين، الأنثروبولوجيا الأمريكية، 68(5)، الصفحات 1174-1191
  51. ^ دي سي سكوت (1980)، البهاكتي الهندوسية والمسيحية: استجابة إنسانية مشتركة للمقدس، المجلة الهندية للاهوت، 29(1)، الصفحات 12-32
  52. ^ أ ب ج د كارين بيتشيليس برنتيس (2014)، تجسيد البهاكتي، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195351903 ، الصفحات 23-24 
  53. ^ بقلم ليندسي جونز، محرر (2005). موسوعة جيل للدين . المجلد 2. تومسون جيل. ص 856-857. رقم ISBN 978-0-02-865735-6.
  54. ^ أ. ماندير (2011)، الزمن وصنع الدين في السيخية الحديثة، في الزمن والتاريخ والخيال الديني في جنوب آسيا (المحرر: آن مورفي)، روتليدج، ISBN 978-0415595971 ، الصفحة 188-190 
  55. ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد 1، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814684 ، الصفحة 326 
  56. ^ ماكس مولر، شفيتاشفاتارا أوبانيشاد، الأوبانيشاد، الجزء الثاني، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحة 267
  57. ^ شفيتاشفاتارا أوبانيشاد 6.23 ويكي مصدر
  58. ^ WN Brown (1970)، الإنسان في الكون: بعض الاستمرارية في الفكر الهندي، مطبعة جامعة كاليفورنيا، ISBN 978-0520017498 ، الصفحات 38-39 
  59. ^ بول دويسن، ستون أوبانيشاد من الفيدا، المجلد الأول، موتيلال بانارسيداس، ISBN 978-8120814684 ، الصفحات 301-304 
  60. ^ ماكس مولر، The Shvetashvatara Upanishad، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات xxxii – xlii
  61. ^ ماكس مولر، The Shvetashvatara Upanishad، مطبعة جامعة أكسفورد، الصفحات xxxiv وxxxvii
  62. ^ "يميل الإجماع العلمي اليوم إلى النظر إلى البهاكتي باعتبارها تطورًا ما بعد الفيدي حدث في المقام الأول في سنوات فاصلة للملاحم والبورانا." كارين بيتشيليس برينتيس (2014)، تجسيد البهاكتي، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195351903 ، الصفحة 17 
  63. ^ مونير مونير ويليامز ؛ إرنست لومان (1899). قاموس سنسكريتي-إنجليزي، مرتب حسب أصول الكلمات واللغة: مع إشارة خاصة إلى اللغات الهندو-أوروبية المتجانسة (طبعة جديدة). أكسفورد: كلارندون. OCLC  152275976.
  64. ^ كارين بيتشيليس برنتيس (2014)، تجسيد البهاكتي، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195351903 ، الصفحة 5 
  65. ^ سينغ، ر. راج (2006). البهاكتي والفلسفة . كتب ليكسينجتون. ص 28. ISBN 978-0-7391-1424-7.
  66. ^ إس إم باندي (1965)، ميراباي ومساهماتها في حركة البهاكتي، تاريخ الأديان، المجلد 5، العدد 1، الصفحات 54-73
  67. ^ أولسون، كارل (2007). الألوان المتعددة للهندوسية: مقدمة موضوعية تاريخية. مطبعة جامعة روتجرز . ص 231. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  68. ^ كارين بيتشيليس برنتيس (2014)، تجسيد البهاكتي، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195351903 ، الصفحات 17-18 
  69. ^ شيريدان، دانييل (1986). الإيمان الأدفايتي في بهاجافاتا بورانا. كولومبيا، ميزوري: كتب جنوب آسيا. رقم ISBN 978-81-208-0179-0.
  70. ^ van Buitenen, JA B (1996). "The Archaism of the Bhāgavata Purāṇa". في SS Shashi (محرر). Encyclopedia Indica . Anmol Publications PVT. LTD. ص 28-45. ISBN 978-81-7041-859-7.[ رابط ميت دائم ]
  71. ^ ملاحظة: يتنازع العلماء حول أقدم تواريخ وصول المسلمين إلى الهند. وتتراوح هذه التواريخ بين القرن السابع والتاسع، حيث استقر التجار المسلمون في المناطق الساحلية من شبه الجزيرة الهندية، إلى المسلمين الذين سعوا إلى اللجوء في ولاية تاميل نادو، إلى الغارات التي شنها محمد بن قاسم في شمال غرب الهند . انظر: Annemarie Schimmel (1997)، Islam in the Indian subcontinent، Brill Academic، ISBN 978-9004061170 ، الصفحات 3-7؛ Andre Wink (2004)، Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World، Brill Academic Publishers، ISBN 90-04-09249-8  
  72. ^ جون ستراتون هاولي (2015)، عاصفة الأغاني: الهند وفكرة حركة البهاكتي، مطبعة جامعة هارفارد، ISBN 978-0674187467 ، الصفحات 39-61 
  73. ^ ab Karine Schomer and WH McLeod (1987)، The Sants: دراسات في التقليد التعبدي في الهند، Motilal Banarsidass، ISBN 978-8120802773 ، الصفحات 1-2 
  74. ^ بورشيت، باتون (2019) علم الأنساب للعبادة - البهاكتي، والتانترا، واليوغا، والصوفية في شمال الهند ، ص 2-3. مطبعة جامعة كولومبيا.
  75. ^ فلود، جافين د. (2003). رفيق بلاكويل للهندوسية. وايلي بلاكويل . ص. 185. ISBN 978-0-631-21535-6.
  76. ^ دبليو أوين كول وبيارا سينغ سامبي (1997)، قاموس شعبي للسيخية: ديانة السيخ وفلسفتهم، روتليدج، ISBN 978-0700710485 ، الصفحة 22 
  77. ^ “بهاف سامادي فيتشار سامادي – كاكا بهاجان”. Kakabhajans.org . تم الاسترجاع في 11 يونيو 2022 .
  78. ^ كارين بيتشيليس برنتيس (2014)، تجسيد البهاكتي، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195351903 ، الصفحات 10-16 
  79. ^ كارين بيتشيليس برنتيس (2014)، تجسيد البهاكتي، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN 978-0195351903 ، الصفحات 15-16 
  80. ^ ماينور، روبرت نيل (1986). المفسرون الهنود المعاصرون للبهاجافادجيتا. مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ص. 3. ISBN 978-0-88706-297-1.
  81. ^ جلاكليش، أرييل (2008). خطوات فيشنو. دار نشر جامعة أكسفورد. ص 104. ISBN 978-0-19-531405-2.
  82. ^ براينت، إدوين ف. (11 يوليو 2017). باكتي يوجا: حكايات وتعاليم من بهاجافاتا بورانا. فارار، شتراوس وجيرو. ص. 9. ISBN 978-0-374-71439-0.
  83. ^ برينتيس ، كارين بيتشيليس (6 يناير 2000). تجسيد بهاكتي. مطبعة جامعة أكسفورد. ص. 19. رقم ISBN 978-0-19-535190-3.
  84. ^ سونداراراجان، KR؛ بيثيكا موكرجي (2003). الروحانية الهندوسية. موتيلال بانارسيداس. ص. 306. ردمك 978-81-208-1937-5.
  85. ^ Jacobsen, Knut A., ed. (2005). Theory And Practice of Yoga: Essays in Honour of Gerald James Larson . Brill Academic Publishers. p. 351. ISBN 978-90-04-14757-7.
  86. ^ كريستوفر كي تشابل (محرر) ووينثروب سارجنت (مترجم)، البهاجافاد جيتا: طبعة الذكرى الخامسة والعشرين، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، ISBN 978-1438428420 ، الصفحات 302-303، 318 
  87. ^ جورج فيورشتاين . كين ويلبر (2002). تقليد اليوغا. موتيلال بانارسيداس. ص. 55. ردمك 978-81-208-1923-8.
  88. ^ سوامي فيفيكاناندا (2006). "بهاكتي يوجا". في أميا ف سين (محرر). فيفيكاناندا الذي لا غنى عنه . أورينت بلاك سوان. ص. 212. ردمك 978-81-7824-130-2.
  89. ^ باري ، ويليام ثيودور دي. ستيفن ن هاي (1988). "الهندوسية". مصادر التقليد الهندي . موتيلال بانارسيداس. ص. 330. ردمك 978-81-208-0467-8.
  90. ^ فراولي 2000، ص 133.
  91. ^ هابرمان، ديفيد ل. (2001). العمل كطريقة للخلاص. موتيلال بانارسيداس. ص 133-134. ISBN 978-81-208-1794-4.
  92. ^ بهاجافاتا بورانا ، 7.5.23-24
  93. ^ سبيفاك، جاياتري تشاكرافورتي (28 ديسمبر 2007). آسيا الأخرى . وايلي بلاكويل. ص 197.
  94. ^ ab Allport, Gordon W.; Swami Akhilananda (1999). "Its meaning for the West". Hindu Psychology . Routledge. p. 180.
  95. ^ abc Isherwood, Christopher (1980). Ramakrishna and his students . Vedanta Press. ص 111-112. ISBN 978-0-87481-037-0.
  96. ^ سارما ، سوبراهمانيا (1971). جوهر الهندوسية . بهاراتيا فيديا بهافان. ص. 68.
  97. ^ شارما، هاري دوت (1999). مجد الهند الروحية . بوستاك محل. ص 95-96. رقم ISBN 978-81-223-0439-8.
  98. ^ ديفاناند، جي كيه تعليم اليوجا . دار النشر APH. ص 74.
  99. ^ فلوكيجر، جويس بوركهالتر (2015). الهندوسية اليومية . تشيتشيستر، غرب ساسكس: وايلي بلاكويل. ص 77-86. ISBN 978-1-4051-6021-6.
  100. ^ "الموسيقيون الذين يوصفون عمومًا بأنهم "يونانيون" من البوابة الشرقية في سانشي" في ستونمان، ريتشارد (2019). التجربة اليونانية في الهند: من الإسكندر إلى الإغريق الهنود. مطبعة جامعة برينستون. ص 441-444، الشكل 15.6. رقم ISBN 9780691185385.
  101. ^ كارين بيتشيليس (2011)، دليل بلومزبري للدراسات الهندوسية (المحرر: جيسيكا فريزر)، بلومزبري، ISBN 978-1472511515 ، الصفحات 109-112 
  102. ^ ab Louise Child (2016). البوذية التانترية وحالات الوعي المتغيرة: دوركهايم، الطاقة العاطفية ورؤى الزوجة. روتليدج. ص 138-139. ISBN 978-1-317-04677-6.
  103. ^ سوكومار دوت (1988). الرهبان والأديرة البوذية في الهند: تاريخهم ومساهمتهم في الثقافة الهندية، ص 184. دار نشر موتيلال بانارسيداس.
  104. ^ سوكومار دوت (1988). الرهبان والأديرة البوذية في الهند: تاريخهم ومساهمتهم في الثقافة الهندية، ص 191. دار نشر موتيلال بانارسيداس.
  105. ^ أب كاروناراتنا ، إندوماثي (2000). "الإخلاص". في مالاسيكيرا، جونابالا بياسينا (محرر). موسوعة البوذية . المجلد. رابعا. حكومة سيلان. ص 435-7.[ رابط ميت دائم ]
  106. ^ ناناياكارا 1966، ص 678.
  107. ^ ناناياكارا 1966، ص 679.
  108. ^ abc Gokhale, Pradeep. "مكانة البهكتي في البوذية"، في Illuminating the Dharma: Buddhist Studies in Honour of Venerable Professor KL Dhammajoti ، تحرير توشيتشي إندو، مركز الدراسات البوذية، جامعة هونج كونج، 2021.
  109. ^ روتمان، آندي (2008). "الأخذ والعطاء". هكذا رأيت: تصور الإيمان في البوذية الهندية المبكرة . دار نشر جامعة أكسفورد . رقم ISBN 978-0-19-045117-2.
  110. ^ بوسويل الابن، روبرت ؛ لوبيز الابن، دونالد س. (2013). قاموس برينستون للبوذية . مطبعة جامعة برينستون . ص. 262. ردمك 9781400848058.
  111. ^ ab Rotman, Andy (2008). Thus Have I Seen: Visualizing Faith in Early Indian Buddhism, p. 245. Oxford University Press, USA.
  112. ^ السنسكريتية: svalpāpi hy atra bhaktir bhavati matimatāṃ nirvāṇaphaladā saṃkṣepād yat kṛtam. te vṛjinam iha muner mohāndhamanasā sarvaṃ prakṣālitaṃ tat tava hṛdaye gataiḥ śraddhāmbuvisaraiḥ
  113. ^ كيون، جون (2021). التفاني المشترك، الطعام المشترك: المساواة ومسألة الطبقات البهكتي في غرب الهند، ص 49. مطبعة جامعة أكسفورد.
  114. ^ أ ب وينستون لي كينج (1964). ألف حياة بعيدة: البوذية في بورما المعاصرة. مطبعة جامعة هارفارد. ص 173-176. ISBN 9780674887107.
  115. ^ جوكهال، بالكريشنا جوفيند (1981). "باكتي في البوذية المبكرة". في ليل، جيه (محرر). التقليد والحداثة في حركات البهاكتي . المجلد 31. أرشيف بريل . رقم ISBN 978-9004063709.
  116. ^ ديال ، دار (1970). عقيدة بوديساتفا في الأدب البوذي السنسكريتية، ص. 36. موتيلال بانارسيداس للنشر.
  117. ^ Jayatilleke, KN (1963). نظرية المعرفة البوذية المبكرة (PDF) . جورج ألين وأونوين . ص. 384. ISBN 978-1-134-54287-1. تم أرشفة النسخة الأصلية (PDF) في 11 سبتمبر 2015.
  118. ^ abcd Lewis, Todd T. (2000). Popular Buddhist Texts from Nepal: Narratives and Rituals of Newar Buddhism, p. 9. SUNY Press.
  119. ^ ديال ، دار (1970). عقيدة بوديساتفا في الأدب البوذي السنسكريتية، ص. 34. موتيلال بانارسيداس للنشر.
  120. ^ ab Sukumar Dutt (1988). الرهبان والأديرة البوذية في الهند: تاريخهم ومساهمتهم في الثقافة الهندية، ص 193-194. دار نشر موتيلال بانارسيداس.
  121. ^ سوكومار دوت (1988). الرهبان البوذيون والأديرة في الهند: تاريخهم ومساهمتهم في الثقافة الهندية، ص 180، 197. دار نشر موتيلال بانارسيداس.
  122. ^ ديال ، دار (1970). عقيدة بوديساتفا في الأدب البوذي السنسكريتية، ص. 38. موتيلال بانارسيداس للنشر.
  123. ^ ناناياكارا 1966، ص 679-81.
  124. ^ أب نوريو سيكيدو، بهاكتي وسرادها. مجلة الدراسات الهندية والبوذية المجلد. 41، العدد 1، ديسمبر 1992
  125. ^ آبل، جيمس ب. "براجناباراميتا"، في موسوعة الأديان الهندية، تحرير أرفيند شارما (2019). سبرينغر.
  126. ^ ويليامز، بول (2009). البوذية الماهايانا: الأسس العقائدية، الطبعة الثانية، ص 145. روتليدج.
  127. ^ ويليامز، بول (2008). البوذية الماهايانا: الأسس العقائدية، الطبعة الثانية، ص 244. روتليدج.
  128. ^ ديال ، دار (1970). عقيدة بوديساتفا في الأدب البوذي السنسكريتية، ص. 54. موتيلال بانارسيداس للنشر.
  129. ^ سوكومار دوت (1988). الرهبان البوذيون والأديرة في الهند: تاريخهم ومساهمتهم في الثقافة الهندية، ص 196. دار نشر موتيلال بانارسيداس.
  130. ^ ديال ، دار (1970). عقيدة بوديساتفا في الأدب البوذي السنسكريتي، الصفحات من 54 إلى 57. موتيلال بانارسيداس للنشر.
  131. ^ باروا ، دكتور راجين. “البوذية وبهاكتي”. www.boloji.com . تم الاسترجاع في 5 ديسمبر 2023 .
  132. ^ جون كورت، الجينيون في العالم: القيم الدينية والأيديولوجية في الهند، مطبعة جامعة أكسفورد، ISBN، الصفحات 64-68، 86-90، 100-112
  133. ^ م. ويتني كيلتنج (2001). الغناء للجيناس: نساء جاينيات عاديات، وغناء ماندال، ومفاوضات التدين الجاين. مطبعة جامعة أكسفورد. ص 87-88. رقم ISBN 978-0-19-803211-3.
  134. ^ بول دونداس (2003). الجاينيون. روتليدج. ص 170-171. ISBN 978-0-415-26605-5.
  135. ^ جيفري د. لونج (2013). الجاينية: مقدمة. IBTauris. ص 111-114. ISBN 978-0-85771-392-6.
  136. ^ شيري فوهر (2015). الجاينية: دليل الحائرين. دار بلومزبري للنشر. ص 91-102. رقم ISBN 978-1-4742-2755-1.
  137. ^ ليزا أوين (2012). نحت التفاني في كهوف الجاين في إيلورا. BRILL Academic. ص. xii، 2، 12-13، 117-126. ISBN 978-90-04-20629-8.

مصادر

قراءة إضافية

  • سوامي تشينماياناندا ، الحب الإلهي – نارادا بهاكتي سوترا، صندوق منشورات تشينمايا، مدراس، 1970
  • سوامي تاباسياناندا ، مدارس بهاكتي فيدانتا، سري راماكريشنا الرياضيات، مدراس، 1990
  • AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada ، Srimad Bhagavatam (12 Cantos)، The Bhaktivedanta Book Trust، 2004
  • ستيفن جيه روزن ، يوجا كيرتان: محادثات حول فن الترديد المقدس (نيويورك: كتب فولك، 2008)
  • شعراء بهاكتي: تاريخ بهاكتي بقلم دوريس جاكوبش
  • النص الكامل لـ Bhagavata Purana (Srimad-Bhagavatam)
  • الترجمة الإنجليزية لـ Narada Bhakti Sutra
  • البهكتي الهندوسية والمسيحية: استجابة إنسانية مشتركة للمقدس، دي سي سكوت (1980)، المجلة الهندية للاهوت، 29(1)، الصفحات 12-32
  • المؤلف والمرجع في شعر البهكتي في شمال الهند، جاي إس هاولي (1988)، مجلة الدراسات الآسيوية، 47(02)، الصفحات 269-290.
  • سياسة اللاثنائية: إعادة تقييم عمل التسامي في اللاهوت السيخي الحديث [ رابط معطل ] (نيرجوني باكتي)، أ. ماندير (2006)، مجلة الأكاديمية الأمريكية للدين، 74 (3)، الصفحات 646-673.
  • البهاكتي والبوذية والبهاجافاد غيتا روب ريد (1977)، ويتشيتا، الولايات المتحدة
  • جوكهال، بي جي (1980). "باكتي في البوذية المبكرة". مجلة الدراسات الآسيوية والأفريقية . 15 (1-2): 16-28. doi :10.1177/002190968001500102. S2CID  144437763.
  • الهدية المحولة: تحليل للأعمال التعبدية للعطاء في أدب "أفادانا" البوذي، جون سترونج (1979)، تاريخ الأديان، 18 (3) (فبراير، 1979)، الصفحات 221-237.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Bhakti&oldid=1254752249"
Original text
Rate this translation
Your feedback will be used to help improve Google Translate