ميشيل هنري

📅 آخر تحديث: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣٠ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

ميشيل هنري ( بالإنجليزية : Michel Henry ، بالفرنسية : [ ɑ̃ʁi ] ؛ 10 يناير 1922 - 3 يوليو 2002 ) فيلسوف وباحث في الظواهر وروائي فرنسي. ألّف أربع روايات والعديد من الأعمال الفلسفية. كما حاضر في جامعات في فرنسا وبلجيكا والولايات المتحدة واليابان.

سيرة

وُلد ميشيل هنري في هايفونغ ، الهند الصينية الفرنسية ( فيتنام حاليًا )، وعاش فيها حتى بلغ السابعة من عمره. بعد وفاة والده، الذي كان ضابطًا في البحرية الفرنسية ، استقر هو ووالدته في فرنسا . أثناء دراسته في باريس ، اكتشف شغفه الحقيقي بالفلسفة، فقرر احترافها، والتحق بالمدرسة العليا للأساتذة ، التي كانت آنذاك جزءًا من جامعة باريس . منذ يونيو 1943، انخرط بشكل كامل في المقاومة الفرنسية ، وانضم إلى صفوف المقاومة في جبال جورا العليا تحت الاسم الرمزي كانط . وكثيرًا ما كان يضطر للنزول من الجبال لإنجاز مهام في ليون التي كانت تحت الاحتلال النازي ، وهي تجربة سرية تركت بصمة عميقة في فلسفته. [ 1 ]

في نهاية الحرب، خاض الجزء الأخير من امتحان الفلسفة في الجامعة، ثم كتب أطروحة الدكتوراه في جامعة باريس عام ١٩٦٣ [ ٢ ] (لكنها نُشرت في النهاية عام ١٩٧٣)، بعنوان "جوهر التجلي" ( L'essence de la manifestation )، تحت إشراف جان وال . ومن بين المشرفين الأكاديميين الآخرين بول ريكور ، وفرديناند ألكييه ، وهنري غوهييه . [ ٣ ] أُنجز كتابه الأول، بعنوان " فلسفة وفينومينولوجيا الجسد "، عام ١٩٥٠. وكان أول أعماله المنشورة الهامة كتاب "جوهر التجلي" ، الذي كرّس له سنوات طويلة من البحث الضروري لتجاوز النقص الرئيسي في الفلسفة الفكرية، ألا وهو الجهل بالحياة كما تُعاش . [ ٤ ]

منذ عام 1960، شغل ميشيل هنري منصب أستاذ الفلسفة في جامعة مونبلييه ، حيث كرّس وقته وجهده لصقل أعماله، متجنباً التيارات الفلسفية السائدة والأيديولوجيات المهيمنة. [ 5 ] [ 6 ] توفي في ألبي ، فرنسا، عن عمر يناهز الثمانين عاماً.

الموضوع الوحيد لفلسفته هو الذاتية الحية، أي الحياة الواقعية للأفراد الأحياء. هذا الموضوع حاضر في جميع أعماله، ويضمن وحدتها العميقة رغم تنوع المواضيع التي تناولها. [ 7 ] وقد قيل إنه قدّم أعمق نظرية للذاتية في القرن العشرين.

فلسفة

ظواهرية الحياة

يرتكز عمل ميشيل هنري على الفينومينولوجيا ، وهي دراسة الظاهرة. كلمة "فينومينون" الإنجليزية/الألمانية/اللاتينية مشتقة من الكلمة اليونانية "فينومينون" التي تعني "ما يُظهر نفسه بالظهور في النور". [ 8 ] إن الفهم الشائع للظاهرة على أنها مظهر لا يُمكن تصوره إلا كاستنتاج سلبي لهذا المعنى اليوناني الأصيل للظهور الذاتي. مع ذلك، فإن موضوع الفينومينولوجيا ليس شيئًا يظهر، كشيء أو ظاهرة معينة، بل فعل الظهور نفسه. [ 9 ] قاد فكر هنري إلى قلب فينومينولوجيا هوسرل رأسًا على عقب ، تلك الفينومينولوجيا التي لا تُقرّ بالظاهرة إلا ما يظهر في العالم، أو ما هو خارجي. وقد عارض هنري هذا المفهوم للظاهراتية بفينومينولوجيا جذرية للحياة. [ 10 ]

يُعرّف هنري الحياة من منظور فينومينولوجي بأنها ما يمتلك القدرة والقوة على "الشعور وتجربة الذات في كل لحظة من لحظات وجودها". [ 11 ] بالنسبة لهنري، الحياة في جوهرها قوة وعاطفة؛ وهي في جوهرها غير مرئية؛ وتتألف من تجربة خالصة لذاتها تتأرجح باستمرار بين المعاناة والفرح؛ أما الفكر، فهو بالنسبة له مجرد نمط من أنماط الحياة، لأنه ليس "الفكر هو الذي يُتيح الوصول إلى الحياة، بل الحياة هي التي تسمح للفكر بالوصول إلى ذاته". [ 12 ]

بحسب هنري، لا يمكن رؤية الحياة من الخارج، لأنها لا تظهر في العالم الخارجي. فالحياة تشعر بذاتها وتختبرها في باطنها الخفي وفي جوهرها الكامن . في العالم، لا نرى الحياة نفسها، بل الكائنات الحية فقط؛ لا يمكننا رؤية الحياة فيها. [ 13 ] وبالمثل، يستحيل رؤية روح شخص آخر بالعين المجردة أو إدراكها من خلال مشرط.

تؤكد فلسفة هنري أننا نعيش الحياة في سلبية مطلقة، فنُجبر على تحملها باستمرار على أنها ما لم نرغب به، وأن هذه السلبية المطلقة هي أساس المعاناة وسببها. [ 14 ] [ 15 ] لم يمنح أحدٌ نفسه الحياة قط. في الوقت نفسه، فإن مجرد العيش، والشعور بالحياة، والشعور بالذات بدلًا من العدم، هو في حد ذاته أسمى درجات الفرح وأعظم درجات السعادة. فالمعاناة والفرح جزء لا يتجزأ من جوهر الحياة، وهما النغمتان العاطفيتان الأساسيتان لتجليها وكشفها الذاتي "المؤلم" (من الكلمة الفرنسية pathétique التي تعني القدرة على الشعور بشيء كالمعاناة أو الفرح). [ 16 ]

يرى هنري أن الحياة ليست جوهرًا كونيًا، أعمى، غير شخصي، ومجردًا، بل هي بالضرورة الحياة الشخصية والملموسة لفرد حي، تحمل في طياتها جوهرًا ذاتيًا يشير إلى حقيقة الوجود ذاته، إلى حقيقة كونه ذاتًا. [ 17 ] هذه الحياة هي الحياة الشخصية والمحدودة للبشر، أو الحياة الشخصية واللامحدودة لله. بالنسبة لميشيل هنري، فإن الحياة البشرية هي بالفعل حياة محدودة، لأنها تتسم بنقص جوهري يتجلى بشكل خاص في المعاناة، أو عدم الرضا، أو الرغبة. [ 18 ] [ 19 ]

نظرية الذاتية

بينما استعادت مسألة استعادة الأهمية في فرنسا في أعقاب هايدغر ، وعادت مسألة الذات إلى الواجهة، جمع ميشيل هنري أبرز إسهامات الفلسفة الحية ليُنتج ما يُعد اليوم آخر نظام فلسفي متكامل. [ 20 ] [ 21 ] تُشكّل الحياة، أو " الحياة الظاهراتية المطلقة "، أساس هذا النظام الفلسفي، فهي فرضيته الجذرية ومبدأه "غير القابل للاستنتاج"، وبالتالي جوهر الحقيقة أو أساسها وفقًا لميشيل هنري. تتجاوز الحياة، من حيث المبدأ، أي "تباعد"، أي تجاوز ، مُندمجةً في وحدة الشعور ( épreuve بالفرنسية) القوة التأملية للمبدأ والحضور المادي للتجربة.

إن تعرض الحياة للتنمر أو الحرمان، وردّ قواها على نفسها، [ 22 ] أو على النقيض من ذلك، نشرها بحرية كما في الفن أو الحب أو العمل، [ 23 ] [ 24 ] يجعل الحياة، من خلال تجلياتها المتعددة، محور اهتمامات فكر ميشيل هنري. وهكذا، تصل الظاهراتية، وفقًا لميشيل هنري، إلى حدودها، إذ إن "نسيج" الظاهراتية نفسها وتجلياتها البسيطة يشيران باستمرار إلى الواقع الداخلي وإلى فاعلية الحياة، التي تتطلبها كشرط للإمكانية. هذا هو معنى عنوان العمل الرئيسي لميشيل هنري، " جوهر التجلي" : يظهر العالم خلف الذات، التي لا تكتشف فضاء الخارجية هذا إلا لأنها في المقام الأول في علاقة سلبية مع ذاتها، بوصفها كائنًا حيًا. [ 25 ]

لكن من المهم أن نكون دقيقين، بل وأن نؤكد أن الإنسان، في نظر ميشيل هنري، كائن متجسد، لا يُختزل إلى "روح مجردة تراقب العالم" أو إلى "ذات مجردة، كالمتفرج الكانطي في المفارقات " . [ 26 ] ويرى أن الذاتية متطابقة مع الجسد، الذي لا يُختزل إطلاقًا إلى جسد خارجي وموضوعي كما يظهر في العالم، بل هو على العكس تمامًا، وفي الحقيقة جسد ذاتي ونابض بالحياة [ 27 ] يكشف عن نفسه باستمرار من الداخل من خلال الحركة والإحساس [ 28 ] والذي بواسطته نستطيع التأثير في العالم الخارجي. [ 29 ] [ 30 ]

نمطان من أنماط الظهور

يرى هنري أن هناك نمطين لتجلي الظواهر، وهما طريقتان للظهور: "الظاهرية"، وهي نمط تجلي العالم المرئي، و"الباطنية" الظاهراتية، وهي نمط تجلي الحياة غير المرئية. [ 31 ] فأجسادنا، على سبيل المثال، مُنحت لنا من الداخل، مما يسمح لنا، مثلاً، بتحريك أيدينا، كما أنها تظهر لنا من الخارج كأي شيء آخر نراه في العالم. [ 32 ]

لا يُقصد بـ"الخفي" هنا ما هو أصغر من أن يُرى بالعين المجردة، أو الإشعاع الذي لا تستشعره العين، بل الحياة نفسها، التي تبقى خفيةً إلى الأبد لأنها كامنةٌ في جوهرها ولا تظهر أبدًا في العالم الخارجي. لم يرَ أحدٌ قط قوةً أو فكرةً أو شعورًا يظهر في العالم في حقيقته الداخلية؛ ولم يعثر عليه أحدٌ قط بالحفر في الأرض. [ 33 ]

تبدو بعض ادعاءاته متناقضة ويصعب فهمها للوهلة الأولى، ليس فقط لأنها مقتطعة من سياقها، بل لأن عاداتنا الفكرية تجعلنا نختزل كل شيء إلى مظهره المرئي في العالم بدلاً من محاولة إدراك حقيقته غير المرئية في الحياة. هذا الفصل بين المظهر المرئي والحقيقة غير المرئية هو ما يسمح بإخفاء مشاعرنا الحقيقية، وهو ما يرسخ إمكانية التظاهر والنفاق، وهما شكلان من أشكال الكذب. [ 34 ]

الحقيقة المطلقة للحياة

يشرح ميشيل هنري في كتابه " أنا الحقيقة: نحو فلسفة مسيحية" ما تعتبره المسيحية حقيقة، وهو ما يسميه "حقيقة الحياة". [ 35 ] ويُبين أن المفهوم المسيحي للحقيقة يُعارض ما يعتبره الناس عادةً حقيقة، وهو مفهوم متجذر في الفكر اليوناني، ويسميه "حقيقة العالم". [ 36 ] ولكن ما هي الحقيقة؟ الحقيقة هي ما يُظهر نفسه، وبالتالي يُبرهن على وجوده في تجليه الفعال فينا أو في العالم. [ 37 ] [ 38 ]

تشير حقيقة العالم إلى حقيقة خارجية وموضوعية، حقيقة يظهر فيها كل شيء لنظرنا على هيئة جسم مرئي بعيد عنا، أي على هيئة تمثيل يختلف عما يُظهره: [ 39 ] فعندما ننظر إلى تفاحة، لا نرى التفاحة نفسها، بل مجرد صورة لها تظهر في حواسنا وتتغير تبعًا للإضاءة أو زاوية النظر. وبالمثل، عندما ننظر إلى وجه شخص، لا نرى الشخص نفسه، بل صورة وجهه فقط، مظهره المرئي في العالم. [ 40 ] ووفقًا لهذا التصور للحقيقة، فإن الحياة ليست سوى مجموعة من الخصائص الموضوعية التي تتميز (على سبيل المثال) بالحاجة إلى إطعام الذات أو القدرة على التكاثر. [ 41 ]

في المسيحية، تُختزل الحياة إلى واقعها الداخلي، وهو واقع ذاتي تمامًا ومتأصل جذريًا. [ 42 ] وبالنظر إلى واقعها الظاهري، فإن الحياة ببساطة هي الملكة والقدرة الذاتية على الشعور بالأحاسيس، سواء كانت لذات صغيرة أو آلامًا كبيرة، وعلى تجربة الرغبات والمشاعر، وعلى تحريك أجسادنا من الداخل ببذل جهد ذاتي، أو حتى التفكير. [ 43 ] [ 44 ] تمتلك كل هذه الملكات السمة الأساسية المتمثلة في الظهور والتجلي في ذاتها، دون أي فجوة أو مسافة؛ فنحن لا ندركها من خارج كياننا أو كحاضرة أمام أعيننا، بل فينا فقط: فنحن نتطابق مع كل من هذه القدرات. [ 45 ] الحياة في جوهرها هي قوة التجلي والكشف، وما تُظهره هو ذاتها، في كشفها الذاتي الشعوري [ 46 ] - إنها قوة كشف تعمل باستمرار في داخلنا، والتي ننساها باستمرار. [ 47 ] [ 48 ]

إن حقيقة الحياة ذاتية تمامًا ، أي أنها مستقلة عن معتقداتنا وأذواقنا الذاتية. فإدراك الإحساس الملون أو الألم، على سبيل المثال، ليس مسألة تفضيل شخصي، بل هو حقيقة وتجربة داخلية لا جدال فيها، تتعلق بالذاتية المطلقة للحياة. [ 49 ] ولذلك، فإن حقيقة الحياة لا تختلف بأي شكل من الأشكال عما تجعله حقيقة، ولا تنفصل عما يتجلى فيها. [ 50 ] فالحقيقة هي التجلي نفسه في كشفه الداخلي الخالص، والحياة هي ما تسميه المسيحية الله. [ 51 ] [ 52 ]

إن حقيقة الحياة ليست حقيقة نسبية تختلف من فرد لآخر، بل هي حقيقة مطلقة تُشكّل الأساس الداخلي لكل ملكاتنا وقدراتنا، وتُنير أدقّ إدراكاتنا. [ 53 ] إن حقيقة الحياة ليست حقيقة مجردة وغير مبالية؛ بل على العكس، هي ما هو جوهري للإنسان، إذ إنها وحدها التي تقوده إلى الخلاص من خلال اندماجه الداخلي بها، وصيرورته ابنًا لله، بدلًا من أن يضيع نفسه في الدنيا. [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]

الله أو جوهر الحياة

يرى ميشيل هنري أن الله ليس إلا الحياة الظاهراتية المطلقة التي تُعطي كل ذاتٍ ذاتها، والتي تكشف لنا عن المعاناة والمتعة الذاتية على حدٍ سواء. [ 57 ] [ 58 ] يقول: "الله هو الحياة، هو جوهر الحياة ، أو، إن شئنا، جوهر الحياة هو الله. وبقولنا هذا، نعرف مسبقًا ما هو الله، لا نعرفه من خلال أثر معرفة أو تعلم، ولا نعرفه من خلال الفكر، في مقابل حقيقة العالم. بل نعرفه، ويمكننا معرفته، فقط في الحياة نفسها ومن خلالها. لا يمكننا معرفة جوهر الله إلا في الله." [ 59 ] [ 60 ]

في أعمال ميشيل هنري، لا تشير كلمة "الجوهر"، التي يستخدمها بكثرة، إلا إلى الأساس والمصدر والأصل وشرط الإمكان. [ 61 ] هذه الحياة ليست حياة بيولوجية تُعرَّف بخصائص موضوعية وخارجية، ولا مفهومًا فلسفيًا مجردًا وفارغًا، بل هي الحياة الظاهراتية المطلقة ، حياة كامنة جذريًا تمتلك في ذاتها القدرة على إظهار ذاتها دون مسافة، حياة تكشف عن نفسها باستمرار. [ 62 ] [ 63 ] تجلٍّ للذات وكشفٌ للذات لا يكمن في رؤية ما هو خارج الذات أو إدراك العالم الخارجي، بل في الشعور والشعور بالذات، في تجربة الواقع الداخلي والوجداني في الذات. [ 64 ]

كما يقول ميشيل هنري في الكتاب نفسه: "الله هو ذلك الوحي الخالص الذي لا يكشف شيئًا سوى ذاته. الله يكشف عن نفسه. وحي الله هو كشفه عن ذاته". [ 65 ] [ 66 ] الله في ذاته وحي، هو "الوحي الأزلي الذي ينتزع كل شيء من العدم"، وهو وحي هو "الكشف الذاتي المؤثر" والتمتع المطلق بالحياة. وكما يقول الرسول يوحنا في رسالته الأولى: "الله محبة"، لأن "الحياة تحب نفسها بمحبة لا متناهية وأبدية". [ 67 ] [ 68 ]

يعارض ميشيل هنري مفهوم الخلق، الذي هو خلق العالم، ومفهوم توليد الحياة. فخلق العالم يتمثل في انفتاح أفق الظاهر هذا حيث يصبح كل شيء مرئيًا. بينما الحياة لا تتوقف أبدًا عن توليد نفسها وتوليد جميع الكائنات الحية في حضورها الجذري، في جوهرها الظاهري المطلق الذي لا فجوة فيه ولا مسافة. [ 69 ] [ 70 ] [ 71 ]

بما أننا أحياء، وبالتالي نولد باستمرار من حياة الله اللامتناهية، وبما أنه لا يتوقف عن منحنا الحياة، وبما أننا لا نتوقف عن الولادة في حاضر الحياة الأبدي بفعل هذه الحياة المطلقة فينا، فإن الله بالنسبة للمسيحية هو أبونا ونحن أبناؤها المحبوبون، أبناء الله الحي. [ 72 ] وهذا لا يعني فقط أنه خلقنا عند لحظة تكويننا أو في بداية العالم، بل يعني أنه لا يتوقف أبدًا عن توليدنا في الحياة بشكل دائم، وأنه يعمل دائمًا فينا في أدق إدراكاتنا الذاتية. [ 73 ]

الشر أو إنكار الذات للحياة

يرى الفيلسوف الفرنسي ميشيل هنري أن الله هو الحياة غير المرئية التي لا تتوقف عن خلقنا ومنحنا أنفسنا في تجلّيها الذاتي البهيّ. [ 74 ] ووفقًا لفلسفته المسيحية، واستنادًا إلى النصوص المؤسسة للمسيحية، فإن الله هو المحبة لأن الحياة تحب نفسها في محبة لا متناهية وأبدية. [ 75 ] ونتيجة لذلك، فإن الحياة خير في ذاتها. لكن كون الحياة خيرًا لا ينبع من حكم فكري واعٍ أو من أي علم مستمد من خارج الحياة، بل يكمن، وفقًا لميشيل هنري، في التجربة المباشرة والداخلية للحياة نفسها، أو بتعبير أدق في "حقيقة خوض التجربة ذاتها"، في "لذة هذه التجربة التي هي استمتاعها بذاتها". [ 76 ] [ 77 ]

الشرّ هو كل ما ينكر الحياة أو يهاجمها، وينبع من مَن يُسمّيه ميشيل هنري "الموت"، وهو "نفي" أو "نفي الحياة لذاتها". [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] هذا "الموت" هو موت داخلي، عاطفي وروحي، وهو الانفصال الجذري عن الله ومحبته اللامتناهية، ويتمثّل ببساطة في عدم حبّ الحياة أو احتقارها، وفي العيش بأنانية كما لو أن الله غير موجود، كما لو أنه ليس أبانا جميعًا، وبالتالي كما لو أننا لسنا جميعًا أبناءه وبناته المحبوبين، كما لو أننا لسنا جميعًا إخوة وأخوات من نسل حياة واحدة. [ 82 ] [ 83 ]

بحسب هنري، يبلغ الشر ذروته في العنف اللامحدود للكراهية الذي هو أصل جميع أشكال البربرية، وجميع الجرائم، وجميع الحروب، وجميع الإبادات الجماعية التي تجتاح العالم. [ 84 ] [ 85 ] ومع ذلك، يزعم أيضًا أن الشر، الذي يُفهم على أنه إنكار ذاتي للحياة، هو أيضًا الأصل المشترك لجميع تلك العمليات العمياء وجميع تلك التجريدات الزائفة التي تقود الكثير من الناس إلى البؤس والإقصاء. [ 86 ] ووفقًا لألان ديفيد، أستاذ الفلسفة في ديجون، فقد منحنا ميشيل هنري الوسائل اللازمة للتفكير حقًا في "هذا الهجوم غير المحدود على الحياة" الذي يُطلق عليه "جريمة ضد الإنسانية" في القانون السياسي لما بعد الحرب، والذي يعتبره "أحد أهم الأمور بالنسبة للفلسفة المعاصرة". [ 87 ]

الفن أو قيامة الحياة الأبدية

يرى الفيلسوف ميشيل هنري أن الفن أو التأمل في جمال الأعمال الفنية ليس "مجالًا منفصلًا مخصصًا للمتكبرين والمطلعين". [ 88 ] كما أن الإبداع الفني ليس حكرًا على الفنانين المحترفين، بل هو على العكس من ذلك متاح لكل إنسان ولكل فرد على حدة. فبالنسبة له، كل "إنسان لديه القدرة، وربما بالضرورة، أن يكون رسامًا وفنانًا"، لأن إمكانية الرسم متأصلة فيه أساسًا بسبب حياته الداخلية، وشعوره بذاته، وحساسيته الكامنة، كما يشرح ذلك في كتابه " رؤية ما لا يُرى: عن كاندينسكي" . [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] وأيضًا لأننا نعيش أجسادنا داخليًا باستمرار، "  متزامنين مع ممارسة كل واحدة من قدراتها: أرى، أسمع، أشعر، أحرك يدي وعينيّ  ". [ 92 ] [ 93 ]

بحسب ميشيل هنري، فإن الهدف الأساسي للفن عمومًا، وللموسيقى خصوصًا كما فهمها الفيلسوف الألماني آرثر شوبنهاور ، وللرسم التجريدي كما تصوره مؤسسه فاسيلي كاندينسكي ، هو ببساطة استخدام الوسائل الموسيقية، كالأصوات والنوتات الموسيقية، فضلًا عن الوسائل التصويرية، كالأشكال والألوان، للتعبير عن "هذا التدفق المستمر للحياة" أو "جوهرها الأبدي" الذي يُسمى عاطفة. [ 94 ] [ 95 ] هذه العاطفة، أو هذه المجموعة من العواطف، هي ما يشعر به الفنان في نفسه، ويرغب في مشاركته مع الآخرين ونقله إلى المستمع، أو ما يسعى إلى إيقاظه في المشاهد من خلال عمله الموسيقي أو التصويري، "هذا الفيض من الحياة فيه، وتكثيفه، وسموه". [ 96 ] [ 97 ]

بالنسبة لميشيل هنري، الذي يُكرر في كتابه " رؤية ما لا يُرى"، ما يعتبره "إحدى أهم أطروحات شوبنهاور" عن كاندينسكي، وهو أن "الموسيقى تُعبّر مباشرةً عن حياتنا، أي عن مشاعرنا". [ 98 ] [ 99 ] هذه الحياة، أو "جوهر وجودنا"، هي بالنسبة لشوبنهاور "رغبة لا تنتهي" تقودنا بالتالي إلى عدم الرضا والإحباط الدائمين، لأنه لا يوجد شيء قادر على إشباعها. الوجود الإنساني، الذي يُشكّله ويُحدّده في نظره هذه الرغبة اللامتناهية، هو في جوهره معاناة. [ 100 ] [ 101 ]

لكن الموسيقى تعبّر عن حياتنا الداخلية ومشاعرنا بمعزل عن العالم الخارجي أو أي تمثيل، فهي تُجسّد ذلك ببساطة من خلال ترتيب الأصوات لـ"إعادة إنتاج تاريخ وجودنا التعيس"، وهو وجود مُعذّب يتوق أساسًا إلى إيجاد الراحة أو "غياب المتاعب"، وربما أيضًا "سعادة الحياة" البسيطة، "خلال سلسلة طويلة من خيبات الأمل والأحزان". ووفقًا لميشيل هنري، فإن اللحن هو الذي يُنجز فورًا "كشف وجودنا المُعذّب" من خلال "الابتعاد عن النغمة الأساسية"، أو الذي يسمح، على العكس من ذلك، "بتحقيق الرغبة أو مجرد إلغائها" مع "عودتها النهائية إلى النغمة على الوتر الأخير". وهو الذي يُنجز هذا الكشف من خلال "القوة التعبيرية للموسيقى"، من خلال إيقاعها البطيء والحزين أو من خلال إيقاعها السريع والمبهج، ومن خلال "قدرتها المُعجزة على الكشف عن المجال الشاسع لمشاعرنا بتفاصيلها الدقيقة". [ 102 ] [ 103 ]

لكن بالنسبة لميشيل هنري، "لا يمكن أبدًا تشبيه الشعور بحدث خارجي في العالم، أو بحقيقة محددة في المكان والزمان، ومصيرها أن تتلاشى في الماضي"، إلا إذا "اختلطت بسببها العرضي في العالم": فالشعور، على النقيض من ذلك، هو "تجربة أصلية" للحياة نفسها، "أي ذاتية مطلقة" تكمن عاطفتها تحديدًا "في كشفها الذاتي المباشر". [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ]

وبالمثل، بالنسبة للرسام والمنظر الفني فاسيلي كاندينسكي، لم تعد وظيفة الرسم التجريدي هي أن يتيح لنا رؤية العالم الخارجي أو الأشياء التي يحتويها أو تمثيلها، كما كان الحال مع الرسم التصويري في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، والذي غالباً ما كان يفتقر إلى الاهتمام الحقيقي من وجهة نظر جمالية أو عاطفية، بل على العكس من ذلك، كما هو الحال مع الموسيقى، التعبير عن حياتنا الداخلية، أو بتعبير أدق "إظهارها في النور المرئي"، وأحاسيسنا، وعواطفنا، وانفعالاتنا. [ 107 ]

للوصول إلى التعبير عن "المشاعر الخفية" أو "العواطف الدفينة في أرواحنا"، يعتمد الرسم التجريدي ببساطة، وفقًا لميشيل هنري، على "العناصر الأساسية للرسم" وهي "الأشكال الخطية والألوان"، التي يرسمها الفنان على سطح الورقة أو اللوح الخشبي أو قماش الكتان الذي يستخدمه كدعامة مادية. [ 108 ] لكن كل خط يرسمه الفنان بشكل ملموس هو في جوهره، وفقًا لميشيل هنري، نتاج قوة ذاتية يوظفها داخليًا بذراعه وجسده كله على سطح الدعامة، ويمارسها بيده على قلمه أو فرشاته، برفق أو بقوة. [ 109 ] [ 110 ]

إن الانطباع الذاتي، أو "الانفعال العاطفي"، أو التأثير الداخلي والذاتي البحت الذي يُحدثه هذا الخط القصير أو هذا الخط الطويل على حساسية أولئك الذين يخصصون وقتًا لملاحظته بانتباه ويبذلون جهدًا لمتابعة حركته بنظرهم وبأيديهم، يختلف بشكل واضح تبعًا لعرض الخط وطوله، وانحنائه أو انقطاعاته، وكذلك تبعًا لميله أو موضعه على الدعامة المادية، وتبعًا للأشكال المجاورة الأخرى التي تحيط به. [ 111 ] [ 112 ]

يُختار كل لون يستخدمه الفنان نقيًا، كما يخرج من أنبوب الطلاء، أو الذي يحصل عليه بمزج عدة ألوان نقية، وفقًا لميشيل هنري، من قِبَل الرسام أو الفنان بناءً على قوته التعبيرية أو العاطفية، وهي قوة تنبع ببساطة من "نغمته العاطفية الخاصة"، أو من "رنينه الداخلي"، أو من "صوته الداخلي"، كما يقول كاندينسكي أيضًا. أي باختصار، من "الانطباع الذاتي البحت" الذي يُثيره اللون النقي أو المختلط فينا فورًا عندما نُمعن النظر فيه بانتباه أكبر مما نفعل عادةً بنظرة نفعية بحتة، وعندما ندعه ببساطة يؤثر في مشاعرنا. [ 113 ] [ 114 ]

وكما يكتب ميشيل هنري عن التأمل في لوحات كاندينسكي التجريدية أو التصويرية، وعن رسوماته بالحبر أو نقوشه الخشبية، ولكن بشكل أعم عن التأمل في كل شكل ممكن من أشكال الرسم أو النقش أو النحت: "إذا كنا في جوهرنا قوة وتأثير، فإن الخطوط والألوان تسمح بالظهور المضيء لأعمق كياننا." [ 115 ] [ 116 ]

يرى ميشيل هنري، كما يرى كاندينسكي، أن الرسالة الحقيقية للفن عمومًا، وللرسم والموسيقى خصوصًا، هي ببساطة إحداث تأثير "داخلي" أو "روحي" على النفس ، أي تأثير على جوهر الحياة، وعلى المشاعر والأحاسيس التي تسكننا باستمرار، وهو تأثير روحي يهدف أساسًا إلى تمكين الرجال والنساء التائهين في عصرنا من إيجاد "طريق الحياة الأبدية" و"بلوغ السعادة" في أنفسهم. [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]

لأن الحياة، بالنسبة لميشيل هنري، ليست مجرد "تجربة خالصة للذات"، بل هي أيضاً، وفقاً له، "نتيجة مباشرة لها، نمو الذات". نمو الذات هذا يتجسد ببساطة في "تجربة الذات بشكل أكثر عمقاً"، وبالتالي "الاستمتاع بها". ولأن الحياة، في نظر ميشيل هنري، ليست شيئاً ثابتاً أو جامداً، بل هي على العكس، حركة داخلية أبدية، هي "الحركة الأبدية للانتقال من المعاناة إلى الفرح". [ 122 ] ولذلك، كثيراً ما يتحدث في كتاباته عن هذه الحياة "الموسعة" أو "المُعظمة" التي تُشكل ثقافة الحياة . [ 123 ] [ 124 ]

بحسب ميشيل هنري، فإن "تجربة الحياة لذاتها" أو "شعور المرء بذاته الذي يُحيي ذاته" هو "معاناة بدائية"، وأن الفن الحقيقي وثقافة الحياة الأصيلة، التي تُفهم على أنها "تحول ذاتي" أو "تطوير ذاتي للحياة"، يمكن أن تؤدي إلى "الاستمتاع بالذات والارتقاء بها". [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ] وهذا تحديدًا هو هذا المسار الأبدي الذي يُعاد دائمًا من جديد من النقص أو عدم الرضا، من الرغبة أو المعاناة إلى فرح داخلي عميق وسعادة داخلية لا حدود لها، وهو ما يسميه ميشيل هنري "قيامة الحياة الأبدية"، في ختام كتابه " رؤية ما لا يُرى: عن كاندينسكي" . [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]

نقد الفلسفة الغربية

لا تعترف الفلسفة الغربية، منذ نشأتها اليونانية، إلا بالعالم المرئي والخارجي باعتبارهما الشكل الوحيد للتجلي. وهي أسيرة ما يسميه ميشيل هنري في كتابه "جوهر التجلي " "الوحدانية الأنطولوجية"؛ إذ تتجاهل تمامًا الباطنية الخفية للحياة، وحضورها الجذري، ونمطها الأصلي في الكشف الذي لا يمكن اختزاله إلى أي شكل من أشكال التجاوز أو إلى أي خارجية. [ 133 ] [ 134 ] وعندما يتعلق الأمر بالذاتية أو الحياة، لا يتم إدراكهما في نقائهما؛ بل يتم اختزالهما بشكل منهجي إلى الحياة البيولوجية، أو إلى علاقتهما الخارجية بالعالم، أو كما عند هوسرل إلى القصدية ، أي إلى توجيه الوعي نحو موضوع خارجه. [ 135 ]

يرفض هنري المادية ، التي لا تقبل إلا المادة كحقيقة، لأن تجلي المادة في تجاوز العالم يفترض دائمًا كشف الحياة عن ذاتها، سواءً للوصول إليها، أو لرؤيتها أو لمسها. كما يرفض المثالية، التي تختزل الوجود إلى مجرد فكر، وهي عاجزة من حيث المبدأ عن إدراك حقيقة الوجود التي تختزلها إلى صورة غير واقعية، إلى تمثيل بسيط. بالنسبة لميشيل هنري، يكمن كشف المطلق في العاطفة، ويتشكل منها. [ 136 ]

إن الأصالة العميقة لفكر ميشيل هنري وجدّته الجذرية مقارنةً بكل الفلسفات السابقة تفسر محدودية انتشاره. ومع ذلك، فهي فلسفة تُحظى بالإعجاب لـ"دقتها" و"عمقها". [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ] لكن فكره "صعب" و"متطلب"، على الرغم من بساطة ووضوح موضوعه المركزي والفريد المتمثل في الحياة الظاهراتية، التي يسعى إلى نقل تجربتها. [ 141 ] إن وضوح الحياة وشفافيتها المطلقة هما ما يفسر صعوبة فهمها كفكر: فمن الأسهل بكثير الحديث عما نراه من الحديث عن هذه الحياة الخفية، التي تتجنب أساسًا أن تُرى من الخارج. [ 142 ] [ 143 ]

استقبال فلسفة هنري

حظيت أطروحته حول "جوهر التجلي" باستقبال حافل من أعضاء لجنة التحكيم، الذين أقروا بقيمتها الفكرية وجدية مؤلفها، على الرغم من أن هذه الأطروحة لم تؤثر على أعمالهم اللاحقة، كما كتب آلان دافيد: "ظل جميع أعضاء لجنة التحكيم (باستثناء جان وال ربما) منجذبين، في أعمالهم حول تاريخ الفلسفة أو الفلسفة العامة، إلى مفهوم الأفق والعالم. وينطبق الأمر نفسه على القراء اللاحقين، الذين غالبًا ما يُبدون إعجابهم. يُقر الجميع بقدرته الاستثنائية، دون أن يؤدي هذا الإقرار إلى التساؤل، أو حتى إلى ظهور مقلدين أو أتباع. ويضيف أنه بالمقارنة بمصير أطروحات شهيرة أخرى، مثل " فينومينولوجيا الإدراك" و" الكلمات والأشياء" و "الكلية واللانهاية "، " يبقى جوهر التجلي عملاً فريدًا، يُذكر ولكن نادرًا ما يُقتبس، ولا يُحدث التغيير الجذري الذي قد يتوقعه المرء." [ 144 ]

رُفض كتابه عن ماركس من قِبل الماركسيين، الذين وُجّهت إليه انتقادات لاذعة، وكذلك من قِبل أولئك الذين رفضوا رؤية ماركس كفيلسوف واختزلوه إلى مُنظّر مسؤول عن الماركسية. [ 145 ] واعتُبر كتابه عن البربرية من قِبل البعض خطابًا مُبسطًا وحادًا للغاية، يتسم بـ"معاداة العلم" و"رهاب التكنولوجيا". [ 146 ] [ 147 ] ومع ذلك، يبدو أن العلم والتكنولوجيا غالبًا ما يندفعان في تطورهما الأعمى وغير المُقيد في تحدٍّ للحياة. [ 148 ]

على وجه الخصوص، بنى غيسلان ديلاندس فينومينولوجيا و"نقده للوضع الإداري" على هذه الافتراضات الهنرية المتعلقة بالذاتية في العمل . [ 149 ] ويوضح على وجه الخصوص أنه مع ميشيل هنري، "يُقدَّم العمل باعتباره القوة ذاتها لخلق القيمة، وبالتالي لا يمكن مقارنته، في حد ذاته، بأي قيمة أخرى على وجه الخصوص. إنه تحديدًا المكان الذي يمكن للاقتصاد أن يفكر فيه بنفسه من الخارج، حيث يُنتَج وجود الفعل نفسه. نحن هنا على النقيض من التحليل الاقتصادي للعمل، الذي يعتبره قيمة من بين قيم أخرى، ولكنه يُعامل كقيمة سلبية - ومن هنا جاء مفهوم عدم المنفعة، أو المنفعة السلبية، في علم الاقتصاد. (...) أما بالنسبة لميشيل هنري، من ناحية أخرى، فيُتصوَّر العمل على أنه شرط إمكانية لجميع أشكال تنظيم الاقتصاد، وكذلك للكون الاقتصادي نفسه."

ينتقد الفيلسوف رينو بارباراس التعريف الظاهراتي للحياة بوصفها "تأثيرًا ذاتيًا" كما اقترحه ميشيل هنري. ويرى بارباراس أن "للحياة مكانة فريدة في الظاهراتية"، سواء عند مؤسسها هوسرل ، أو هايدغر ، أو ميرلو-بونتي ، أو حتى عند ميشيل هنري. فالحياة، في رأيه، "جوهر الظاهراتيات الكبرى"، وهي في نهاية المطاف "ما تسعى هذه الظاهرات إلى التفكير فيه". لكنه يرى أنه من الصعب جدًا "إثبات مفهوم ظاهراتي للحياة" لدى هؤلاء المؤلفين، لأن "الحياة لا تُفكر في ذاتها أبدًا". فماذا يعني، برأيه، الأخذ في الاعتبار "نشاط الكائن الحي الذي يكافح مع بيئة خارجية" أو مع محيطه؟ [ 150 ] حتى وإن كان ميشيل هنري، في فينومينولوجيا الحياة، يُعرّف الحياة أساسًا بأنها "عاطفة ذاتية خالصة"، أي أنها "غريبة في جوهرها عن العالم الخارجي أو التجاوز"، إذ تُعرّف تحديدًا، بالنسبة لميشيل هنري، "بكونها لا تتعلق إلا بذاتها". حياة غريبة جوهريًا عن العالم، والتي تبدو في الواقع لرينو بارباراس على أنها "حياة منهكة" أو "حياة هجرها الأحياء". [ 151 ]

يرى الفيلسوف رينو بارباس أن الأثر الجوهري للحياة ليس ما يسميه ميشيل هنري "فيض الحياة"، أو "احتضان الذات"، أو "العاطفة الذاتية"، بل على النقيض منه "السعي" أو "الرغبة" في الآخر، أو "الانفصال" أو "العاطفة المغايرة". [ 152 ] وهي رغبة تتجلى لديه بشكل مميز في "الرغبة العاطفية، أو ببساطة في الحب". [ 153 ] فبالنسبة لرينو بارباس، جوهر العاطفة هو الرغبة، أي ما يسمح "بالترحيب بكل محتوى" أو "شكل الاستقبال نفسه". [ 154 ] وكما يلخص ذلك في جملة واحدة، في ختام فصله عن الرغبة كجوهر للحياة : "طالما أنها رغبة، فالحياة هي منبع كل شعور وكل تجربة، إنها العاطفة". [ 155 ]

ألّفت كاثرين مايور، الحاصلة على دكتوراه في العلوم التربوية من جامعة لافال (كيبيك) والمتخصصة في تدريس أسس التعليم، كتابًا أساسيًا حول العاطفة في التعليم ، يستند إلى منهج ظاهراتي للعاطفة، ويعتمد بشكل كبير على العمل الفلسفي لميشيل هنري. يقدم الكتاب نقدًا للمناهج الرئيسية أو المنظورات الحالية لفهم العاطفة في سياق التعليم: [ 156 ] 1) المنهج الوظيفي أو السلوكي، الذي لا يُعطي الحساسية أو الفردية أو الوجود أو الوعي أي قيمة منهجية؛ [ 157 ] 2) المنهج الأداتي أو المعرفي، الذي "يختزل العاطفة إلى مجرد أداة أو وسيلة"، "أداة أكاديمية بحتة تُسخّر لخدمة الجانب المعرفي" من خلال مفهوم الدافعية، والذي لا يمنحها في الواقع أي قيمة حقيقية. [ 158 ] 3) وأخيرًا، النهج العلاجي أو الشافي، وهو نهج التحليل النفسي أو علم النفس الوجودي الإنساني، الذي يهدف ببساطة إلى "معالجة الاضطرابات الجسدية و/أو النفسية للفرد من أجل شفائه من أمراضه"، وذلك بتجاهل البعد الثقافي البحت للحياة تمامًا. [ 159 ]

بحسب كاثرين مايور، "يبدو أن الأوضاع الوظيفية والآلية والعلاجية تحجب، جزئيًا أو كليًا، هذه الخاصية التي لا مفر منها ولا يمكن التخلي عنها في التجربة الوجدانية، ألا وهي جوهرها الحساس. ويطرح هذا الحجب إشكالية، وذلك لأن تسجيل أنفسنا في التجربة المعيشة يسمح لنا بالفعل بإدراك دليل الحساسية". وهذا ما يدفعها إلى صياغة الهدف الرئيسي والأساسي لكتابها: "سيُكرس موضوعنا لتعزيز هذا الدليل؛ فالعودة إلى الحساسية ستأخذنا، من خلال الحوار، على مسار متجدد في تناول الوجدانية، ونحو التعبير عن وضعها الحساس، الذي لم يُصاغ بعد". [ 160 ] كما كتبت كاثرين مايور مرة أخرى، في ختام قسم مخصص للتساؤل حول المناهج التربوية للعاطفة: "هذه الذاتية التي تمر عبر أنماط الحساسية لكي تُشعر بنفسها وتختبر ذاتها، والتي هي في جوهرها العاطفة: الشعور والرغبة المكونان للعالم، والتي هي أيضًا النقطة الأولى للثقافة، والتي هي حضور كامل يعمل على تضخيم نفسه، والتي تتجاوز ذاتها أيضًا، والتي، بكلمة كلاسيكية، تُكثف " الحالة الإنسانية "، هي هناك، تحت أي نمط وظيفي وعلاجي وفوقه، ما يهمنا، لأنه سواء "في" أو "بعد" المناهج الإدارية، فإنها تظل سليمة ومتألقة، غير متضررة من تجارب حلها." [ 161 ]

يبدو أن أعماله حول المسيحية قد خيبت آمال بعض اللاهوتيين المحترفين والمفسرين الكاثوليك، الذين اكتفوا بانتقاء وتصحيح ما اعتبروه "أخطاءً عقائدية". [ 162 ] وكانت فينومينولوجيا الحياة موضوع كتيب بعنوان "التحول اللاهوتي في الفينومينولوجيا الفرنسية" ( Le turnant théologique de la phénoménologie française ) من تأليف دومينيك جانيكو ، الذي يرى في حضور الحياة "تأكيدًا على باطنية حشوية". [ 163 ] من جهة أخرى، نشر أنطوان فيدالين عام 2006 كتابًا بعنوان "كلمة الحياة" ( La parole de la Vie )، وفي مقدمته يقول البروفيسور جان ماري هينو، الأستاذ في معهد الدراسات اللاهوتية في بروكسل، إن فينومينولوجيا الحياة عند ميشيل هنري "تتيح مقاربة متجددة لكل مجال من مجالات اللاهوت" [ 164 ] وأن فلسفته "ستتيح تجديد وتعميق العديد من المسائل اللاهوتية". [ 165 ]

كما يقول آلان ديفيد في مقال نُشر في المجلة الفرنسية Revue philosophique de la France et de l'étranger (العدد 3، يوليو - سبتمبر 2001)، [ 166 ] يبدو فكر ميشيل هنري جذريًا للغاية، لدرجة أنه يؤثر على طرق تفكيرنا المعتادة بعمق شديد، مما جعل استقباله صعبًا، حتى لو أعلن جميع قرائه إعجابهم بـ "قوته"، و"تأثيره المذهل" لفكرة "تجتاح كل شيء في طريقها"، والتي "تثير الإعجاب"، ولكنها مع ذلك "لا تقنع حقًا"، لأننا لا نعرف ما إذا كنا نواجه "عنف صوت نبوي أم جنونًا محضًا". [ 167 ] وفي نفس المجلة، يؤكد رولف كوهن أيضًا، لتفسير الاستقبال الصعب لأعمال ميشيل هنري، أنه "إذا لم ننحاز إلى أي سلطة في هذا العالم، فإننا نخضع حتمًا للصمت والنقد من كل سلطة ممكنة، لأننا نذكّر كل مؤسسة بأن قوتها الظاهرة أو الظاهرية ليست في الواقع سوى عجز ، لأنه لا أحد يسلم نفسه للحياة الظاهراتية المطلقة". [ 168 ]

تُرجمت كتبه إلى لغات عديدة، أبرزها الإنجليزية والألمانية والإسبانية والإيطالية والبرتغالية واليابانية. وقد خُصصت له أعمال كثيرة، معظمها بالفرنسية، بالإضافة إلى الألمانية والإسبانية والإيطالية. كما عُقدت ندوات دولية عديدة حول فكر ميشيل هنري في بيروت وسيريزي ونامور وبراغ ومونبلييه وباريس ولوفان لا نوف عام ٢٠١٠. ويُعتبر ميشيل هنري، في نظر المتخصصين الذين يعرفون أعماله ويُقدّرون قيمتها، أحد أهم الفلاسفة المعاصرين، [ ١٦٩ ] [ ١٧٠ ] [ ١٧١ ] وقد بدأت فينومينولوجيا الحياة التي يُقدّمها تحظى باهتمام متزايد. وقد أُنشئ مركز دراسات ميشيل هنري في جامعة القديس يوسف في بيروت (لبنان) تحت إشراف الأستاذ جاد حاتم.

منذ عام 2006، أودعَت زوجة الفيلسوف أرشيفه في الجامعة الكاثوليكية في لوفان (بلجيكا)، حيث يُشكّل صندوق أرشيف ميشيل هنري، تحت إدارة جان لوكليرك. كما يُصدر هذا الصندوق، بالتعاون مع مطابع جامعة لوفان، منذ عام 2010، مجلة سنوية بعنوان "Revue internationale Michel Henry" .

تصدر نشرة إخبارية عن ميشيل هنري باللغة الفرنسية بشكل رئيسي، بعنوان La gazette d'Aliahova (في إشارة إلى بلدة ألياهوفا الموصوفة في رواية ميشيل هنري L'Amour les yeux fermés )، شهريًا من قبل رولاند فاشالدي منذ عام 2010. والهدف من هذا المنشور هو البقاء على اطلاع دائم بالمقالات والكتب والدورات والندوات والاجتماعات المتعلقة بفكر ميشيل هنري.

عواقب فلسفة هنري

حول الظواهرية والحياة

جوهر التجلي (1963)

يُعدّ هذا الكتاب، الذي يتناول جوهر التجلي، عملاً طويلاً وكثيفاً، وغالباً ما يكون ذا طابع تقنيّ للغاية ويصعب فهمه، إذ يتجاوز عدد صفحاته 900 صفحة في نسخته الفرنسية. [ 172 ] [ 173 ] لذا فهو موجهٌ بالأساس لطلاب الفلسفة والمتخصصين والفلاسفة المحترفين. وتُخصَّص المقدمة المطولة لهذا الكتاب الصعب للمشكلة الفلسفية الأساسية المتمثلة في وجود الأنا.

مشكلة وجود الأنا

في كتابه الأساسي "جوهر التجلي" ، يهدف ميشيل هنري إلى تسليط الضوء على "معنى وجود الأنا" وفهمه من منظور فلسفي وظاهراتي (وليس فقط من منظور نفسي يفتقر إلى أي "أساس فلسفي")، أي ما نفهمه تحديدًا عندما نقول عن أنفسنا: "أنا، أنا". [ 174 ] [ 175 ] ومع ذلك، فإن الموضوع الحقيقي للبحث الأساسي الأول ليس الأنا نفسها، بل "  الوجود الذي من خلاله يمكن للأنا أن تظهر للوجود وتكتسب وجودها الخاص  ". يقول ميشيل هنري إن الفلسفة الأولى هي نفسها الأنطولوجيا الكونية، لأن الأنطولوجيا هي العلم الذي يدرس الوجود بشكل عام، وهي بالضرورة كونية لأن موضوعها ليس شيئًا معينًا أو نوعًا معينًا من الأشياء، بل ما يشكّلها جميعًا على حد سواء. [ 176 ] [ 177 ]

في تأملاته الميتافيزيقية ، بدأ ديكارت بحثًا فلسفيًا أوليًا، أي متحررًا من أي تحيز أو تقليد تاريخي. إن الأنا المفكرة (أو التأكيد "أنا أفكر، إذن أنا موجود") دليل قاطع أو حقيقة أولى، ولذا فهي بالنسبة لميشيل هنري نقطة الانطلاق والبداية الحقيقية للمعرفة. [ 178 ] [ 179 ] إن الوعي الذي يتجلى في الأنا المفكرة ليس، وفقًا لميشيل هنري، مجرد منطقة من الوجود، بل هو الوجود نفسه، الوجود المطلق أو بتعبير أدق "أساس الوجود بشكل عام". [ 180 ] هذه "الأنا المطلقة" ليست بالنسبة لميشيل هنري سوى الحياة المتعالية نفسها، التي تُعتبر أصل كل ما يُمنح للوعي في التجاوز. [ 181 ]

إن مشكلة وجود الأنا، في الواقع، هي نفسها عند ميشيل هنري مشكلة معرفة كيف يمكن للأنا أن تصبح "ظاهرة"، أي كيف يمكن أن تظهر أمامنا في ضوء العالم، تحت مظهر "حقل متعالٍ" يُفهم على أنه "أصل الوجود، ومعانيه المختلفة، وبنياته المتنوعة". [ 182 ] إن الاختزال الظاهراتي، أو الإيبوك ، الذي يفترض وضع كل ما نراه وكل ما نشعر به بحواسنا بين قوسين، أي عمل التجاوز، للاحتفاظ فقط بحقيقة الظهور المجردة، هو تحديدًا عند ميشيل هنري "المنهج الجذري" الذي يسمح بفهم الذات المجردة والحياة التي تنتمي إليها كحياة متعالية، يكون العالم جزءًا لا يتجزأ منها كمكون قصدي". [ 183 ] ​​[ 184 ] إن "التجاوز" هو القوة التي تنشر أفق الرؤية حيث يمكن لأي وجود أن يتجلى ويصبح بالتالي "  ظاهرة  ". [ 185 ] [ 186 ]

مع ذلك، لا يصبح الأنا «  ظاهرة  » وفقًا لميشيل هنري بمجرد أن يصبح «مرئيًا» في تجاوز العالم، بل على العكس، ببقائه دائمًا في «مجال من الحضور المطلق». فالحضور، في نظره، هو وحي خالص أو وحي أصيل لا يدين بشيء لعمل التجاوز. [ 187 ] [ 188 ] إن أساس أو جوهر التجلي، بالنسبة لميشيل هنري، هو «وحي أصيل متأصل» يختزل نفسه إلى «حضور خالص لذاته»، حتى وإن ظل هذا الحضور «غير مرئي»، لأنه لا يظهر أبدًا في العالم الخارجي المرئي. [ 189 ] [ 190 ] [ 191 ] إن هدف عمل ميشيل هنري هذا حول جوهر التجلي هو «إظهار وجود معرفة مطلقة » لا تعتمد على أي تقدم فلسفي أو غيره، وهي «وسيلة الوجود ذاتها، وجوهر الحياة». [ 192 ]

الظواهرية المادية (1990)

"الظاهراتية المادية" هو اسم آخر أطلقه ميشيل هنري على ظاهراتيته الجذرية للحياة، والتي كرّس لها كامل أعماله الفلسفية. يتمحور موضوع الظاهراتية المادية حول الحياة الذاتية للأفراد الأحياء، مُدركةً في واقعها العاطفي والوجداني كإحساس محض. وكما كتب في مقدمة كتابه " الظاهراتية المادية ": "إنّ إضفاء الطابع الجذري على مسألة الظاهراتية لا يقتصر على السعي نحو ظاهراتية خالصة فحسب، بل يتعداه إلى البحث عن الكيفية التي تُصبح بها ظاهرة في الأصل - الجوهر، والمادة، والمادة الظاهراتية التي تتكون منها، وماديتها الظاهراتية الخالصة. هذه هي مهمة الظاهراتية المادية". [ 193 ] [ 194 ]

يتألف كتاب ميشيل هنري هذا عن الظاهراتية المادية من ثلاث دراسات حول "مسألة الظاهراتية"، وتطرح كل دراسة منها هذه المسألة بطريقتها الخاصة. تحاول الدراسة الأولى أن تُبين كيف تتميز الظاهراتية المادية عن الظاهراتية الكلاسيكية أو التاريخية فيما يتعلق بمشكلة الزمن، مما يسمح لهوسرل "بالتفكير في كيفية تجلي الوعي، أي كيف تتجلى الظاهراتية نفسها". وهي مشكلة يبحث هوسرل عن حل لها في القصدية، التي تُفضي، وفقًا لميشيل هنري، إلى الكشف الذاتي للذاتية المطلقة عن "المجهول"، مُجردةً إياه "من أي صفة ظاهراتية قابلة للتحديد". [ 195 ] [ 196 ]

تُكرَّس الدراسة الثانية لـ"المنهج الظاهراتي". وتسعى إلى إثبات أن الظاهراتية الكلاسيكية أو التاريخية تواجه "استحالة تقديم معرفة نظرية عن الذاتية المطلقة". ووفقًا لميشيل هنري، يُظهر هذا أن "الحياة المتعالية تنأى بنفسها عن كل مقاربة قصدية، وعن الأدلة، وعن "الرؤية الخالصة" للاختزال الظاهراتي". ويُشكِّل المسار "الاستثنائي" واللاواعي الذي سلكه فكر هوسرل في محاولته التغلب على هذه المعضلة، بالنسبة لميشيل هنري، "البرهان القاطع على الطبيعة غير النشوية للحياة"؛ أي حقيقة أن الحياة لا تتجلى أبدًا في خارجية الرؤية. [ 197 ] [ 198 ]

تتألف الدراسة الثالثة من نصين لميشيل هنري، يتناولان المشكلة الفلسفية الأساسية المتمثلة في "تجربة الآخر" ومفهوم الجماعة. ويرى هنري أن تجربة الآخر، وبالتالي العلاقة بالآخرين، لا تقوم على القصدية أو "الانفتاح على اختلاف العالم "، بل على العكس، على الحياة التي توفر، على نحوٍ متناقض، "البيئة أو الوسط الذي يمكن أن يحدث فيه كل تفاعل ممكن بين الذوات ". ففي "تجربة الذات الكامنة جذريًا، تصل الحياة إلى ذاتها"، ولا يستطيع الأفراد التواصل فيما بينهم إلا لأنهم أحياء ويملكون أصلًا مشتركًا، "ميلادًا مشتركًا، وجوهرًا مشتركًا". [ 199 ] [ 200 ]

حول الجسد والذاتية

فلسفة وظاهراتية الجسد (1965)

اتفقت جميع الأنظمة الفلسفية المختلفة، على الرغم من تنوع نظرياتها المتعلقة بالجسد، على المبدأ الحاسم المتمثل في انتماء الجسد إلى كيان العالم. يُعدّ ماين دو بيران ، الذي يُطلق عليه ميشيل هنري لقب "أمير الفكر"، أول فيلسوف، بل والوحيد، الذي أدرك ضرورة تحديد جسدنا في الأصل أو جوهريًا على أنه "جسد ذاتي". ويستحق، وفقًا له، أن يُعتبر، إلى جانب ديكارت وهوسرل ، أحد المؤسسين الحقيقيين لعلم الظواهرية للواقع الإنساني. [ 201 ] [ 202 ] [ 203 ]

بحسب ماين دي بيران، فإن وجود الأنا أو حقيقتها لا يكمن في جمود الفكر الجوهري، كما في مفهوم "الكوجيتو " عند ديكارت، بل في التجربة الداخلية لجهد شخصي وذاتي محض في إنجازه. وبهذا الجهد الشخصي والذاتي المحض يبدأ وينتهي، وفقًا لماين دي بيران، وجود الأنا أو حقيقتها الداخلية. لم يعد وجود الأنا أو حقيقتها الحقيقية مجرد فكرة مجردة تقتصر طبيعتها على المعرفة الخارجية بالامتداد والتأمل في العالم الخارجي. فبحسب ماين دي بيران، الأنا في المقام الأول قوة تتجلى في الجهد الذاتي الذي تبذله في كل لحظة، ولذلك فإن مفهوم "الكوجيتو" لا يحمل بالنسبة لها معنى "أنا أفكر"، بل على النقيض من ذلك، فهو "أنا أستطيع". [ 204 ] [ 205 ] [ 206 ]

يكمن عمق فلسفة ماين دو بيران، وفقًا لميشيل هنري، في تأكيدها على أن الوجود الحقيقي للحركة، وكذلك للفعل وقوة الأنا، هو في جوهره وجود الكوجيتو أو الذاتية. ويرى هنري أن التداعيات الفلسفية والوجودية لهذه الأطروحة لا حصر لها. فمن خلال تأكيدها على انتماء الوجود الحقيقي للحركة إلى ما يسميه هنري "مجال الحضور المطلق للذاتية"، تقترح ماين دو بيران في الواقع "نظرية جديدة كليًا" حول كيفية اكتسابنا معرفة الحركة. هذه المعرفة هي معرفة التجربة الشخصية والداخلية التي يخوضها كل فرد مع جسده الذاتي وحياته. وبالتالي، تُعرف الحركة لنا بطريقة داخلية ومباشرة، مما يُضفي عليها يقينًا مطلقًا. [ 207 ] [ 208 ]

في نهاية المطاف، يقود ميشيل هنري تأملاته إلى تمييز ثلاثة أجسام مختلفة: 1) الكيان الأصلي للجسم الذاتي، وهو الجسم المطلق للذاتية كما يتجلى في التجربة الداخلية للحركة، والذي يمتلك القدرة المباشرة على تحريك أعضائه ويعرف هذه القدرة بمعرفة داخلية وباطنية؛ هذا الجسم الذاتي هو "أنا أستطيع" جوهري، ووجوده هو كشف خالص عن ذاته. 2) الجسم العضوي، وهو الطرف المباشر والمتحرك للجسم الذاتي، أو بالأحرى مجموعة الأطراف التي تسيطر عليها الحركة؛ إنه الوسط المتعالي الذي يخضع لجهد حركتنا؛ وهو مقسم إلى كتل متعالية مختلفة يوفر الجسم الذاتي وحدتها. 3) الجسم المتعالي أو الموضوعي، الذي يتجلى في العالم الخارجي، حيث يظهر بمعنى كونه ملكي؛ يمكن أن يكون الجسم الموضوعي موضوعًا للبحث العلمي؛ هذا هو الجسم الوحيد المعروف في التراث الفلسفي. [ 209 ] [ 210 ] [ 211 ]

بحسب ميشيل هنري، يتألف العالم من مجمل محتويات جميع التجارب التي يمكن أن يعيشها أو يشعر بها جسدنا الذاتي، وهو في الواقع غاية أو حد جميع حركاتنا الحقيقية والممكنة والمتخيلة التي نستطيع إنجازها. إن قوة الفعل، التي يسميها ميشيل هنري أيضًا العادة ، هي في النهاية الإمكانية الحقيقية والملموسة لوجود عالم مُتاح لنا، إنها "إمكانية المعرفة بشكل عام". العالم هو غاية أو نتاج كل قوتنا الذاتية وكل عاداتنا، ولهذا السبب نحن حقًا سكانه. مع ذلك، فإن الجسد ليس معرفة آنية، بل هو على العكس من ذلك معرفة دائمة تتزامن مع وجودنا، بحيث يمكننا القول إن الجسد الذاتي ككل هو ذاكرة. [ 212 ] [ 213 ] كما أكد ميشيل هنري، " العادة هي أساس الذاكرة "، مما يعني أن الوجود الأصلي للجسد الذاتي هو "إمكانية المعرفة بشكل عام"، أي معرفة أو ذاكرة للعالم في غيابه، وبالتالي ذاكرة كامنة لأشكاله. [ 214 ] [ 215 ]

تاريخ التحليل النفسي (1985)

أجرى ميشيل هنري دراسةً حول النشأة التاريخية والفلسفية للتحليل النفسي في ضوء فينومينولوجيا الحياة في كتابه "أصل التحليل النفسي، البداية الضائعة" ( Généalogie de la psychanalyse, le commencement perdu )، حيث بيّن أن مفهوم فرويد عن اللاوعي ناتجٌ عن عجز فرويد ، مؤسس التحليل النفسي، عن تصور جوهر الحياة في نقائها كعاطفة وعاطفة ذاتية. [ 216 ] إن التمثيل المكبوت لا ينبع من اللاوعي، بل هو ببساطة غير مكتمل: [ 217 ] فاللاوعي ليس إلا تمثيلاً فارغاً، لا وجود له - أو بالأحرى، اللاوعي الحقيقي هو الحياة نفسها في واقعها المؤلم. [ 218 ] وليس الكبت هو ما يثير المعاناة ، التي يعتمد وجودها على مجرد وجود السلطة، بل الطاقة النفسية غير المستخدمة أو الليبيدو . [ 219 ] أما مفهوم الوعي، فهو ببساطة يعني القدرة على الرؤية، وليس سوى وعي بالموضوع يؤدي إلى ذاتية فارغة . [ 220 ]

كتاب الموتى (غير منشور)

كان كتاب هنري الأخير المخطط له بعنوان " كتاب الموتى " وكان سيتناول ما أسماه "الذاتية السرية": وهو موضوع يستحضر حالة الحياة في العالم الحديث ويشير أيضًا إلى التزامه بالمقاومة وتجربته الشخصية في العمل السري. [ 221 ]

في الاقتصاد والسياسة

ماركس (1976)

كتب ميشيل هنري عملاً هاماً عن كارل ماركس ، الذي يعتبره، على نحوٍ متناقض، أحد أبرز المفكرين المسيحيين وأحد أهم فلاسفة الغرب ، [ 222 ] [ 223 ] وذلك لما يوليه من أهمية في فكره للعمل الحي وللفرد الحي ( الممارسة ) اللذين يرى فيهما أساس الواقع الاقتصادي . [ 224 ] [ 225 ] أحد أسباب سوء فهم فكر ماركس الحقيقي هو الجهل التام بكتاباته الفلسفية الأساسية خلال تطور المذهب الرسمي للماركسية، نظراً لتأخر نشرها - على سبيل المثال، لم يظهر كتاب "الأيديولوجية الألمانية" إلا في عام 1932. [ 226 ] [ 227 ]

لكن السبب الحقيقي لجهل نصوص ماركس الفلسفية هو نفي الماركسية، منذ بداياتها، للذاتية، لأن الماركسية ليست سوى تكرار للهيغلية، وهي فلسفة موضوعية تختزل الفرد إلى الصيرورة الفعلية للمطلق وتجليه في ضوء الخارجية النشوية. [ 228 ] نُشر هذا العمل عن ماركس في مجلدين بعنوان "ماركس 1: فلسفة الواقع" و "ماركس 2: فلسفة الاقتصاد" ، وتُرجمت إلى الإنجليزية بعنوان "ماركس: فلسفة الواقع الإنساني ". يبدأ ميشيل هنري قراءته لماركس بوضع الماركسية بين قوسين، لأنه يعتبر أن "الماركسية هي مجمل سوء الفهم الذي طال ماركس". [ 229 ]

من الشيوعية إلى الرأسمالية (1990)

يرى ميشيل هنري أن الشيوعية والرأسمالية وجهان لموت واحد، يتمثل في نفي الحياة. [ 230 ] فالشيوعية تقضي على الحياة الفردية لصالح مفاهيم مجردة شاملة كالمجتمع والشعوب والتاريخ والطبقات الاجتماعية. [ 231 ] أما الماركسية، فهي في نظره شكل من أشكال الفاشية، أي مذهب ينبع من إذلال الفرد الذي يُعتبر القضاء عليه مشروعًا، [ 232 ] [ 233 ] بينما تستبدل الرأسمالية الكيانات الاقتصادية كالمال والربح والفائدة بالاحتياجات الحقيقية للحياة. [ 234 ]

مع ذلك، يُقرّ النظام الرأسمالي بأن الحياة مصدرٌ للقيمة، وأن الأجور هي التمثيل الموضوعي للعمل الحقيقي والذاتي والمعيشي. [ 235 ] لكن الرأسمالية تتلاشى تدريجيًا أمام استبعاد الذاتية بفعل التكنولوجيا الحديثة، التي تستبدل العمل المعيشي بعمليات تكنولوجية مؤتمتة، مما يقضي دفعة واحدة على القدرة على خلق القيمة، وفي نهاية المطاف على القيمة نفسها: تُنتَج الممتلكات بوفرة، لكن البطالة تتزايد، ويحدث نقص مستمر في المال لشرائها. [ 236 ] [ 237 ] وقد طُوِّرت هذه المواضيع في كتاب " من الشيوعية إلى الرأسمالية، نظرية كارثة ".

كان من المفترض أن يكون العنوان الأصلي لهذا الكتاب " الوجهان للموت" ، لكن المحرر رفض هذا العنوان "لأسباب واضحة تتعلق بالواقع الدولي"، كما صرّح ميشيل هنري في مقابلة مع أوليفييه سالازار فيرير نُشرت عام 1991 في مجلة أغونيس . [ 238 ] [ 239 ]

الاشتراكية من وجهة نظر ماركس (2008)

يُعدّ هذا الكتاب الصغير الذي نُشر بعد وفاة المؤلف، والذي لا يتجاوز مئة صفحة، من تأليف ميشيل هنري، وقد تُرجم إلى الإنجليزية تحت عنوان "ماركس: مدخل" (دار بلومزبري الأكاديمية، 2019)، بمثابة مدخل لقراءة كتابه الأكثر شمولاً وتوسعاً عن ماركس، والذي يتألف من ألف صفحة في مجلدين كبيرين نُشرا عام 1976. ويتألف الكتاب من نصوص عدة مقالات أو محاضرات لميشيل هنري مخصصة لموضوع الاشتراكية كما فهمها ماركس، وفي مقدمتها "مدخل إلى فكر ماركس" [ 240 ] ، حيث يقترح علينا ميشيل هنري "قراءة ماركس للمرة الأولى"، أي القيام بقراءة فلسفية لكتاباته، والتي تتمثل ببساطة في "العودة إلى بديهيات ماركس الأصلية" وإعادة إحياء هذه البديهيات الفلسفية الأساسية فينا. [ 241 ] [ 242 ] [ 243 ] وقبل كل شيء، "أخذ ماركس على محمل الجد"، [ 244 ] والتخلي عن الإطار التفسيري الماركسي الذي "يشكل، بحسب رأيه، حاجزًا بين ماركس وبيننا"، [ 245 ] لا سيما بسبب إخفاء الماركسية "للتحديدات الذاتية الفردية والملموسة" واستبدالها بـ"جماهير متعالية" و"مفاهيم مجردة" مثل "المجتمع، والتاريخ، والطبقة، والدولة، والإنتاج، والاستهلاك، إلخ...". [ 246 ] [ 247 ] [ 248 ]

يقترح ميشيل هنري أيضًا، في هذه المقالة الأولى، "تمييز ثلاث مجموعات من النصوص" في كتابات ماركس، بشكل تخطيطي للغاية: أولاً وقبل كل شيء "كتابات الشباب التي كُتبت حتى عام 1845" والتي ينفصل فيها ماركس تدريجيًا عن فلسفة هيجل وفيورباخ من خلال تقديم نقد جذري لمفاهيمهم الأيديولوجية عن الإنسان، أو الاغتراب، أو الفرد، والتي هي بالنسبة لماركس مجرد تمثيلات بسيطة "في فعل فكري"، تقودنا إلى "الحياة الملموسة [وبالتالي الذاتية البحتة] للفرد الحقيقي"؛ [ 249 ] ثانيًا "النصوص التاريخية السياسية" مثل بيان الحزب الشيوعي أو صراع الطبقات "التي أنجبت الماركسية"، والتي احتفظت بالتالي في عمل ماركس "فقط بما يمكن أن يكون مفيدًا للعمل السياسي ومشكلاته"؛ [ 250 ] وأخيرًا "النصوص الاقتصادية، أو بالأحرى الاقتصادية الفلسفية" مثل كتابي " غروندريسه " و "رأس المال "، حيث تُشرح "المفاهيم الأساسية للفكر الماركسي" والتي تُشكل، وفقًا لميشيل هنري، "فلسفة أولى" حقيقية، تُعارض الهيغلية والماركسية على حد سواء. [ 251 ] [ 252 ] [ 253 ]

في المقال الثاني من هذا الكتاب الصغير، الذي لم يحمل عنوانًا بعد "الحياة والموت: ماركس والماركسية"، [ 254 ] يُفرّق ميشيل هنري بدقة بين "فلسفة الممارسة الذاتية والحية" عند ماركس، التي تُعرّف الحياة بأنها "ديناميكية وحركة وجهد وتوتر وتجاوز للذات" [ 255 ] [ 256 ] ، وبين الماركسية أو "الأيديولوجيات والأنظمة التي فقدت فيها الحياة جوهرها"، والتي يعتبرها ميشيل هنري في الواقع مجرد "موت". [ 257 ] [ 258 ] [ 259 ] إن الفشل الاقتصادي والسياسي للماركسية، الذي قاد روسيا في عشرينيات القرن العشرين، على سبيل المثال، إلى "ديكتاتورية سياسية" و"انهيار اقتصادي"، ليس، في رأي ميشيل هنري، "نتيجة مباشرة لفكر ماركس نفسه"، بل هو، على العكس من ذلك، نتاج "جهل" و"عدم فهم" فكر ماركس الحقيقي. [ 260 ]

في المقال الثالث من هذا الكتاب، والذي يحمل عنوان " قوى الإنتاج والذاتية" [ 261 ] ، يشرح لنا ميشيل هنري بالتحديد أن القيمة، في نظر ماركس، "تُنتَج حصريًا من خلال العمل الذاتي والحيوي" في الرأسمالية، التي تُعرَّف بأنها "نظام القيمة، وتطوره، واستمراريته" [ 262 ] [ 263 ]. ويوضح أيضًا أن الذاتية في الرأسمالية تُشكِّل جوهر الإنتاج، أي أساسه أو شرط إمكانيته. وحتى لو "تراجعت الحياة تدريجيًا عن الإنتاج لتعود إلى ذاتها" من خلال "التطور الحر للأفراد" و"احتياجاتهم الروحية" في "عالم اشتراكي قادم [وحقيقي]" [ 264 ] ، "لأننا نشهد، بالنسبة له ووفقًا لماركس، نهاية الاقتصاد التجاري" بسبب الإزالة التدريجية والواسعة النطاق لـ"العمل الذاتي والحيوي" من عملية الإنتاج بواسطة الآلات والتكنولوجيا الحديثة [ 265 ] [ 266 ] [ 267 ] .

يرى ميشيل هنري أن المجتمع الاشتراكي الحقيقي هو في الواقع "1- مجتمع وفرة، 2- حيث لا تُكرّس الممارسة الحياتية للإنتاج". ويعارض هنري بشدة الاشتراكية الواقعية كما فهمها ماركس، حيث لا تعني "الوفرة" سوى "حرية" "الممارسة الحياتية" والأفراد، ويختزلها في الأيديولوجية الماركسية إلى "تأميم وسائل الإنتاج "، الأمر الذي يؤدي في أغلب الأحيان إلى "نقص على المستوى المادي"، والذي يقتصر مضمونه عمليًا على "الشرطة" و"البيروقراطية". [ 268 ] [ 269 ] ويرى هنري أن الاشتراكية الواقعية، وفقًا لماركس، تنبع بالضرورة من الرأسمالية ومن "تناقضها الداخلي" المتأصل، والذي ينتج تحديدًا عن "الاستبعاد المتبادل بين الذاتية الحية والإنتاج"، أي في الواقع عن هذا الاستبعاد التدريجي للذاتية الحية من الإنتاج، بينما هي في الحقيقة أساسه الحقيقي. [ 270 ] [ 271 ]

عن الثقافة والبربرية

البربرية (1987)

في كتابه "البربرية" ، يتناول ميشيل هنري العلاقة بين البربرية والعلم أو التكنولوجيا الحديثة، انطلاقًا من معارضتهما للثقافة التي تُفهم على أنها تنمية ذاتية للحساسية والحياة الداخلية أو الذاتية البحتة للأفراد. يقوم العلم على فكرة الحقيقة الكونية، وبالتالي الموضوعية، مما يؤدي إلى إقصاء الصفات الحسية للعالم، أي الحساسية والحياة. [ 272 ] [ 273 ] لا غبار على العلم في حد ذاته طالما اقتصر على دراسة الطبيعة، ولكنه يميل إلى استبعاد جميع أشكال الثقافة التقليدية، كالفن والأخلاق والدين. [ 274 ] إن ترك العلم وشأنه يؤدي إلى التكنولوجيا، التي تتطور عملياتها العمياء بشكل مستقل وبطريقة وحشية دون أي اعتبار للحياة. [ 275 ]

العلم شكل من أشكال الثقافة ينكر فيه الإنسان ذاته ويرفض أي قيمة له. إنه نفي عملي للحياة، [ 276 ] يتطور إلى نفي نظري في صورة أيديولوجيات تختزل كل المعرفة الممكنة إلى معرفة العلم، مثل العلوم الإنسانية التي تحرمها موضوعيتها من جوهرها: ما قيمة الإحصاءات في مواجهة الانتحار، وماذا تقول عن الألم واليأس اللذين ينتجانه؟ [ 277 ] [ 278 ] لقد غزت هذه الأيديولوجيات الجامعة، وهي تدفعها نحو الهلاك بإقصاء الحياة من البحث والتدريس. [ 279 ] التلفزيون هو حقيقة التكنولوجيا؛ إنه الممارسة الأمثل للهمجية: فهو يختزل كل حدث إلى شؤون جارية، إلى حقائق غير متماسكة وغير ذات أهمية. [ 280 ] [ 281 ]

ينجم هذا الإنكار للحياة، وفقًا لميشيل هنري، عن "مرض الحياة"، أي عن عدم رضاها الخفي عن ذاتها، ما يدفعها إلى إنكارها، والهروب منها هربًا من كربها ومعاناتها. [ 282 ] [ 283 ] في العالم الحديث، يُحكم علينا جميعًا تقريبًا منذ الصغر بالهروب من كربنا وحياتنا الحقيقية إلى رتابة عالم الإعلام - هروب من الذات وعدم الرضا يؤدي إلى العنف - بدلًا من اللجوء إلى أرقى أشكال الثقافة التقليدية التي تُمكّننا من التغلب على هذه المعاناة وتحويلها إلى فرح. [ 284 ] [ 285 ] تستمر الثقافة رغم كل شيء، ولكن في نوع من التخفي؛ ففي مجتمعنا المادي، الذي يغرق في الهمجية، لا بد لها أن تعمل بطريقة سرية. [ 286 ]

رؤية ما لا يُرى: عن كاندينسكي (1988)

كان ميشيل هنري دارسًا للرسم القديم والرسم الكلاسيكي العظيم الذي سبق التجسيد العلمي في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، وكذلك للإبداعات التجريدية مثل أعمال الرسام فاسيلي كاندينسكي . [ 287 ] أهدى هنري كتابًا بعنوان "رؤية الخفي" إلى كاندينسكي، وصف فيه أعماله بعبارات مدح. [ 288 ] يحلل هنري كتابات كاندينسكي النظرية حول الفن والرسم في أبعادهما الروحية والثقافية كوسيلة للنمو الذاتي وصقل الحس . [ 289 ] يستكشف هنري وسائل الرسم من حيث الشكل واللون، ويدرس تأثيرها على الحياة الداخلية لمن ينظر إليها بدهشة، متبعًا التحليل الدقيق والظاهراتي تقريبًا الذي اقترحه كاندينسكي. [ 290 ] يوضح أن كل شكل من أشكال الرسم القادر على التأثير فينا هو في الواقع تجريدي، أي أنه لا يكتفي بإعادة إنتاج العالم، بل يسعى إلى التعبير عن القوة الخفية والحياة الخفية التي نحن عليها. [ 291 ] كما يستحضر أفكار كاندينسكي العظيمة، وتوليف الفنون، ووحدتها في الفن الضخم، والبعد الكوني للفن. [ 292 ]

حول الدين والمسيحية

أنا الحقيقة (1996)

في كتابه " أنا الحقيقة: نحو فلسفة للمسيحية" ، يُقارن ميشيل هنري فينومينولوجيا الحياة بالنصوص التأسيسية للمسيحية. فالحياة تُحب نفسها حبًا لا متناهيًا، ولا تكفّ عن التجدد؛ فهي لا تكفّ عن خلق كل واحد منا كابن أو ابنة محبوبة في حضرة الحياة الأبدية. الحياة ليست سوى هذا الحب المطلق الذي تُسميه الأديان الله . [ 293 ] [ 294 ] ولذلك فالحياة مقدسة، ولهذا السبب لا يحق لأحد الاعتداء على آخر أو مهاجمة حياته. [ 295 ]

تكمن مشكلة الشر في " موت " الأفراد الظاهرين أو الظاهريين "أحياء" الذين يرتكبونه؛ أي في الحقيقة، في انحطاطهم الداخلي والعاطفي والروحي عن حالتهم الأصلية كابن لله، حين تنقلب الحياة التي يحملونها فيهم على نفسها في ظواهر الكراهية والاستياء المروعة. [ 296 ] [ 297 ] [ 298 ] [ 299 ] [ 300 ] لأنه كما يقول يوحنا في رسالته الأولى ، من لا يحب يبقى في الموت، أما كل من يحب فقد وُلد من الله. [ 301 ] إن وصية المحبة ليست قانونًا أخلاقيًا، بل هي الحياة نفسها. [ 302 ] [ 303 ]

يقترح هذا العمل أيضًا فينومينولوجيا للمسيح، الذي يُفهم على أنه الكائن الحي الأول. [ 304 ] الكائن الحي هو ببساطة ما ينجح في الكشف الخالص عن الذات أو الكشف عن الذات الذي هو الحياة. في صورة ذات فعّالة وفريدة، لا تتوقف الحياة عن توليد نفسها. لا تتوقف عن الظهور في صورة ذات فريدة تحتضن ذاتها، وتختبر ذاتها، وتجد الفرح في ذاتها، والتي يسميها ميشيل هنري الكائن الحي الأول. [ 305 ] أو الابن الأعظم، لأنه هو نفسه يسكن الأصل والبداية، ويتولد في العملية نفسها التي يولد بها الآب نفسه. [ 306 ]

يخبرنا ميشيل هنري في هذا الكتاب أن غاية مجيء المسيح إلى العالم هي إظهار الأب الحقيقي للناس، وبالتالي إنقاذهم من نسيان الحياة التي يعيشونها. [ 307 ] [ 308 ] نسيانٌ يدفعهم، خطأً، إلى الاعتقاد بأنهم مصدر قوتهم وملذاتهم ومشاعرهم، ويعيشون في نقصٍ مُرعبٍ لما يمنح كل ذاتٍ ذاتها. لا بد أن يستسلم فيض الحياة والشعور بالرضا الذي يجلبه للصدع العظيم، للرغبة التي لا يُشبعها شيء، وللجوع الذي لا يُروى. [ 309 ] [ 310 ]

التجسد: فلسفة الجسد (2000)

في كتابه "التجسد: فلسفة الجسد" ، يبدأ هنري بمقارنة الجسد المحسوس والحي، كما نختبره باستمرار من الداخل، بالجسد الجامد والمادي كما نراه من الخارج، كغيره من الأشياء التي نجدها في العالم. [ 311 ] لا يتطابق الجسد، في مصطلحاته، مع الجزء الرخو من جسدنا المادي والموضوعي، على عكس العظام مثلاً، بل مع ما أسماه في كتبه السابقة "جسدنا الذاتي" . [ 312 ] [ 313 ] بالنسبة لهنري، لا يمتلك الشيء أي باطن، فهو ليس حيًا، ولا يشعر بذاته، ولا يشعر بأنه يُلمس، ولا يختبر اللمس ذاتيًا.

بعد أن وضع مشكلة التجسد المعقدة في سياقها التاريخي بالرجوع إلى فكر آباء الكنيسة ، يُجري قراءة نقدية جديدة للتقاليد الظاهراتية، مما يؤدي إلى انقلاب في مفهوم الظاهراتية. [ 314 ] [ 315 ] ثم يقترح وضع ظاهراتية للجسد تُفضي إلى فكرة الجسد الأصلي غير المُكوَّن، بل المُعطى في الوحي الأعظم للحياة، بالإضافة إلى ظاهراتية للتجسد. [ 316 ]

على الرغم من أن الجسد يُفهم تقليديًا على أنه مهد الخطيئة، إلا أنه في المسيحية هو أيضًا موضع الخلاص، الذي يتمثل في تأليه الإنسان، أي في كونه ابن الله، والعودة إلى الحياة الأبدية المطلقة التي نسيناها في غمرة انغماسنا في الدنيا، وانشغالنا بالأشياء وأنفسنا فقط. [ 317 ] [ 318 ] [ 319 ] في الخطيئة، نختبر عجزنا المأساوي عن فعل الخير الذي نرغب فيه، وعن تجنب الشر. [ 320 ] وهكذا، أمام سحر جسد الآخر، فإن الرغبة الجامحة في العودة إلى الحياة فيه هي التي تقود إلى الضلال. [ 321 ] [ 322 ] في ليلة العشاق، يجمع الفعل الجنسي بين حركتين عفويتين، لكن الرغبة الشهوانية تعجز عن بلوغ لذة الآخر في تلك اللحظة، في اندماج كامل ومفعم بالحب. [ 323 ] إلا أن العلاقة الإيروتيكية تتضاعف بعلاقة عاطفية خالصة، غريبة عن الجماع الجسدي، علاقة مبنية على الامتنان أو الحب المتبادل. [ 324 ] هذا البُعد العاطفي هو ما يُنكر في صورة العنف المتمثل في الإباحية، التي تنتزع العلاقة الإيروتيكية من عاطفة الحياة لتقدمها للعالم، وهو ما يشكل تدنيسًا حقيقيًا للحياة. [ 325 ] [ 326 ]

كلمات المسيح (2002)

كما يقول هنري في كتابه الأخير "كلمات المسيح" ، فإن الحياة تنطق في القلب، في كشفها الذاتي المباشر والمؤثر؛ لكن القلب أعمى عن الحق، أصم عن كلمة الحياة، قاسٍ وأناني، ومن هنا ينبع الشر. [ 327 ] [ 328 ] وفي عنف كشفه الذاتي الصامت الذي لا يلين، والذي يشهد ضد هذه الحياة المنحطة وضد الشر الناجم عنها، يقف الحساب - حسابٌ هو عين ظهور كل ذات لذاتها، ولا مفر منه. [ 329 ] [ 330 ]

وصف الأعمال المختارة

في الاقتصاد والسياسة

  • من الشيوعية إلى الرأسمالية، نظرية كارثة : يتزامن انهيار الأنظمة الشيوعية الشرقية مع إفلاس نظام ادعى إنكار واقع الحياة لصالح مفاهيم مجردة زائفة. لكن الموت يقع أيضاً عند نقطة التقاء إمبراطورية الرأسمالية والتكنولوجيا الحديثة.

عن الثقافة والبربرية

  • البربرية (La barbarie) : الثقافة، التي هي التطور الذاتي للحياة، مهددة في مجتمعنا من قبل بربرية الموضوعية الوحشية للتقنية العلمية، التي ترفض أيديولوجياتها كل شكل من أشكال الذاتية، بينما الحياة محكوم عليها بالهروب من عذابها في عالم الإعلام.
  • رؤية الخفي، عن كاندينسكي : الفن قادر على إنقاذ الإنسان، الذي هجرته حضارتنا التكنولوجية، من حيرته. هذا هو البحث الروحي الذي قاد كاندينسكي إلى ابتكار الرسم التجريدي. لم يعد الأمر يتعلق بتمثيل العالم، بل بحياتنا الداخلية، من خلال الخطوط والألوان التي تعكس قوى وأصواتًا داخلية.

حول الدين والمسيحية

  • أنا الحقيقة: نحو فلسفة للمسيحية : يشرح هذا الكتاب نوع الحقيقة التي تسعى المسيحية إلى إيصالها إلى الإنسان. تُعارض المسيحية حقيقة العالم بحقيقةالحياة، التي بموجبها الإنسان هو ابن الله. إن الكشف الذاتي للحياة، الذي يختبر ذاته في باطنه الخفي، هو جوهر الله الذي يرتكز عليه كل فرد. في العالم، يظهر يسوع في صورة إنسان، لكنه في حقيقة الحياة هو المسيح، الكائن الحي الأول.
  • التجسد، فلسفة الجسد : يُعارض الجسد الحيّ الجسد الماديّ مُعارضةً جذريّة، لأنّ الجسد هو الذي، إذ يختبر ذاته، ويستمتع بها وفقًا لانطباعات متجددة باستمرار، قادر على الشعور بالجسد الخارجيّ، ولمسه، وأن يلمسه. إنّ الجسد هو الذي يُتيح لنا معرفة الجسد. إنّ التعليم الأساسيّ لمقدّمة إنجيل يوحنا، الذي يقول إنّ الكلمة صار جسدًا، يُؤكّد على الفرضية غير المحتملة بأنّ الله تجسّد في جسد فانٍ مثلنا - فهو يُؤكّد على وحدة الكلمة والجسد في المسيح. ما معنى أن يكون الجسد مكانًا لتجلّي الله، وفي ماذا يتكوّن هذا التجلّي؟
  • كلمات المسيح : هل يستطيع الإنسان أن يفهم بلغته كلمة الله، وهي كلمة تتحدث بلغة أخرى؟ تبدو كلمات المسيح للكثيرين ادعاءً مبالغًا فيه، لأنها لا تدّعي فقط نقل الحقيقة أو الوحي الإلهي، بل تدّعي أنها هي هذا الوحي وهذه الحقيقة، كلمة الله نفسه، هذا الإله الذي يدّعي المسيح نفسه أنه هو.

الأعمال الأدبية

  • Le jeune officier (الضابط الشاب) : تستحضر هذه الرواية الأولى صراع ضابط شاب ضد الشر، الذي تجسده الفئران على متن سفينة.
  • L'amour les yeux fermés (الحب بعيون مغلقة) : هذه الرواية، التي فازت بجائزة رينودو ، هي سرد ​​لتدمير مدينة وصلت إلى ذروة تطورها ورقيها والتي تعاني من شر خبيث.
  • Le fils du roi (ابن الملك) : قصة حياة محبوسة في مستشفى للأمراض النفسية ومواجهة عقلانية الأطباء النفسيين.
  • الجثة الوقحة (Le cadavre indiscret) : في هذه الرواية، يخبرنا هنري عن قلق قتلة أمين الصندوق السري والنزيه للغاية لحزب سياسي، والذين يمولون تحقيقًا لاكتشاف ما هو معروف حقًا عنهم ولطمأنة أنفسهم.

فهرس

الأعمال الفلسفية

  • جوهر المظهر , PUF، مجموعة "Epiméthée"، 1963 (إعادة الإصدار 1990)
  • Philosophie et Phénoménologie du corps ، PUF، مجموعة "Epiméthée"، 1965 (إعادة الإصدار 1987)
  • ماركس :
    • ماركس الأول. فلسفة الواقع ، غاليمار، 1976 (مجموعة إعادة الإصدار "Tel"، 1991)
    • ماركس الثاني. فلسفة الاقتصاد ، غاليمار، 1976 (مجموعة الطبعة "Tel"، 1991)
  • علم أصول التحليل النفسي. Le Beginment Perdu ، PUF، مجموعة "Epiméthée"، 1985
  • La Barbarie ، Grasset، 1987 (الترجمة: مجموعة "Biblio Essay"، 1988؛ PUF، مجموعة "Quadridge"، 2001)
  • Voir l'invisible, sur Kandinsky , Bourin-Julliard, 1988 (إصدارات: PUF، مجموعة "Quadridge"، 2005، 2010)
  • Phénoménologie matérielle ، PUF، مجموعة "Epiméthée"، 1990
  • من الشيوعية إلى الرأسمالية. نظرية الكارثة ، أوديل جاكوب، 1990 (réédition Éditions l'Âge d'Homme، 2008)
  • C'est moi la Vérité. من أجل فلسفة المسيحية ، طبعات دو سيويل، 1996
  • الحياة والرؤيا ، منشورات كلية الآداب والعلوم الإنسانية في جامعة القديس يوسف، بيروت، 1996.
  • التجسد. فلسفة الكرسي ، طبعات دو سيويل، 2000
  • كلمات المسيح ، طبعات دو سيويل، 2002

الأعمال المنشورة بعد الوفاة

  • التبرع التلقائي. Entretiens et conférences ، Éditions Prétentaine، 2002، réédition Beauchesne، 2004
  • Le bonheur de Spinoza ، PUF، مجموعة "Epiméthée"، 2003
  • فينومينولوجيا الحياة :
    • Tome I. De la phénoménologie ، PUF، مجموعة "Epiméthée"، 2003
    • تومي الثاني. De la subjectivité ، PUF، مجموعة "Epiméthée"، 2003
    • تومي الثالث. دي لارت آند دو بوليتيك ، PUF، مجموعة "Epiméthée"، 2003
    • توم الرابع. Sur l'éthique et la Religion ، PUF، مجموعة "Epiméthée"، 2004
    • Tome V , PUF، مجموعة "Epiméthée"، 2015
  • انترتينز ، طبعات سوليفر ، 2005
  • الاشتراكية هي ماركس ، طبعات سوليفر ، 2008
  • من أجل فينومينولوجيا الحياة - الاهتمام مع أوليفييه سالازار-فيرير، تابع وجهات نظر حول الظواهر المادية بقلم غريغوري جان وجان لوكليرك ، طبعات كورليفور، 2010.

الأعمال الأدبية

  • لو جون أوفيسير ، جاليمارد، 1954
  • L'Amour les yeux Fermés ، Prix Renaudot، Gallimard، 1976، ومجموعة "Folio"، 1982
  • ابن الملك ، غاليمار، 1981
  • الجثة الطائشة ، ألبين ميشيل، 1996

ملحوظات

  1. ^ جان ماري بروم وجان لوكليرك، ميشيل هنري ، أد. l'Age d'Homme، Les dossiers H، 2009 (ص 12-15)
  2. ↑ "Biographie" على الموقع الرسمي لميشيل هنري.
  3. ↑ آلان د. شريفت (2006)، الفلسفة الفرنسية في القرن العشرين: المواضيع الرئيسية والمفكرون ، بلاكويل للنشر، ص 136-137.
  4. ^ جان ماري بروم وجان لوكليرك، ميشيل هنري ، أد. l'Age d'Homme، Les dossiers H، 2009 (ص 21-26)
  5. ^ جان ماري بروم وجان لوكليرك، ميشيل هنري ، أد. l'Age d'Homme، Les dossiers H، 2009 (ص 27-50)
  6. ↑ بول عودة، ميشيل هنري ، الآداب الجميلة، 2006، ص. 22: « كان ميشيل هنري جزءًا من هؤلاء الفلسفات النادرة الذين، في الجزء الثاني من القرن الأخير، تضاءلت أصواتهم الخاصة في قائمة الأنماط المعاصرة. »
  7. ^ جان ماري بروم وجان لوكليرك، ميشيل هنري ، أد. l'Age d'Homme، Les dossiers H، 2009 (ص 5-6)
  8. ↑ أنا الحق. نحو فلسفة للمسيحية (الفقرة 1، ص 14)
  9. ↑ التجسد. فلسفة الكرسي (§ 1، ص 35)
  10. ↑ التجسد. فلسفة الكرسي (§ 1–15، ص 35–132)
  11. ↑ انظر على سبيل المثال La barbarie (§ 1، ص 15)
  12. ↑ التجسد. فلسفة الكرسي (§ 15، ص 129)
  13. ↑ أنا الحق. نحو فلسفة للمسيحية (الفقرة 3، الصفحات 33-47)
  14. ↑ جوهر التجلي (الفقرة 53)
  15. ^ لا بربري (§ 4، ص 126 – 128)
  16. ↑ جوهر التجلي (الفقرة 70)
  17. ↑ التجسد. فلسفة الكرسي (المقدمة، ص 29)
  18. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، أد. دو سيويل، 1996، ص. 234-235 
  19. ^ ميشيل هنري، كلمات المسيح ، أد. دو سيويل، 2002، ص. 6-7 و64 
  20. ↑ فيليب جروس، أسئلة النظام. دراسات حول ميتافيزيقا الوجود في الذات ، أد. عصر الإنسان، 2007، فصل بعنوان « ميشيل هنري أو النظام الأحدث »، ص. 155-176 . 
  21. ↑ فيليب جروس، مجلة الدراسات الفلسفية (عدد 2 أبريل - يونيو 1998)، مقال بعنوان « ميشيل هنري أو النظام الأحدث »، ص. 197-218.
  22. ^ ميشيل هنري، لا بربري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 241-242 . 
  23. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 36-43 . 
  24. ^ ميشيل هنري، لا بربري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 48 و 180 . 
  25. ^ ميشيل هنري، جوهر المظهر ، PUF، 1963، الاطلاع على § 53، ص. 585-598 وآخرون § 70، ص. 860-861.
  26. ↑ ميشيل هنري، فلسفة وظاهراتية الجسد ، تحرير نيجوف، 1975، ص 7.
  27. ↑ ميشيل هنري، فلسفة وظاهراتية الجسد ، تحرير نيجوف، 1975، ص 8-10 و § II (ص 52-76).
  28. ↑ ميشيل هنري، فلسفة وظاهراتية الجسد ، تحرير نيجوف، 1975، القسم الثالث (ص 77-107).
  29. ↑ ميشيل هنري، فلسفة وظاهراتية الجسد ، تحرير نيجوف، 1975، ص 52-53.
  30. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 51-55.
  31. ↑ انظر على سبيل المثال خاتمة كتاب L'Essence de la manifestation ، PUF، 1963 (§ 70، ص 860)
  32. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988 (ص 14-18)
  33. ^ ميشيل هنري، التجسد ، أد. دو سيويل، 2000 (المقدمة، ص 27)
  34. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، أد. دو سيويل، 1996 (ص 16، ص 218-222 و ص 301)
  35. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، Éditions du Seuil، 1996، ص 32-45.
  36. ^ ميشيل هنري، C'est moi la Vérité ، Éditions du Seuil، 1996، pp. 21-31
  37. ^ ميشيل هنري، C'est moi la Vérité ، Éditions du Seuil، 1996، pp. 19-22
  38. ^ أنطوان فيدالين: La parole de la Vie ، Parole et Silence، 2006، pp. 79-95.
  39. ^ ميشيل هنري، C'est moi la Vérité ، Éditions du Seuil، 1996، pp. 25-31.
  40. ^ ميشيل هنري، C'est moi la Vérité ، Éditions du Seuil، 1996، pp. 29-30
  41. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، Éditions du Seuil، 1996، ص 58-64.
  42. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، Éditions du Seuil، 1996، p. 40
  43. ^ ميشيل هنري، التجسد ، أد. دو سيويل، 2000، ص 7-8.
  44. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، Éditions du Seuil، 1996، p. 173.
  45. ^ ميشيل هنري، C'est moi la Vérité ، Éditions du Seuil، 1996، pp. 42-43
  46. ^ ميشيل هنري، C'est moi la Vérité ، Éditions du Seuil، 1996، pp. 36-37 et 73
  47. ^ ميشيل هنري، C'est moi la Vérité ، Éditions du Seuil، 1996، pp. 166-167
  48. ^ بول أودي: ميشيل هنري: مسار فلسفي ، Les Belles Lettres، 2006، p. 112: "La vie est auto-manifestation and as que say، طالما أن المشاركة في مظهر لا تكون نفس المبدأ، elle peut، elle doit même recevoir le nom de vérité. فقط تلك الحقيقة التي هي لا sienne لا ترتاح أكثر من التمثيل، ولا تفعل ذلك هذه الحقيقة هي حقيقة حية ومتجسدة.
  49. ^ انظر على سبيل المثال ميشيل هنري، كلمات المسيح ، Éditions du Seuil، 2002، p. 97.
  50. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، Éditions du Seuil، 1996، p. 36
  51. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، Éditions du Seuil، 1996، p. 40
  52. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، العاطفة والروعة في الحياة ، بوتشيسن، 2003، ص 172-176.
  53. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، Éditions du Seuil، 1996، p. 135
  54. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، Éditions du Seuil، 1996، p. 7
  55. ^ بول عودة: ميشيل هنري: مسار فلسفي ، Les Belles Lettres، 2006، ص 227-252.
  56. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، شغف وروعة الحياة ، بوتشيسن، 2003، ص. 245: "Car le salut، en effet، ne تتكون من نهر آخر في الحياة الأبدية التي يشرحها الفيلسوف [ميشيل هنري] وما الذي يعيش كبداية بلا بداية ولا ينتهي من الشعارات المثيرة للشفقة والباروزي".
  57. ↑ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة. من أجل فلسفة المسيحية ، سيويل، 1996، ص 255-260
  58. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا، ميشيل هنري، العاطفة والروعة في الحياة ، بوتشيسن، 2003، ص. 246: "Le salut، la foi، la connaissance de Dieu، la communication avec Lui، reviennent à expérimenter dans le souffrir-jouir de la Vie le Don infini et l'Amour qui se revèlent en creux dans cet engrement."
  59. ↑ ميشيل هنري، أنا الحقيقة. نحو فلسفة للمسيحية ، مطبعة جامعة ستانفورد، 2003، ص 27-28.
  60. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا، ميشيل هنري، العاطفة والروعة في الحياة ، بوتشيسن، 2003، ص. 246: "Le salut، la foi، la connaissance de Dieu، la communication avec Lui، reviennent à expérimenter dans le souffrir-jouir de la Vie le Don infini et l'Amour qui se revèlent en creux dans cet engrement."
  61. ↑ راجع المقال « Une nouvelle antologie phénoménologique. فلسفة ميشيل هنري »، جورج فان ريت، Revue Philosophique de Louvain، n° 83، troisième série، tome 64، 1966، p. 437
  62. ^ فيليب كابيل (محرر)، Phénoménologie et Christianisme chez Michel Henry ، Editions du Cerf، 2004، p. 21: "ليس هناك أي سؤال حول الحياة، فالكرتون هو أمر ملتبس. الحياة ليست شيئًا من هذا العلم في كل ما يسمى علم الأحياء ؟ لا يوجد رد سلبي: لا يوجد أي فشل في الحياة في علم الأحياء."
  63. ^ فيليب كابيل (محرر)، Phénoménologie et Christianisme chez Michel Henry ، Editions du Cerf، 2004، p. 21: "إن مفهوم المحايثة هو ما هو أكثر من مجرد تفكير غربي، وهذا الغياب هو بمثابة فكرة خارجية عن الواقع، وفي هذا العنوان، أكثر سطحية."
  64. ↑ ميشيل هنري، أنا الحقيقة. نحو فلسفة للمسيحية ، مطبعة جامعة ستانفورد، 2003، ص 33-52.
  65. ↑ ميشيل هنري، أنا الحقيقة. نحو فلسفة للمسيحية ، مطبعة جامعة ستانفورد، 2003، ص 25.
  66. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا، ميشيل هنري، العاطفة والروعة في الحياة ، بوتشيسن، 2003، ص. 159: "L'objet de C'est moi la Vérité n'est ainsi rien d'autre que Dieu comme cette Archi-Essence de la phénoménalité laissée en Suspens depuis la parution de L'Essence de la مظاهر . تدعونا الفلسفة إلى الرد على Fond Originaire qui soutient، comme un abîme d'infinité، l'être du sujet humain [...]."
  67. ↑ ميشيل هنري، أنا الحقيقة. نحو فلسفة للمسيحية ، مطبعة جامعة ستانفورد، 2003، ص 31.
  68. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا، ميشيل هنري، العاطفة والروعة في الحياة ، بوتشيسن، 2003، ص. 195: "الحب الإلهي يمكن أن يدل على فائدة ؟ هل من فائدة أن نفعل شيئًا خاصًا بـ Dieu de nous donner sa propre vie en Partage، sa propre auto revélation dans cette "étreinte pathétique" الذي يشكل ؟"
  69. ^ ميشيل هنري، كلمات المسيح ، أد. دو سيويل، 2002، ص. 107.
  70. ↑ الترجمة الإنجليزية: ميشيل هنري، كلمات المسيح ، شركة إيردمانز للنشر، 2012.
  71. ^ بول عودة: ميشيل هنري: مسار فلسفي ، Les Belles Lettres، 2006، ص 139، 203-204.
  72. ^ أنطوان فيدالين، La parole de la vie ، Parole et Silence، 2006، pp. 79-87
  73. ↑ ميشيل هنري، أنا الحقيقة. نحو فلسفة للمسيحية ، مطبعة جامعة ستانفورد، 2003، ص 152-170.
  74. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، Éditions du Seuil، 1996، p. 40 و 72.
  75. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، Éditions du Seuil، 1996، p. 234.
  76. ^ ميشيل هنري، التجسد ، أد. دو سيويل، 2000، ص. 320.
  77. ↑ ميشيل هنري، التجسد: فلسفة الجسد ، مطبعة جامعة نورث وسترن، 2015، ص 224.
  78. ^ ميشيل هنري، لا بارباري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 113، 127 و 185.
  79. ↑ ميشيل هنري، الشيوعية في الرأسمالية ، أد. أوديل جاكوب، 1990، ص. 223.
  80. ↑ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، العاطفة والروعة في الحياة، أد. بوتشيسن، 2003، ص. 160.
  81. ↑ فريديريك سيلر، البربري أو الثقافة: أخلاقيات التأثير في ظاهرة ميشيل هنري ، أد. كيمي، 2010، ص. 37-42.
  82. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، Éditions du Seuil، 1996، p. 179-180 و204-207.
  83. ↑ فريديريك سيلر، البربري أو الثقافة: أخلاقيات التأثير في ظاهرة ميشيل هنري ، أد. كيمي، 2010، ص. 65-70.
  84. ^ ميشيل هنري، لا بارباري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 242.
  85. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، Éditions du Seuil، 1996، p. 66 و 322.
  86. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، Éditions du Seuil، 1996، p. 345.
  87. ^ ميشيل هنري. Les Dossiers H ، جان ماري بروم وجان لوكليرك (مفهوم وتوجيه الملف)، أد. عصر الإنسان، 2009، ص. 351 (مقال آلان ديفيد سور لو "ماركس" بقلم ميشيل هنري )
  88. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا، الفن والحساسية، بقلم كانط وميشيل هنري ، أد. فرين، 1996، ص. 11.
  89. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 13 و 18.
  90. ↑ ميشيل هنري، رؤية ما لا يُرى ، تحرير كونتينوم، 2009، ص 3 و7.
  91. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا، الفن والحساسية، دي كانط لميشيل هنري ، أد. فرين، 1996، ص. 157-158.
  92. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 15.
  93. ↑ ميشيل هنري، رؤية ما لا يُرى ، تحرير كونتينوم، 2009، ص 5.
  94. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 24 و 33-34.
  95. ↑ ميشيل هنري، رؤية ما لا يُرى ، تحرير كونتينوم، 2009، ص 10 و 16.
  96. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 33-34.
  97. ↑ ميشيل هنري، رؤية ما لا يُرى ، تحرير كونتينوم، 2009، ص 16.
  98. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 199.
  99. ↑ ميشيل هنري، رؤية ما لا يُرى ، تحرير كونتينوم، 2009، ص 115.
  100. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 197 . 
  101. ↑ ميشيل هنري، رؤية ما لا يُرى ، تحرير كونتينوم، 2009، ص 116.
  102. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 198.
  103. ↑ ميشيل هنري، رؤية ما لا يُرى ، تحرير كونتينوم، 2009، ص 115.
  104. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 199-200.
  105. ↑ ميشيل هنري، رؤية ما لا يُرى ، تحرير كونتينوم، 2009، ص 115-116.
  106. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا، الفن والحساسية، دي كانط لميشيل هنري ، أد. فرين، 1996، ص. 159-160.
  107. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. غطاء.
  108. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. غطاء.
  109. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 88-90.
  110. ↑ ميشيل هنري، رؤية ما لا يُرى ، تحرير كونتينوم، 2009، ص 50-51.
  111. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 88-99 . 
  112. ↑ ميشيل هنري، رؤية ما لا يُرى ، تحرير كونتينوم، 2009، ص 50-56.
  113. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 52-55، 122-126، 132-135 وغطاء.
  114. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا، الفن والحساسية، دي كانط لميشيل هنري ، أد. فرين، 1996، ص. 189-190.
  115. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 216-227 وغطاء.
  116. ↑ ميشيل هنري، رؤية ما لا يُرى ، تحرير كونتينوم، 2009، ص 126-132.
  117. ↑ مع ذلك، يُنصح عمومًا بتوخي الحذر عند استخدام شاشات LED في أجهزة الكمبيوتر والتلفزيون، لأن النظر إليها بتركيز شديد أو بحساسية مفرطة قد يُسبب إجهادًا بصريًا كبيرًا أو صداعًا لدى الأشخاص الأكثر حساسية. وترتبط هذه المشاكل المتعلقة بالإجهاد البصري، على وجه الخصوص، بالاستخدام المطوّل لشاشات LED رخيصة الثمن ذات جودة متوسطة، والتي لا تحمل شهادة " تقنية العناية بالعين "، مع زيادة في الضوء الأزرق مقارنةً بالضوء الطبيعي، والتي يتم ضبط سطوعها بتقنية " تعديل عرض النبضة " مما يؤدي إلى وميض عالي التردد أو حتى وميض متقطع، وقد تُصيب حوالي 10 % من الأفراد. للمزيد من المعلومات حول هذا الموضوع، يُرجى الاطلاع على المقال الفرنسي غير المعنون "Les LED et la malillumination: un futur scandale sanitaire ?" (أو "مصابيح LED والإضاءة السيئة: فضيحة صحية مستقبلية ؟") بقلم كايل ماكستون على موقع ميديا ​​بارت الإلكتروني.
  118. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 215 وغطاء.
  119. ↑ ميشيل هنري، رؤية ما لا يُرى ، تحرير كونتينوم، 2009، ص 125 والغلاف.
  120. ^ ميشيل هنري، لا بارباري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 244.
  121. ↑ ميشيل هنري، البربرية ، تحرير كونتينوم، 2012، ص 142.
  122. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 209-210 . 
  123. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا، الفن والحساسية، بقلم كانط وميشيل هنري ، أد. فرين، 1996، ص. 229.
  124. ↑ غابرييل دوفور-كوالسكا، ميشيل هنري، العاطفة والروعة في الحياة ، أد. بوتشيسن، 2003، عنوان وصفحة غطاء.
  125. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 209-210.
  126. ↑ ميشيل هنري، رؤية ما لا يُرى ، تحرير كونتينوم، 2009، ص 122.
  127. ^ ميشيل هنري، لا بارباري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 14.
  128. ↑ ميشيل هنري، البربرية ، تحرير كونتينوم، 2012، ص 5.
  129. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا، الفن والحساسية، بقلم كانط وميشيل هنري ، أد. فرين، 1996، ص. 170-171 و 195.
  130. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص. 215 و 247.
  131. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا، الفن والحساسية، بقلم كانط وميشيل هنري ، أد. فرين، 1996، ص. 228-229.
  132. ↑ ميشيل هنري، رؤية ما لا يُرى ، تحرير كونتينوم، 2009، ص 125 و 142.
  133. ^ انظر ميشيل هنري، جوهر المظهر ، PUF، 1963 (§ 11، ص 91)
  134. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا، ميشيل هنري، فلسفة الحياة والممارسة ، فرين، 1980، الطبعة 2000، ص. 31-36
  135. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، أد. دو سيويل، 1996 (§ 3، الصفحات من 46 إلى 70)
  136. ^ انظر ميشيل هنري، جوهر المظهر ، PUF، 1963 (§ 70، ص 858)
  137. ↑ انظر على سبيل المثال مقالة كزافييه تيليت في التجلي والوحي ، أد. Beauchesne, 1976, pp. 207–236: « Accueilli dès sa parution comme un grand livre، معجب بالقضاة، l'ouvrage de Michel Henry، L'Essence de la Manifestation Rest، dix ans après، le Chef d'uvre inconnu. لا تشرح ما هو جيد جدًا، سعيد، هذا السخط. Sa rigueur et son Abstraction، comme un rempart Protector، écartent le lecteur insuffisamment Armé، décourageant le simple curieux أو هواة الصحافة. بخلاف ذلك، فهو غير مبال بالنجاح والأوضاع، فهو لا يتأرجح في أي مدرسة حاصلة على براءة اختراع، ولا يظهر أي حركة رائجة. » (ص 207) و « Si toutefois l'impression de solitude continuee et le Tourmente, surtout la solitude qui provient de l'indifférence Environment, puisse-t-il se consoler avec sa fièremaxime retournée: "Plus une pensée est profonde et rétablit l'ordre vrai des اختار، بالإضافة إلى étroite l'audience dont elle est assurée" ! » (ص236).
  138. ↑ بيير جير، مراجعة الروح والحياة رقم 138، 2005، مقال بعنوان "امتداد الحياة على التمثيل العلمي: المنظور الفلسفي لميشيل هنري. من أجل فلسفة موضوع حيوي": "مات [ميشيل هنري] في 3 يوليو 2002 في ألبي، عمل عمل". "مفكر عميق جدًا، أصلي للغاية، وصول صعب، لكنه لا يؤثر على الأجيال القادمة."
  139. ↑ بول أودي، ميشيل هنري ، الأدب الجميل (2006): "فهم "أنا" وظواهر العالم من "الحياة" والعاطفة التلقائية، هذا هو المنتجع الحقيقي لهذه المادة الكثيفة والصارمة." (صفحة الغلاف)
  140. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا، ميشيل هنري. العاطفة والروعة في الحياة ، بوشين (2003): "توضيح هذه المناطق المختلفة ظاهريات غير موجودة ولكن، في الواقع، فإن الموافقة على المجال الأصلي وغير المرئي للحياة التي تحدد كل شيء، تحدد أيضًا التلفاز" Générale d'une pensée qui se distingué، parmi toutes les فلسفات الثانية الجزء من القرن العشرين، من خلال التطرف وعمق الرؤية الميتافيزيقية. (ص2)
  141. ↑ ميشيل هنري، التبرع التلقائي. Entretiens والمؤتمرات ، أد. بوشسن، 2004، مقالة ماغالي أول وجان ماري بروم، الصفحات من 269 إلى 281: « الواعيون بالفرصة التي نقدمها نحن نقرب من هذا التفكير المتطلب الذي يرفض كل التنازلات عن الأوضاع، والمجموعات، والمصداقيات الإلزامية، ونوس آفونز سورتو قياسًا على تلك النقطة، امتلك ميشيل هنري تلك الروح الناعمة التي هي نعمة الإنسان. نظرًا لأنه في داخلنا، هناك بعض الخيارات التي لا تقدر بثمن: حرية الروح، والخبرة مستمرة بسبب القيم العالية للثقافة، ورفض العدمية. "(ص 269) و" فكرة ميشيل هنري، المتطلب، الراديكالي الحر، المشع بالكامل من خلال شغف الحياة، هي الخلايا التي تسمح بفهم البربري في أسسه والقتال. » (ص 281)
  142. ^ ميشيل هنري، جوهر المظهر ، PUF، 1963 (§ 53، ص 590)
  143. ^ ميشيل هنري، الفلسفة وظواهر الجسم ، PUF، 1965، ص. 306
  144. ^ Revue philosophique de la France et de l'Etranger (عدد 3 من يوليو - سبتمبر 2001، ص. 361)
  145. ^ Revue philosophique de la France et de l'Etranger (عدد 3 من يوليو – سبتمبر 2001، ص 361–362)
  146. ^ Revue philosophique de la France et de l'Étranger (عدد 3 من يوليو - سبتمبر 2001، ص. 362 ) 
  147. ^ ميشيل هنري، لا بربري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 241-242 
  148. ^ Revue philosophique de la France et de l'Etranger (عدد 3 من يوليو - سبتمبر 2001، ص. 362)
  149. ^ غيسلان ديسلاند، نقد الحالة الإدارية ، PUF، 2016
  150. ^ رينو باربراس، مقدمة في une phénoménologie de la vie ، Librairie Philosophique J. Vrin، 2008، p. 7
  151. ^ رينو باربراس، مقدمة في une phénoménologie de la vie ، Librairie Philosophique J. Vrin، 2008، p. 9-10
  152. ^ رينو باربراس، مقدمة في une phénoménologie de la vie ، Librairie Philosophique J. Vrin، 2008، p. 300
  153. ^ رينو باربراس، مقدمة في une phénoménologie de la vie ، Librairie Philosophique J. Vrin، 2008، p. 297-298
  154. ^ رينو باربراس، مقدمة في une phénoménologie de la vie ، Librairie Philosophique J. Vrin، 2008، p. 300-301
  155. ^ رينو باربراس، مقدمة في une phénoménologie de la vie ، Librairie Philosophique J. Vrin، 2008، p. 301
  156. ↑ كاثرين ميور، L'affectivité en éducation. من أجل فكرة عن الحساسية ، Éditions De Boeck Université، 2002، ص. 51-58
  157. ↑ كاثرين ميور، L'affectivité en éducation. من أجل فكرة عن الحساسية ، Éditions De Boeck Université، 2002، ص. 51 و 53
  158. ↑ كاثرين ميور، L'affectivité en éducation. من أجل فكرة عن الحساسية ، Éditions De Boeck Université، 2002، ص. 51 و53-54
  159. ↑ كاثرين ميور، L'affectivité en éducation. من أجل فكرة عن الحساسية ، Éditions De Boeck Université، 2002، ص. 51 و54-55
  160. ↑ كاثرين ميور، L'affectivité en éducation. من أجل فكرة عن الحساسية ، Éditions De Boeck Université، 2002، ص. 51
  161. ↑ كاثرين ميور، L'affectivité en éducation. من أجل فكرة عن الحساسية ، Éditions De Boeck Université، 2002، ص. 58
  162. ^ Revue philosophique de la France et de l'Etranger (عدد 3 من يوليو – سبتمبر 2001، ص 362–363)
  163. ^ دومينيك جانيكود، Le Tournant théologique de la phénoménologie française ، Editions de l'éclat، 1991، ص 57-70.
  164. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. Parole_et_silence ، 2006 (ص 9-10)
  165. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. Parole_et_silence ، 2006 (ص 11-12)
  166. ↑ المقال متاح على الإنترنت على الرابط التالي: http://www.cairn.info/revue-philosophique-2001-3-page-359.htm
  167. ^ Revue philosophique de la France et de l'Etranger (عدد 3 من يوليو - سبتمبر 2001، ص. 363)
  168. ^ Revue philosophique de la France et de l'Etranger (عدد 3 من يوليو - سبتمبر 2001، ص. 303)
  169. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، شغف وروعة الحياة (غلاف)
  170. ↑ جاد حاتم: ميشيل هنري، الحياة المشروطة (ص13)
  171. ^ الجماعية (الندوة الدولية في مونبلييه 2003): ميشيل هنري. فكرة الحياة والثقافة المعاصرة (ص 10)
  172. ↑ راجع المقال المعنون " Une nouvelle antologie phénoménologique " من جورج فان ريت، Revue Philosophique de Louvain ، عدد 83، السلسلة الثلاثية، المجلد 64، 1966، ص. 436.
  173. ↑ راجع المقال المعنون "الوحي بالجوهر" بقلم كزافييه تيليت في " الظهور والوحي " ، حرره. بوتشيسن، 1976، ص. 207.
  174. ^ ميشيل هنري، جوهر المظهر ، PUF، 1963، ص. 1-2.
  175. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 29-30.
  176. ^ ميشيل هنري، جوهر المظهر ، PUF، 1963، ص. 3.
  177. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 29-30.
  178. ^ ميشيل هنري، جوهر المظهر ، PUF، 1963، ص. 4-9.
  179. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا، ميشيل هنري، فلسفة الحياة والممارسة ، فرين، 1980، ص. 14.
  180. ^ ميشيل هنري، جوهر المظهر ، PUF، 1963، ص. 32.
  181. ^ ميشيل هنري، جوهر المظهر ، PUF، 1963، ص. 33-34.
  182. ^ ميشيل هنري، جوهر المظهر ، PUF، 1963، ص. 36.
  183. ^ ميشيل هنري، جوهر المظهر ، PUF، 1963، ص. 35.
  184. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 35.
  185. ^ ميشيل هنري، جوهر المظهر ، PUF، 1963، ص. 24 و 47.
  186. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 30.
  187. ^ ميشيل هنري، جوهر المظهر ، PUF، 1963، ص. 53.
  188. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 32-35.
  189. ^ ميشيل هنري، جوهر المظهر ، PUF، 1963، ص. 53.
  190. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 35-38.
  191. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا، ميشيل هنري، فلسفة الحياة والممارسة ، فرين، 1980، ص. 43-53.
  192. ^ ميشيل هنري، جوهر المظهر ، PUF، 1963، ص. 55.
  193. ^ ميشيل هنري، Phénoménologie matérielle ، PUF، 1990، ص. 6.
  194. ↑ ميشيل هنري، الظواهر المادية ، مطبعة جامعة فوردهام، 2008، ص. 2.
  195. ^ ميشيل هنري، Phénoménologie matérielle ، PUF، 1990، ص. 7-8.
  196. ↑ ميشيل هنري، الظواهر المادية ، مطبعة جامعة فوردهام، 2008، ص 3.
  197. ^ ميشيل هنري، Phénoménologie matérielle ، PUF، 1990، ص. 8-9.
  198. ↑ ميشيل هنري، الظواهر المادية ، مطبعة جامعة فوردهام، 2008، ص 4.
  199. ^ ميشيل هنري، Phénoménologie matérielle ، PUF، 1990، ص. 9.
  200. ↑ ميشيل هنري، الظواهر المادية ، مطبعة جامعة فوردهام، 2008، ص 4.
  201. ↑ ميشيل هنري، الفلسفة وظواهر الجسم ، PUF، Coll. « Epiméthée »، 1965، ص. 11-12 
  202. ↑ ميشيل هنري، فلسفة وظاهراتية الجسد ، نايجوف، 1975، ص 8 
  203. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 51-52 
  204. ↑ ميشيل هنري، الفلسفة وظواهر الجسم ، PUF، Coll. « Epiméthée »، 1965، ص. 72-73 
  205. ↑ ميشيل هنري، فلسفة وظاهراتية الجسد ، نايجوف، 1975، ص 53 
  206. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 51-52 
  207. ↑ ميشيل هنري، الفلسفة وظواهر الجسم ، PUF، Coll. « Epiméthée »، 1965، ص. 73-74 
  208. ↑ ميشيل هنري، فلسفة وظاهراتية الجسد ، نايجوف، 1975، ص 54 
  209. ↑ ميشيل هنري، الفلسفة وظواهر الجسم ، PUF، Coll. « Epiméthée »، 1965، ص. 179-182 
  210. ↑ ميشيل هنري، فلسفة وظاهراتية الجسد ، نيجوف، 1975، ص 129-132 
  211. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 51-55 
  212. ↑ ميشيل هنري، الفلسفة وظواهر الجسم ، PUF، Coll. « Epiméthée »، 1965، ص. 133-135 
  213. ↑ ميشيل هنري، فلسفة وظاهراتية الجسد ، نيجوف، 1975، ص 96-97 
  214. ↑ ميشيل هنري، الفلسفة وظواهر الجسم ، PUF، Coll. « Epiméthée »، 1965، ص. 137-138 
  215. ↑ ميشيل هنري، فلسفة وظاهراتية الجسد ، نايجوف، 1975، ص 99 
  216. ^ ميشيل هنري، Généalogie de la psychanalyse ، PUF، 1985 (ص 5-15 و 386)
  217. ^ ميشيل هنري، Généalogie de la psychanalyse ، PUF، 1985 (ص 234)
  218. ^ ميشيل هنري، Généalogie de la psychanalyse ، PUF، 1985 (ص 348 و 384)
  219. ^ ميشيل هنري، Généalogie de la psychanalyse ، PUF، 1985 (ص 380)
  220. ^ ميشيل هنري، Généalogie de la psychanalyse ، PUF، 1985 (ص 125 – 158)
  221. ↑ انظر التبرع التلقائي. المؤتمرات والمؤتمرات , ص. 199 (مرجع فقط في النسخة الإلكترونية، مفقود في النسخة المطبوعة)
  222. ^ ميشيل هنري، ماركس الثاني. فلسفة الاقتصاد ، أد. جاليمارد، 1976، ص. 445
  223. ↑ ميشيل هنري، الشيوعية في الرأسمالية ، أد. أوديل جاكوب، 1990، ص. 25
  224. ^ ميشيل هنري، ماركس الأول. فلسفة الواقع ، أد. جاليمارد، 1976، ص. 193 و 207 على سبيل المثال
  225. ↑ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، شغف وروعة الحياة ، أد. بوتشيسن، 2003، ص. 86-87 
  226. ^ ميشيل هنري، ماركس الأول. فلسفة الواقع ، أد. جاليمارد، 1976، ص. 9-33
  227. ↑ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، شغف وروعة الحياة ، أد. بوتشيسن، 2003، ص. 86 وآخرون ص. 123-141  
  228. ^ ميشيل هنري، ماركس الأول. فلسفة الواقع ، أد. جاليمارد، 1976، ص. 333-337
  229. ^ ميشيل هنري، ماركس الأول. فلسفة الواقع ، أد. جاليمارد، 1976، ص. 9
  230. ↑ ميشيل هنري، الشيوعية في الرأسمالية ، أد. أوديل جاكوب، 1990، ص. 176
  231. ↑ ميشيل هنري، الشيوعية في الرأسمالية ، أد. أوديل جاكوب، 1990، ص. 52
  232. ↑ ميشيل هنري، الشيوعية في الرأسمالية ، أد. أوديل جاكوب، 1990، ص. 87
  233. ↑ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، شغف وروعة الحياة ، أد. بوتشيسن، 2003، ص. 144 
  234. ↑ ميشيل هنري، الشيوعية في الرأسمالية ، أد. أوديل جاكوب، 1990، ص 142 و 148
  235. ↑ ميشيل هنري، الشيوعية في الرأسمالية ، أد. أوديل جاكوب، 1990، ص. 114
  236. ↑ ميشيل هنري، الشيوعية في الرأسمالية ، أد. أوديل جاكوب، 1990، ص. 161 و 174
  237. ↑ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، شغف وروعة الحياة ، أد. بوتشيسن، 2003، ص. 144-145 
  238. ^ ميشيل هنري، Entretiens ، مقالة “Entretien avec Olivier Salazar-Ferrer”، Éditions Sulliver، 2005، p. 76 
  239. ↑ ميشيل هنري، من أجل ظاهرة الحياة. Entretien avec Olivier Salazar-Ferrer ، Editions de Coulevour، 2010، ص. 53 
  240. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 9-44.
  241. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 10 و 44.
  242. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، فلسفة الحياة والممارسة ، Librairie philosophique J. Vrin، 1980، p. 127، 130 و 139.
  243. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، شغف وروعة الحياة ، بوتشيسن، 2003، ص. 85.
  244. ^ ميشيل هنري، ماركس الأول. فلسفة الواقع ، أد. جاليمارد، 1976، ص. 32.
  245. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 9.
  246. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 15.
  247. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، فلسفة الحياة والممارسة ، Librairie philosophique J. Vrin، 1980، p. 164-167.
  248. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، شغف وروعة الحياة ، بوتشيسن، 2003، ص. 86-87.
  249. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 10 و 19-21.
  250. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 9 و 21.
  251. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 21-22.
  252. ^ ميشيل هنري، ماركس الأول. فلسفة الواقع ، أد. جاليمارد، 1976، ص. 9-33.
  253. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، فلسفة الحياة والممارسة ، Librairie philosophique J. Vrin، 1980، p. 132، 142 و 207.
  254. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 45-67.
  255. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 62 و 66.
  256. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، فلسفة الحياة والممارسة ، Librairie philosophique J. Vrin، 1980، p. 183-189.
  257. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 67.
  258. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، فلسفة الحياة والممارسة ، Librairie philosophique J. Vrin، 1980، p. 139-142.
  259. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، شغف وروعة الحياة ، بوتشيسن، 2003، ص. 89-107.
  260. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 59 . 
  261. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص 69-96.
  262. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 69.
  263. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، فلسفة الحياة والممارسة ، Librairie philosophique J. Vrin، 1980، p. 218-221.
  264. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 80-81 و 96.
  265. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 75-80.
  266. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، فلسفة الحياة والممارسة ، Librairie philosophique J. Vrin، 1980، p. 228-237.
  267. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، شغف وروعة الحياة ، بوتشيسن، 2003، ص. 103-107.
  268. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 94-96.
  269. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، فلسفة الحياة والممارسة ، Librairie philosophique J. Vrin، 1980، p. 232.
  270. ^ ميشيل هنري، الاشتراكية ماركس ، أد. سوليفر، 2008، ص. 75.
  271. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، فلسفة الحياة والممارسة ، Librairie philosophique J. Vrin، 1980، p. 227.
  272. ^ ميشيل هنري، لا بربري ، أد. جراسيت، 1987، ص 49 و 111
  273. ↑ فريديريك سيلر، البربري أو الثقافة: أخلاقيات التأثير في ظاهرة ميشيل هنري ، أد. كيمي، 2010، ص. 14 وآخرون ص. 28-30  
  274. ^ ميشيل هنري، لا بربري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 10 و 152
  275. ^ ميشيل هنري، لا بربري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 70
  276. ^ ميشيل هنري، لا بربري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 113
  277. ^ ميشيل هنري، لا بربري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 131-164
  278. ↑ فريديريك سيلر، البربري أو الثقافة: أخلاقيات التأثير في ظاهرة ميشيل هنري ، أد. كيمي، 2010، ص. 47-50 
  279. ^ ميشيل هنري، لا بربري ، أد. جراسيت، 1987، ص 201-239
  280. ^ ميشيل هنري، لا بربري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 190-199
  281. ↑ فريديريك سيلر، البربري أو الثقافة: أخلاقيات التأثير في ظاهرة ميشيل هنري ، أد. كيمي، 2010، ص. 53-56 
  282. ^ ميشيل هنري، لا بربري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 49
  283. ↑ فريديريك سيلر، البربري أو الثقافة: أخلاقيات التأثير في ظاهرة ميشيل هنري ، أد. كيمي، 2010، ص. 37-42 
  284. ^ ميشيل هنري، لا بربري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 174-183
  285. ↑ فريديريك سيلر، البربري أو الثقافة: أخلاقيات التأثير في ظاهرة ميشيل هنري ، أد. كيمي، 2010، ص. 50-56 
  286. ^ ميشيل هنري، لا بربري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 241-247
  287. ↑ ميشيل هنري، التبرع التلقائي. Entretiens والمؤتمرات ، أد. بوشين، 2004، ص 263-265.
  288. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، على سبيل المثال ص 240-244.
  289. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص 10 – 11، ص 26 – 43.
  290. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، الصفحات 81-99 للنقطة والخط، والصفحات 122-139 للألوان.
  291. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، ص 216-227.
  292. ^ ميشيل هنري، رؤية غير مرئية ، أد. فرانسوا بورين، 1988، الصفحات من 176 إلى 190 عن الفن الضخم، والصفحات من 228 إلى 244 عن الفن والكون.
  293. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، أد. دو سيويل، 1996 (§ 2، ص 44)
  294. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 218
  295. ↑ انظر على سبيل المثال C'est moi la Vérité ، éd. دو سيويل، 1996 (§ 10) و لا بربري ، أد. غراسيت، 1987 (الفصل 7، ص 221)
  296. ^ ميشيل هنري، لا بربري ، أد. جراسيت، 1987، ص. 241-242 . 
  297. ↑ ميشيل هنري، البربرية ، كونتينوم، 2012، ص 139 . 
  298. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، أد. دو سيويل، 1996 (§ 10، ص. 204-207 و 236 ). 
  299. ↑ ميشيل هنري، أنا الحقيقة: نحو فلسفة المسيحية ، مطبعة جامعة ستانفورد، 2002، ص 161-164 و187 . 
  300. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 209 . 
  301. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، أد. du Seuil, 1996 (§ 9, p. 203 et § 10, p. 236)، اقتباسات من 1 يوحنا 3، 14 و1 يوحنا 4، 7
  302. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، أد. دو سيويل، 1996 (§ 10، ص 235)
  303. ↑ ميشيل هنري، أنا الحقيقة: نحو فلسفة المسيحية ، مطبعة جامعة ستانفورد، 2002، ص 161 و 187 . 
  304. ^ غابرييل دوفور-كوالسكا: ميشيل هنري، شغف وروعة الحياة ، ص. 163-172
  305. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 80-81
  306. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، أد. دو سيويل، 1996 (§ 4، ص 73-77)
  307. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، أد. دو سيويل، 1996 (§ 8، الصفحات من 166 إلى 191)
  308. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 85-87
  309. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، أد. دو سيويل، 1996 (§ 11، الصفحات من 255 إلى 260)
  310. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 208
  311. ^ ميشيل هنري، التجسد ، أد. دو سيويل، 2000 (المقدمة، الصفحات 8-9)
  312. ^ ميشيل هنري، الفلسفة وظواهر الجسم ، PUF، 1987 (ص 71-105)
  313. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 97
  314. ^ ميشيل هنري، التجسد ، أد. دو سيويل، 2000، ص 35-132
  315. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 99-100
  316. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 101-102
  317. ^ ميشيل هنري، التجسد ، أد. دو سيويل، 2000 (المقدمة، ص 23)
  318. ^ ميشيل هنري، هذه هي الحقيقة ، أد. دو سيويل، 1996 (§ 9، ص 207)
  319. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 106-107 وآخرون ص. 110-111
  320. ^ ميشيل هنري، التجسد ، أد. دو سيويل، 2000 (§ 34، ص 254)
  321. ^ ميشيل هنري، التجسد ، أد. دو سيويل، 2000 (§ 39، ص 291)
  322. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 102-104
  323. ^ ميشيل هنري، التجسد ، أد. دو سيويل، 2000 (§ 41، ص 301-302)
  324. ^ ميشيل هنري، التجسد ، أد. دو سيويل، 2000 (§ 41، ص 304)
  325. ^ ميشيل هنري، التجسد ، أد. دو سيويل، 2000 (§ 43، ص 315)
  326. ↑ فريديريك سيلر، البربري أو الثقافة: أخلاقيات التأثير في ظاهرة ميشيل هنري ، أد. كيمي، 2010، ص. 172-176
  327. ^ ميشيل هنري، كلمات المسيح ، أد. دو سيويل، 2002 (ص 122، 134)
  328. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 128-133
  329. ^ ميشيل هنري، كلمات المسيح ، أد. دو سيويل، 2002 (ص 123-124)
  330. ^ أنطوان فيدالين، La Parole de la Vie ، أد. الإفراج المشروط والصمت، 2006، ص. 128

مراجع

المراجع الأساسية

  • ميشيل هنري: جوهر التجلي (لاهاي: نايهوف، 1973)
  • ميشيل هنري: فلسفة وظاهراتية الجسد (لاهاي: نيجوف، 1975)
  • ميشيل هنري: ماركس: فلسفة الواقع الإنساني (بلومنجتون، مطبعة جامعة إنديانا، 1983)
  • ميشيل هنري: أصول التحليل النفسي (مطبعة جامعة ستانفورد، 1998)
  • ميشيل هنري: أنا الحقيقة: نحو فلسفة للمسيحية (مطبعة جامعة ستانفورد، 2002)
  • ميشيل هنري: الظواهر المادية (مطبعة جامعة فوردهام، 2008)
  • ميشيل هنري: رؤية ما لا يُرى: عن كاندينسكي (كونتينوم، 2009)
  • ميشيل هنري: كلمات المسيح (دار إيردمانز للنشر، 2012)
  • ميشيل هنري: البربرية (كونتينوم، 2012)
  • ميشيل هنري: من الشيوعية إلى الرأسمالية (بلومزبري أكاديميك، 2014)
  • ميشيل هنري: التجسد: فلسفة الجسد (مطبعة جامعة نورث وسترن، 2015)
  • ميشيل هنري: ماركس: مقدمة (بلومزبري أكاديميك، 2019)

المراجع الثانوية

  • رولف كون، جاد حاتم، كريستيان تشوكان، "الظواهرية الراديكالية لميشيل هنري". ستوديا فينومينولوجيكا المجلد التاسع (2009)، الجمعية الرومانية للظواهرية والإنسانية.
  • جون مولاركي، الفلسفة ما بعد القارية: مخطط موجز (كونتينوم، 2006).
  • جون مولاركي، "مستقبل الفلسفة القارية"، في: جون مولاركي، بيث لورد (محرران)، دليل كونتينوم للفلسفة القارية (كونتينوم، 2009).
  • مايكل أوسوليفان: ميشيل هنري: التجسد، البربرية والمعتقد - مقدمة لأعمال ميشيل هنري ، بيتر لانغ، 2006.

للمزيد من القراءة

كتب باللغة الإنجليزية

  • سكوت ديفيدسون: العاطفة والممارسة: ظواهرية متكاملة للحياة ، مطبعة جامعة إنديانا، 2025.
  • دومينيك جانيكو وآخرون: الظواهرية والتحول اللاهوتي: النقاش الفرنسي ، مطبعة جامعة فوردهام، 2001.
  • ميشيل ريبيدو: فلسفة ميشيل هنري: فينومينولوجيا مسيحية فرنسية للحياة ، دار نشر إدوين ميلين، 2012.
  • جوزيف ريفيرا، الذات التأملية بعد ميشيل هنري ، مطبعة جامعة نوتردام، 2015
  • جوزيف ريفيرا، الظواهرية وأفق التجربة: موضوعات روحية في أعمال ماريون وهنري ولاكوست ، روتليدج، 2022

دراسات باللغة الفرنسية

  • بول أودي: ميشيل هنري: مسار فلسفي ، Les Belles Lettres، 2006
  • آن ديفاريو: الداخلية المتبادلة: الإرث البري لميشال هنري ، جيروم ميلون، 2018
  • غيسلان ديسلاند ، نقد الحالة الإدارية ، PUF، 2016.
  • أوليفييه دوشارم: ميشيل هنري ومشكلة المجتمع: من أجل مجتمع سكني، باريس، هارماتان، 2013
  • غابرييل دوفور-كوالسكا:
    • ميشيل هنري، فلسفة الحياة والممارسة ، فرين، 1980، ترجمة 2000
    • الفن والحساسية. دي كانت عند ميشيل هنري ، فرين، 1996
    • ميشيل هنري، شغف وروعة الحياة ، بوتشيسن، 2003
    • الشعارات والمطلق: إعادة استخلاص ظاهرة المسيحية لميشيل هنري ، مطبعة جامعة لوفان، 2016
  • هيوغ دوسوسوي: عدمية وفلسفة الحياة: تواطؤ غريب في عمل ميشيل هنري ، مطبعة جامعة نامور، 2016
  • رافائيل جيلي
    • الأدوار والعمل الاجتماعي والحياة الذاتية. أبحاث من فينومينولوجيا ميشيل هنري ، بيتر لانج، 2007
    • الخيال، الإدراك، التجسد. تمرين ظاهري من جانب ميرلو بونتي، هنري وسارتر ، بروكسل، بيتر لانج، 2012
  • جاد حاتم
    • النقد والعاطفة. لقاء ميشيل هنري والشرق ، جامعة القديس يوسف، بيروت، 2001
    • الفن باعتباره سيرة ذاتية للذاتية المطلقة. شيلينغ، بلزاك، هنري ، أوريزونز، 2009
  • دومينيك جانيكود: Le Tournant théologique de la phénoménologie française ، Éditions de l'éclat، 1991
  • غريغوري جان، القوة والزمن. مقال حول "الحيوية الظاهراتية" لميشيل هنري ، باريس، هيرمان، "الفلسفة"، 2015
  • رولف كوهن
    • الراديكالية والسلبية. من أجل phenoménologie pratique ، لارماتان، 2004
    • التفرد والحياة الثقافية. من أجل ظاهرة جذرية في منظور ميشيل هنري ، لوفين، بيترز، 2012
    • L'abîme de l'épreuve. Phénoménologie matérielle en son Archi-intelligbilité ، بروكسل، بيتر لانج، 2012.
  • سيباستيان لورو: البقاء إلى الحد الأقصى. أبحاث حول فينومينولوجيا ميشيل هنري ، إصدارات دو سيرف، 2005
  • فنسنت موسر: تذكار موري. Le Temps, la Mort, la Vie Selon ميشيل هنري ، المطابع الجامعية في لوفان، 2017
  • ريموند أويليه
    • معرفة ماتين. من أجل حياة شعرية: libre essai ، Édilivre، 2018
    • حركة واحدة واسترجاع. La question de soi ، Édilivre، 2020
  • جين ريدي
    • ميشيل هنري، شغف الليل: تأملات فينومينولوجية في النهضة ، باريس، هارماتان، 2009
    • Naissance Mystique et Divinisation chez Maître Eckhart et Michel Henry ، Paris، L'Harmattan، 2015
  • فريديريك سيلر، البربري أو الثقافة: أخلاقيات التأثير في ظاهرات ميشيل هنري ، باريس، إصدارات كيمي، مجموعة "الفلسفة في الدورة"، 2010
  • رولاند فاشالدي
    • À شرق ميشيل هنري ، باريس، أد. أوريزونز، 2014
    • Épreuve de soi et vérité du monde: depuis Michel Henry ، Paris، éd. أوريزونز، 2016
  • أنطوان فيدالان
    • لا بارول دي لا في. لا فينومينولوجية ميشيل هنري والذكاء المسيحي في الكتابات ، الإفراج المشروط والصمت، 2006
    • قانون المسيح وأعمال الإنسان. اللاهوت الأخلاقي لظاهرة الحياة ، الإفراج المشروط والصمت، 2012
    • أخلاق الحياة ، وصف دي بروير، 2017
    • شخص  ! الوجود الرقمي أو نفي الكرسي ، Artège، 2021

كتب جماعية باللغة الفرنسية

  • جان ميشيل لونجنو (محرر) (Actes du Colloque de Namur 1999): Retrouver la vie oubliée. انتقادات ووجهات نظر لفلسفة ميشيل هنري ، مطبعة جامعة نامور، 2000
  • آلان ديفيد وجان جريش (محرر) (Actes du Colloque de Cerisy 1996): ميشيل هنري، l'épreuve de la vie ، Éditions du Cerf، 2001
  • جاد حاتم (إخراج): ميشيل هنري، la parole de vie ، الهرمتان، 2003
  • فيليب كابيل (محرر): Phénoménologie et Christianisme عند ميشيل هنري ، Éditions du Cerf، 2004
  • المجموعة (أعمال ندوة مونبلييه 2003): ميشيل هنري. فكرة الحياة والثقافة المعاصرة ، بوتشيسن، 2006
  • جان ماري بروم وجان لوكليرك (تصور الملف وتوجيهه): ميشيل هنري ، Les Dossiers H، Éditions l'Âge d'Homme، 2009
  • أوليفييه سالازار-فيرير، ميشيل هنري - من أجل ظاهرة الحياة - العناية مع أوليفييه سالازار-فيرير ، إصدارات كورليفور، 2010
  • A. Jdey، R. Kühn (dir)، ميشيل هنري وآخرون تأثير الفن. أبحاث حول جماليات الظواهر المادية ، ليدن، دار نشر بريل الأكاديمية، 2011
  • غريغوري جان، جان لوكليرك، نيكولا مونسو (محرر) (Actes du Colloque de Louvain-la-Neuve 2010)، La vie et les vivants. (إعادة) تأليف ميشيل هنري ، مجموعة Empreintes philosophiques، مطابع جامعة لوفان، 2013
  • غريغوري جان، جان لوكليرك (محرر)، محاضرات ميشيل هنري. Enjeux et ومنظورات ، مجموعة Empreintes philosophiques، مطابع جامعة لوفان، 2014
  • أوليفييه دوشارم وبيير ألكسندر فراديت، Une vie sans bon sens. نظرة فلسفية على بيير بيرولت (بالامتياز مع نيتشه، بورديو، هنري، ميلاسو)، مقدمة بقلم جان دانييل لافوند، مونتريال، نوتا بيني، مجموعة الفلسفة القارية، 2016
  • جان سيباستيان هاردي (مدير)، بول ريكور وميشيل هنري: بين التراث والمصير الظواهري ، المطابع الجامعية في لوفان، 2016
  • جان لوكليرك وكريستوف بيرين (دير)، تكوين وبنية جوهر المظهر ، هيرمان، 2017
  • فوز ميشيل، دومينيك براديل وفرانسوا ديفيد صباح (إخراج)، اللزوم والتجسد. حول فكرة ميشيل هنري ، إصدارات مانوسيوس، 2024.

كتب بلغات أخرى

  • (دي) رولف كون: Leiblichkeit als Lebendigkeit. ميشيل هنريز علم تسمية الحياة المطلق الموضوعية للتأثير ، ألبير، 1992
  • (دي) رولف كون وستيفان نوفوتني: ميشيل هنري. Zur Selbstentfaltung des Lebens und der Kultur ، ألبير، 2002
  • (دي) أولريش دوباتكا 'Phänomenologie der absolutn Subjektivität. "هذا هو أحد التفاهمات التي ترتكز على تصميمات مبتكرة من إدموند هوسرل، وجان بول سارتر، وميشيل هنري، وجان لوك ماريون." فينك، بادربورن 2019، ISBN 978-3-7705-6462-0
  • (خ.) ماريو ليبسيتز: إيروس وناسيمينتو فورًا من الأنطولوجية الشريرة: إيمانويل ليفيناس وميشيل هنري ، بروميتيو، 2004
  • (هي) كارلا كانولو: لا فينومينولوجيا روفيسشياتا. بيركورسي تنتاتي في جان لوك ماريون، ميشيل هنري، جان لويس كريتيان، روزنبرغ وسيلييه 2004.
  • (عليه) جيواتشينو مولتيني: مقدمة لميشيل هنري. لا سفولتا ديلا فينومينولوجيا ، التقليد، 2005
  • (عليه) إيمانويل ماريني: الحياة والجسد والعاطفة في فينومينولوجيا ميشيل هنري ، القلعة، 2005
  • (it)، كارلا كانولو (محرر): Narrare il Pathos، Eum 2006
  • (هو) ايفانو ليبراتي: Dalla barbarie alla vita Come auto-manifestazione. الاقتراح الفينومينولوجي لميشيل هنري ، أراكني، 2010