المثالية (فلسفة)

في الأخلاق ونظرية القيم ، يُعرَّف الكمال بأنه إصرار الإرادة على تحقيق أعلى مستويات الجودة في الوجود الروحي والعقلي والجسدي والمادي. ويصف توماس هوركا الكمال على النحو التالي:

تنطلق هذه النظرية الأخلاقية من وصفٍ للحياة الطيبة، أو الحياة المرغوبة في جوهرها. وهي تُحدد هذه الحياة بطريقة مميزة. إذ تُشير إلى أن بعض الخصائص تُشكل الطبيعة البشرية أو تُعرّف الإنسانية، فهي ما يجعل الإنسان إنسانًا. ثم تُبين أن الحياة الطيبة تُنمي هذه الخصائص إلى درجة عالية أو تُحقق ما هو جوهري في الطبيعة البشرية. قد تختلف النسخ المختلفة من هذه النظرية حول ماهية الخصائص ذات الصلة، وبالتالي تختلف حول مضمون الحياة الطيبة. لكنها تشترك في الفكرة الأساسية القائلة بأن الخير، في نهاية المطاف، هو تنمية الطبيعة البشرية. ^{[ 1 ]}

تتمتع نظرية الكمالية، كنظرية أخلاقية، بتاريخ طويل، وقد تناولها فلاسفة مؤثرون. وقد طرح أرسطو مفهومه عن الحياة الطيبة ( السعادة ). وأوضح أن السياسة والهياكل السياسية يجب أن تعزز الحياة الطيبة بين الأفراد؛ ولأن الدولة هي الأقدر على تعزيز الحياة الطيبة، فينبغي اعتمادها على غيرها من أشكال التنظيم الاجتماعي.

يُطوّر الفيلسوف ستانلي كافيل مفهوم الكمال الأخلاقي باعتباره فكرة وجود ذاتٍ غير مُدركة ولكنها قابلة للتحقيق، ينبغي على المرء السعي لبلوغها. يؤمن أصحاب هذا المفهوم بأن الأسئلة القديمة، مثل "هل أعيش كما ينبغي؟"، تُحدث فرقًا جوهريًا، وهي تُحدد الالتزام الذي ينبغي أن نتحلى به بطرق تبدو، ولكنها ليست، مستحيلة. نفعل ذلك لأنه فقط من خلال التمسك بهذه النظرة "المستحيلة" في أذهاننا، يُمكن للمرء أن يسعى لتحقيق ذاته "غير المُدركة ولكنها قابلة للتحقيق".

في كتابه " مدن الكلمات: رسائل تربوية حول سجل الحياة الأخلاقية" (2005)، ^{[ 2 ]} المستند إلى سلسلة محاضرات بعنوان "الكمال الأخلاقي" قدمها لأول مرة في جامعة هارفارد في ثمانينيات القرن الماضي، يُعرّف ستانلي كافيل الكمال الأخلاقي بشكل عام، وما يسميه " الكمال الإيمرسوني "، وهو الشكل الذي يتبناه ويدافع عنه، ليس كنظرية في الفلسفة الأخلاقية تُقارن برؤية إيمانويل كانط الأخلاقية القائمة على الواجب، والتي تنص على وجود قانون أخلاقي عالمي ( الأمر المطلق ) يمكننا من خلاله تحديد صواب أو خطأ الفعل بشكل عقلاني، أو برؤية جون ستيوارت ميل النفعية التي ترى أن الفعل الجيد هو الذي يُسبب أقل ضرر، أو أكبر منفعة لأكبر عدد من الناس. بالنسبة لكافيل، الكمال الأخلاقي هو منظور أو نمط فكري، طريقة للتفكير في الأخلاق تُعبّر عنها بشكل موضوعي في بعض الأعمال الفلسفية والأدبية والسينمائية. وكما يلخص ويليام روثمان الفكرة، فإن كافيل "يعتبر أن مهمتنا الأساسية كبشر - وهي في آن واحد أعمق رغباتنا، سواء كنا نعرف ذلك عن أنفسنا أم لا، والتزامنا الأخلاقي - هي أن نصبح أكثر إنسانية، وأن ندرك إنسانيتنا في حياتنا في العالم، الأمر الذي يتطلب دائمًا الاعتراف المتزامن بإنسانية الآخرين (اعترافنا بهم، واعترافهم بنا).". ^{[ 3 ]} يجمع كتاب "مدن الكلمات" فصولًا عن فلاسفة بارزين في التراث الغربي، مثل أفلاطون وأرسطو وإيمانويل كانط ورالف والدو إيمرسون وفريدريك نيتشه وجون ستيوارت ميل وسيغموند فرويد وجون رولز ، مؤيدين فهم كافيل للكمال الأخلاقي، وفنانين مثل ويليام شكسبير وهنري جيمس وهنريك إبسن وجورج برنارد شو ، مع فصول عن فيلم، جميعها باستثناء واحد ( قصة شتاء (1992) لإريك رومر ) تنتمي إلى أنواع هوليوود الكلاسيكية؛ ما أسماه " كوميديا ​​الزواج الثاني " و"ميلودراما المرأة المجهولة". يجادل كافيل بأن هذه الأفلام توضح الكمال الأخلاقي (وبشكل أكثر تحديدًا، الكمال الإيمرسوني). تطرح الأسئلة الأخلاقية في أفلام كوميدية عن الزواج الثاني مثل " حدث ذات ليلة" و "الحقيقة المُرّة" و " قصة فيلادلفيا ".على سبيل المثال، فإن أسلوبهم في الحوارات الذكية المتبادلة، كما يقول كافيل، "لا يُصاغ بشكل أفضل من خلال أسئلة تتعلق بما ينبغي عليهم فعله، أو ما هو الأفضل أو الصواب بالنسبة لهم، بقدر ما يُصاغ من خلال سؤال حول كيفية عيشهم لحياتهم، ونوع الأشخاص الذين يطمحون إلى أن يكونوا". ^{[ 4 ] 7}

الكمال يعني أكثر من السعادة أو اللذة، أو شيئًا مختلفًا عنهما، والكمال يختلف عن النفعية بجميع أشكالها. قد لا يُنتج مجتمعٌ مُكرّسٌ لمبادئ الكمال مواطنين سعداء، بل على العكس تمامًا. اعتبر كانط مثل هذا المجتمع بمثابة أبوية حكومية ، وهو ما رفضه من أجل دولة "وطنية" ( imperium non paternale, sed patrioticum ). فبينما يتحمل الفرد مسؤولية عيش حياة فاضلة، ينبغي أن يقتصر دور الدولة على تنظيم التعايش بين البشر. ^{[ 5 ]}

كان ألفريد ناكيه يرى أنه لا توجد معايير عالمية للكمال. فالأفراد والثقافات يختارون القيم التي تمثل، بالنسبة لهم، مثال الكمال. فعلى سبيل المثال، قد يرى شخص ما أن التعليم هو مفتاح الكمال، بينما يرى آخر أن الجمال هو أسمى غاية.

وكتب في هذا الصدد:

إن الدور الحقيقي للوجود الجماعي هو التعلم والاكتشاف والمعرفة. أما الأكل والشرب والنوم والمعيشة، باختصار، فهي مجرد وسائل ثانوية. في هذا الصدد، لا نختلف عن الحيوانات. فالمعرفة هي الغاية. لو خُيِّرتُ بين بشرية تنعم بالسعادة المادية، متخمة كقطيع من الأغنام في مرعى، وبشرية تعيش في بؤس، ولكنها تنبثق منها، هنا وهناك، بعض الحقائق الأبدية، لاخترتُ الأخيرة. ^{[ 6 ]}

من منظور نقدي ، عبّر ماثيو أرنولد عن مشاعر مماثلة في مقالاته "الثقافة والفوضى ". فبحسب وجهة نظره التي طرحها في منشور عام 1869، "الثقافة [...] هي دراسة للكمال". وكتب أيضًا: "[الثقافة] تسعى إلى القضاء على الطبقات؛ وإلى جعل أفضل ما فُكِّر فيه وعُرِف في العالم سائدًا في كل مكان؛ وإلى جعل جميع الناس يعيشون في جو من النعيم والنور [...]". ^{[ 7 ]}

علاوة على ذلك، كتب في مقدمة ذلك النص:

إن الهدف الكامل من هذه المقالة هو التوصية بالثقافة باعتبارها العون الكبير للخروج من صعوباتنا الحالية؛ فالثقافة هي السعي لتحقيق كمالنا الكامل من خلال التعرف على أفضل ما قيل وفُكِّر فيه في العالم، وفي جميع الأمور التي تهمنا أكثر من غيرها، ومن خلال هذه المعرفة، توجيه تيار من الأفكار الجديدة والحرة نحو مفاهيمنا وعاداتنا الراسخة، التي نتبعها الآن بثبات ولكن بشكل آلي، متوهمين عبثاً أن هناك فضيلة في اتباعها بثبات تعوض عن ضرر اتباعها بشكل آلي.

يجادل الفيلسوف مارك آلان ووكر بأن الكمال العقلاني هو، أو ينبغي أن يكون، الضرورة الأخلاقية وراء ما بعد الإنسانية .

• الكمال المسيحي
• الكمال
• الكمالية
• العقلانية
• النفعية