بيتر ل. بيرغر

وُلد بيتر لودفيج بيرغر في 17 مارس 1929 في فيينا، النمسا، لوالديه جورج ويليام وجيلكا (لو) بيرغر، وهما يهوديان اعتنقا المسيحية. ^{[ 5 ]} هاجر إلى الولايات المتحدة بعد الحرب العالمية الثانية بفترة وجيزة عام 1946 عن عمر يناهز 17 عامًا ^{[ 4 ]} ، وحصل على الجنسية الأمريكية عام 1952. توفي في 27 يونيو 2017 في منزله في بروكلين، ماساتشوستس ، بعد صراع طويل مع المرض. ^{[ 6 ]}

في 28 سبتمبر 1959، تزوج من بريجيت كيلنر، عالمة الاجتماع البارزة التي كانت عضوًا في هيئة التدريس بكلية ويليسلي وجامعة بوسطن، حيث ترأست قسم علم الاجتماع في كلتا الجامعتين. وُلدت بريجيت في ألمانيا الشرقية عام 1928، وانتقلت إلى الولايات المتحدة في منتصف خمسينيات القرن العشرين. ركزت بريجيت في دراستها على علم اجتماع الأسرة، مُجادلةً بأن الأسرة النووية كانت أحد الأسباب الرئيسية للتحديث. ورغم دراستها للأسر التقليدية، إلا أنها أيدت العلاقات المثلية. عملت بريجيت في هيئة التدريس بكلية هنتر التابعة لجامعة مدينة نيويورك ، وجامعة لونغ آيلاند، وكلية ويليسلي، وجامعة بوسطن. ^{[ 7 ]} كما ألّفت العديد من الكتب، منها: " المجتمعات في حالة تغيير" (1971)، و "العقل المُشرّد" (1974)، و "الحرب على الأسرة" (1984)، و "الأسرة في العصر الحديث " (2002). توفيت بريجيت كيلنر بيرغر في 28 مايو 2015. ^{[ 7 ]}

أنجبا ولدين، توماس أولريش بيرغر ومايكل جورج بيرغر. توماس نفسه باحث في العلاقات الدولية، وهو الآن أستاذ في كلية باردي للدراسات العالمية بجامعة بوسطن، ومؤلف كتاب " الحرب، والشعور بالذنب، والسياسة العالمية بعد الحرب العالمية الثانية " (2012) وكتاب " ثقافات مناهضة العسكرة: الأمن القومي في ألمانيا واليابان " (2003). ^{[ 8 ]}

بعد استيلاء النازيين على النمسا عام ١٩٣٨، هاجر بيرغر وعائلته إلى فلسطين ، التي كانت آنذاك تحت الحكم البريطاني. التحق بمدرسة سانت لوك الثانوية البريطانية. عقب القصف الألماني لمدينة حيفا ، تم إجلاؤه إلى جبل الكرمل ، حيث نما لديه اهتمامه بالدين الذي رافقه طوال حياته. في عام ١٩٤٧، هاجر بيرغر وعائلته مرة أخرى، هذه المرة إلى الولايات المتحدة، حيث استقروا في مدينة نيويورك. ^{[ ٩ ]} التحق بيرغر بكلية فاغنر وحصل على درجة البكالوريوس في الآداب ، ثم نال درجتي الماجستير والدكتوراه من المدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية في نيويورك عام ١٩٥٤. ^{[ ٤ ]} وصف بيرغر نفسه في مذكراته بأنه "عالم اجتماع بالصدفة"، حيث التحق بالمدرسة سعياً منه لفهم المجتمع الأمريكي والمساهمة في أن يصبح قساً لوثرياً ، وتتلمذ على يد ألفريد شوتز . ^{[ ١٠ ]} في عامي ١٩٥٥ و١٩٥٦، عمل في الأكاديمية الإنجيلية في باد بول ، ألمانيا الغربية . من عام ١٩٥٦ إلى عام ١٩٥٨، شغل بيرغر منصب أستاذ مساعد في جامعة نورث كارولينا في غرينسبورو ؛ ومن عام ١٩٥٨ إلى عام ١٩٦٣، شغل منصب أستاذ مشارك في معهد هارتفورد اللاهوتي . ثم انتقل إلى مناصب أستاذية في المدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية، وجامعة روتجرز ، وكلية بوسطن . وابتداءً من عام ١٩٨١، أصبح بيرغر أستاذًا جامعيًا لعلم الاجتماع واللاهوت في جامعة بوسطن ، حيث تقاعد منها عام ٢٠٠٩. وفي عام ١٩٨٥، أسس معهد دراسة الثقافة الاقتصادية، الذي تحول لاحقًا إلى معهد الثقافة والدين والشؤون العالمية (CURA)، وهو الآن جزء من كلية باردي للدراسات العالمية بجامعة بوسطن . ^{[ ١١ ]} وظل مديرًا لمعهد CURA من عام ١٩٨٥ إلى عام ٢٠١٠. ^{[ ١٢ ]}

تم إيداع أوراق بيتر إل. بيرغر الأصلية في أرشيف العلوم الاجتماعية في كونستانز .

كما هو موضح في كتاب بيرغر وتوماس لوكمان " البناء الاجتماعي للواقع" (1966)، يبني البشر واقعًا اجتماعيًا مشتركًا . يشمل هذا الواقع كل شيء بدءًا من اللغة العادية وصولًا إلى المؤسسات الكبيرة . تُحكم حياتنا بمعرفتنا بالعالم، ونستخدم المعلومات ذات الصلة بحياتنا. نأخذ في الاعتبار الأنماط النمطية، وهي افتراضات عامة حول المجتمع. ^{[ 14 ]} عندما يواجه المرء نمطًا جديدًا، عليه مقارنته بالأنماط الراسخة في ذهنه، وتحديد ما إذا كان سيحتفظ بتلك الأنماط أو يستبدل القديمة بأخرى جديدة. البنية الاجتماعية هي مجموع كل هذه الأنماط النمطية. ^{[ 15 ]} مع أن ألفريد شوتز (1899-1959) لم يُفصّل علم اجتماع المعرفة، إلا أن بيرغر ولوكمان يُقرّان بأهمية شوتز ^{[ 16 ]} في فهمهما للمكونات النظرية التي ينبغي إضافتها. ^{[ 17 ]}

المجتمع كموضوعي وذاتي

موضوعيًا، يُعد النظام الاجتماعي نتاجًا لنشاطنا الاجتماعي: فهو عملية مستمرة ناتجة عن النشاط البشري. والمؤسسات نتاجٌ للتاريخ والحاجة إلى ضبط العادات البشرية (السلوكيات أو الأنماط المتكررة). وتؤدي الطبيعة المشتركة لهذه التجارب وشيوعها إلى تراكمها، ما يعني فقدانها لقدرتها على التذكر. وتفقد العديد من السلوكيات دلالاتها المؤسسية الراسخة. ويتضمن النظام المؤسسي أدوارًا محددة يؤديها الأفراد. وتُنظر إلى هذه الأدوار على أنها تجسيدٌ لشخصية موضوعية - فلا يُحكم على الموظف كإنسان، بل من خلال الدور الذي اضطلع به.

تتم عملية بناء واقع اجتماعي على ثلاث مراحل:

• التعبير الخارجي هو الخطوة الأولى التي يُضفي فيها البشر المعنى (الذهني والمادي) على واقعهم، وبالتالي يخلقون الأشياء من خلال اللغة. في التعبير الخارجي، يُنشئ الفاعلون الاجتماعيون عوالمهم الاجتماعية، ويتجلى ذلك من خلال أفعالهم. ^{[ 15 ]}
• بعد ذلك، تترسخ الحقيقة من خلال نتاج التجسيد الخارجي عبر عملية الإضفاء الموضوعي (تصبح الأشياء والأفكار "أكثر صلابة" بمعنى ما). ^{[ 17 ]} ينظر الناس إما إلى ممارسة اجتماعية أو مؤسسة ما على أنها حقيقة موضوعية لا يمكن تغييرها، مثل اللغة على سبيل المثال. ^{[ 15 ]}
• أخيرًا، يؤثر هذا الواقع الجديد الذي صنعه الإنسان (أو المجتمع) على البشر أنفسهم. في هذه المرحلة الثالثة، وهي مرحلة الاستيعاب، يصبح العالم الخارجي الموضوعي جزءًا من عالم الفرد الداخلي الذاتي. ^{[ 17 ]} وبصفتنا فاعلين اجتماعيين، فإننا نستوعب المعايير والقيم، ونقبلها كحقائق مسلم بها، ونجعلها واقعنا. ^{[ 15 ]}

يُعتبر المنظور الإنساني عمومًا خارجًا عن التيار السائد في علم الاجتماع المعاصر. فهو يُنظر إليه على أنه رؤية أقرب إلى العلوم الإنسانية - الأدب والفلسفة - منها إلى العلوم الاجتماعية. ويكمن هدفه الأسمى في تحرير المجتمع من الأوهام لجعله أكثر إنسانية. وبهذا المعنى، نحن "دمى المجتمع"، لكن علم الاجتماع يُتيح لنا رؤية القيود التي تُكبّلنا، مما يُساعدنا على التحرر. يُحدد كتاب بيرغر " دعوة إلى علم الاجتماع" منهجه في هذا المجال من خلال هذه المصطلحات الإنسانية. ومنهجيًا، ينبغي لعلماء الاجتماع محاولة فهم السلوك البشري وملاحظته خارج سياقه الاجتماعي، وبمعزل عن أي تأثير قد تُسببه تحيزاتهم أو مشاعرهم الشخصية. ويرى بيرغر أن دراسة علم الاجتماع يجب أن تكون محايدة. وينبغي أن تُجمع الأبحاث بنفس طريقة المنهج العلمي، باستخدام الملاحظة، والفرضية، والاختبار، والبيانات، والتحليل، والتعميم. وينبغي وضع المعنى المُستخلص من نتائج البحث في سياق البيانات التاريخية والثقافية والبيئية، أو غيرها من البيانات المهمة. ^{[ 19 ]}

رأى بيرغر أن علم الاجتماع ليس مجرد وسيلة لمساعدة الأفراد والمجتمع، بل إن رؤاه مهمة لكل من يسعى إلى إحداث تغيير إيجابي في المجتمع. فالعلماء جزء من مجالات متعددة، وليس فقط العمل الاجتماعي. وأكد بيرغر أن علم الاجتماع ليس ممارسة جامدة، بل هو محاولة لفهم العالم الاجتماعي. ويمكن الاستفادة من هذه الفهم في أي مجال ولأي غرض، مهما كانت تبعاته الأخلاقية. واعتقد أن على علماء الاجتماع، حتى وإن اختلفت قيمهم اختلافًا كبيرًا، أن يتحلوا على الأقل بالنزاهة العلمية. فهم بشر في النهاية، وسيظلون يتعاملون مع أمور كالمعتقدات والعواطف والتحيزات، ولكن من المفترض أن يتعلم المتدربون في علم الاجتماع فهم هذه الأمور والسيطرة عليها، ومحاولة استبعادها من عملهم. وتتمثل مهمة عالم الاجتماع في تقديم تقرير دقيق عن واقع اجتماعي معين. علم الاجتماع علم، وتُستخلص نتائجه من خلال ملاحظة قواعد محددة للأدلة، مما يسمح بتكرار هذه النتائج وتطويرها باستمرار. ^{[ 19 ]}

اعتقد بيرغر أن المجتمع يُدرك ما أسماه "النوموس"، أي الأنماط التي يرغب مجتمعٌ ما في أن يراها أفراده صحيحةً موضوعيًا وأن يستوعبوها. يمثل "النوموس" كل معارف المجتمع حول كيفية سير الأمور، وقيمه، وأساليب حياته. ويُدعم هذا من خلال الشرعية، إما بإضفاء معنى خاص على هذه السلوكيات أو بإنشاء بنية معرفية تُعزز مصداقية "النوموس". إن وجود كيان كوني أبدي يُضفي الشرعية على "النوموس" يجعل "النوموس" نفسه أبديًا؛ فجميع أفعال الفرد داخل مجتمعه تستند إلى نمط عالمي ومنظم قائم على معتقداته. ^{[ 2 ]}

أدى التعدد الحديث، الذي انبثق من الإصلاح البروتستانتي في القرن السادس عشر، إلى ظهور مجموعة جديدة من القيم، تشمل: الفصل بين المجالين الديني والدنيوي للحياة، واعتبار ثروة الفرد معيارًا للقيمة، وتعظيم الحرية لزيادة الثروة، وزيادة القدرة على التنبؤ والتحكم لزيادة الثروة، وتحديد الذات كعضو في دولة قومية. وقد ساهم هذا بدوره في انتشار الرأسمالية ومبادئها ومعتقداتها القائمة على الفردية والعقلانية، وفصل المسيحيين عن إلههم. ومع العولمة، واجهت المزيد من المعتقدات والثقافات هذا التحدي. ^{[ 2 ]}

اعتقد بيرغر أن الحداثة - وتحديدًا نماذج الإنتاج التكنولوجي وأنماط التفكير والبيروقراطية - قد عزلت الفرد عن المؤسسات الأساسية، وأجبرته على فصل الحياة العامة عن الحياة الخاصة. ففي العالم الحديث، لا يوجد أساس منطقي لأي نظام معتقدات؛ إذ يُجبر الناس على اختيار معتقداتهم دون أي مرجعية تربطها بتصوراتهم الخاصة للواقع. وهذا يُضعف شعورهم بالانتماء، ويُجبرهم على فرض ذواتهم على أنفسهم. أطلق بيرغر على هذه الحالة اسم "تشرد العقل". وهو نتاج العالم الحديث، كما اعتقد، لأنه حوّل تكنولوجيا الإنتاج إلى وعينا، جاعلاً إدراكنا مُجزأً، باحثًا دائمًا عن "وسيلة لتحقيق غاية". تتنوع الأفكار والمعتقدات في العالم الحديث، والفرد، الذي لا يُشارك نظام معتقداته مع المجتمع ككل، يُحصر أي سلوكيات تعتمد عليه في حياته الخاصة. ^{[ 20 ]} بعض المعتقدات التي قد لا يتقبلها المجتمع ككل، يحتفظ بها الفرد لنفسه، ولا يراها إلا في حياته الخاصة، بعيدًا عن أنظار المجتمع.

إن الأسطورة الاشتراكية، وهو مصطلح غير ازدرائي استخدمه بيرغر، تنشأ في الواقع من نزعة يسارية فكرية تخفي الحاجة إلى معالجة غياب الشعور بالانتماء للمجتمع في العالم الحديث من خلال الوعد بتدمير قمع الرأسمالية. كان بيرغر يعتقد أن معالجة مشكلة الانتماء للمجتمع في المجتمع الحديث تتطلب التأكيد على دور "البنى الوسيطة" في حياة الأفراد لمواجهة اغتراب الحداثة. فالوجود الإنساني في عصر الحداثة يستلزم وجود بنى مثل الكنيسة والجوار والأسرة للمساعدة في ترسيخ شعور بالانتماء متجذر في الالتزام بالقيم أو المعتقدات. وهذا بدوره يبني شعورًا بالانتماء للمجتمع لدى الفرد. إضافة إلى ذلك، يمكن لهذه البنى أن تساهم في معالجة المشكلات الاجتماعية الكبرى دون الاغتراب الذي يخلقه المجتمع الأوسع. وبهذا المعنى، فإن دور البنى الوسيطة في المجتمع المدني هو دور خاص وعام في آن واحد. ^{[ 21 ]}

المعنى العام للتعددية هو التعايش السلمي في الغالب بين مختلف الأديان والنظرات العالمية وأنظمة القيم داخل المجتمع الواحد. ويرى بيرغر أن التعددية تتجلى في صورتين: الأولى هي تعايش العديد من الأديان والنظرات العالمية في المجتمع نفسه، والثانية هي تعايش الخطاب العلماني مع جميع هذه الخطابات الدينية. ويتجنب بعض الناس التعددية بالانخراط فقط في خطابهم العلماني أو الديني، أي أنهم لا يتفاعلون مع الآخرين من خارج معتقداتهم.

من سمات التعددية المعاصرة عموماً أنها عالمية. ويرى بيرغر فوائد في التعددية، منها ندرة وجود إجماع تام على المعتقدات، مما يتيح للأفراد تكوين معتقداتهم المختلفة والتمسك بها، فالمجتمع لا يسعى فيه الجميع إلى تبني نفس المعتقدات والامتثال لها. ويرتبط هذا بفائدة ثانية، وهي أن التعددية تمنح الحرية وتتيح للأفراد حرية اتخاذ القرارات.

ثمة فائدة ثالثة تتمثل في أنه إذا ارتبط التعددية بالحرية الدينية، فإن المؤسسات الدينية تصبح جمعيات طوعية. وأخيرًا، يؤثر التعدد على المؤمنين الأفراد والجماعات الدينية في تحديد جوهر عقيدتهم بشكل منفصل عن عناصرها الأقل جوهرية. وهذا يتيح للأفراد حرية الاختيار بين جوانب معينة من معتقداتهم المختارة - سواء اتفقوا معها أم لا - مع الحفاظ على جوهرها. ^{[ 22 ]}

في الحياة اليومية، يختبر الناس رموزًا ولمحاتٍ من وجودٍ يتجاوز النظام التجريبي، ووجودٍ متعالٍ. يُطلق بيرغر على هذه الظواهر اسم "إشاعات الملائكة". يشعر الناس في أوقات الفرح العظيم، وفي سعيهم الدؤوب نحو النظام في مواجهة الفوضى، وبوجود شرٍّ موضوعي، وبأملٍ بوجود حقيقةٍ خارقةٍ للطبيعة تتجاوز الوجود البشري. يحتاج من يختارون الإيمان بوجود كائنٍ خارقٍ للطبيعة إلى إيمانٍ - رهانٍ على الإيمان في مواجهة الشك - في العالم الحديث العقلاني. لم تعد المعرفة قادرةً على ترسيخ الإيمان البشري في العالم المتعدد بشكلٍ كافٍ، مما يُجبر الناس على المراهنة بمعتقداتهم في مواجهة تيار الشك في مجتمعنا. ^{[ 23 ]}

كغيره من علماء اجتماع الدين في عصره، تنبأ بيرغر ذات مرة بعلمنة شاملة للعالم. ^{[ 24 ]} وقد أقرّ بأخطائه في تقديراته بشأن العلمنة، وخلص إلى أن وجود عودة قوية للتدين في العالم الحديث أثبت عكس ذلك. ^{[ 25 ]} في كتابه "نزع العلمنة عن العالم" ، يستشهد بيرغر بالأوساط الأكاديمية الغربية وأوروبا الغربية نفسها كاستثناءات لفرضية انتصار نزع العلمنة: إذ ظلت هذه الثقافات علمانية إلى حد كبير رغم عودة الدين في بقية أنحاء العالم. ويرى بيرغر أن سوء الإجماع الذي ساد بينه وبين معظم علماء الاجتماع حول العلمنة ربما كان نتيجة تحيزهم كأعضاء في الأوساط الأكاديمية، التي تُهيمن عليها أغلبية ملحدة. ^{[ 26 ]}