علم اجتماع المعرفة

يرى بيتر هاميلتون أن مفكري عصر التنوير أنتجوا علم اجتماع للأفكار والقيم عندما وجهوا اهتمامهم نحو التحليل العلمي للمجتمع. ^{[ 8 ] : 1} ويجادل بأن قيمًا محددة متأصلة في العقلانية النقدية ، مثل مركزية الإنسان (أي افتراض أن الإنسان هو العنصر الأهم في فهم الواقع)، كانت محورية في فهم هؤلاء المفكرين للمجتمع. ويضيف هاميلتون أن هؤلاء المفكرين كانوا ملتزمين بالتقدم وحرية الفرد في تحديد معتقداته وقيمه، وهو ما يتعارض مع الاعتبارات الأخلاقية التقليدية في علم اللاهوت . وقد أصبح المنهج التجريبي للمقارنة بين الثقافات منهجية لفهم المجتمع بدلاً من فكرة الحقيقة المُوحى بها المتأصلة في علم الاجتماع، مما أدى إلى قدر من النسبية الثقافية . ^{[ 8 ]}

يجادل بأن بعض المفكرين سعوا إلى تغيير المجتمع بناءً على نظرياتهم. وقد تجلّت هذه الأفكار في الثورة الفرنسية وعهد الإرهاب الذي أعقبها . ^{[ 8 ]} ويرى هاميلتون أن عصر التنوير يُمكن اعتباره ردًا نقديًا على اللاهوت المسيحي الذي استخدمه اليعاقبة ، والذي تلاعب بفهم الناس للحقيقة للحفاظ على النظام الإقطاعي. ^{[ 8 ]}

يتطلب علم اجتماع المعرفة منظورًا خاصًا طرحه جيامباتيستا فيكو لأول مرة في كتابه " العلم الجديد" في أوائل القرن الثامن عشر، قبل وقت طويل من دراسة علماء الاجتماع الأوائل للعلاقة بين المعرفة والمجتمع. يقترح الكتاب، الذي يُعدّ تبريرًا لمنهجية تاريخية واجتماعية جديدة، أن العالمين الطبيعي والاجتماعي يُعرفان بطرق مختلفة. يُعرف الأول من خلال مناهج خارجية أو تجريبية، بينما يمكن معرفة الثاني داخليًا وخارجيًا. بعبارة أخرى، يُعدّ التاريخ البشري بناءً يُنشئ تمييزًا معرفيًا حاسمًا بين العالمين الطبيعي والاجتماعي، وهو مفهوم محوري في العلوم الاجتماعية. يركز فيكو بشكل أساسي على المنهجية التاريخية ، ويؤكد على ضرورة تجاوز مجرد سرد الأحداث لدراسة تاريخ المجتمع. درس فيكو العناصر الثقافية للمجتمع، والتي أطلق عليها اسم "العالم المدني". هذا "العالم المدني"، المُكوّن من الأفعال والأفكار والمفاهيم والأساطير والأعراف والمعتقدات الدينية والمؤسسات، هو نتاج العقل البشري. يمكن فهم هذه العناصر المبنية اجتماعيًا بشكل أفضل من فهم العالم المادي، لكونه مجردًا. يؤكد فيكو أن الطبيعة البشرية ونتاجاتها ليست كيانات ثابتة. ولذلك، يتطلب الأمر منظورًا تاريخيًا يُركز على التغيرات والتطورات الكامنة في الأفراد والمجتمعات. كما يُشدد على العلاقة الجدلية بين المجتمع والثقافة باعتبارها عنصرًا أساسيًا في هذا المنظور التاريخي الجديد. ^{[ 8 ]}

على الرغم من تأثر أفكار فيكو بعلم أصول الكلمات، إلا أنها ونظريته في التاريخ الدوري ( corsi e ricorsi) تكتسب أهمية بالغة لما تقدمه من فرضية أساسية حول فهمنا ومعرفتنا بالبنية الاجتماعية. وتعتمد هذه الفرضية على الأفكار والمفاهيم التي نستخدمها واللغة التي نعتمدها. كان فيكو مغمورًا في عصره، وكان أول من وضع أسس علم اجتماع المعرفة، مع أن الكتّاب اللاحقين لم يتبنوا بالضرورة مفاهيمه. ثمة أدلة تشير إلى أن مونتسكيو وكارل ماركس قد اطلعا على أعمال فيكو، إلا أن أوجه التشابه بين أعمالهما سطحية، وتقتصر أساسًا على التصور العام لمشاريعهما. وقد اتسمت أعمالهما بالنسبية الثقافية والتاريخية.

يُنسب إلى إميل دوركهايم (1858-1917) الفضل في كونه أول أستاذ ينجح في تأسيس مجال علم الاجتماع، حيث قام بإنشاء قسم لعلم الاجتماع في جامعة بوردو في تسعينيات القرن التاسع عشر. ^{[ 9 ]} وبينما تتناول أعماله العديد من المواضيع، بما في ذلك الانتحار والأسرة والبنى الاجتماعية والمؤسسات الاجتماعية ، فإن جزءًا كبيرًا من عمله يتناول علم اجتماع المعرفة.

على الرغم من نشره مقالات قصيرة حول هذا الموضوع في بدايات مسيرته المهنية (على سبيل المثال، مقال "De quelques formes primitives de classification" الذي كتبه عام 1902 بالاشتراك مع مارسيل موس )، إلا أن دوركهايم عمل بشكل أساسي ضمن إطار كانطي، وسعى إلى فهم كيفية نشوء مفاهيم وفئات التفكير المنطقي من الحياة الاجتماعية. جادل، على سبيل المثال، بأن أنواع المكان والزمان ليست قبلية . بل إن فئة المكان تعتمد على التجمع الاجتماعي للمجتمع واستخدامه الجغرافي للمكان، وأن الإيقاع الاجتماعي للمجموعة هو ما يحدد فهمنا للزمن. ^{[ 10 ]} سعى دوركهايم إلى الجمع بين عناصر العقلانية والتجريبية ، مجادلاً بأن جوانب معينة من التفكير المنطقي مشتركة بين جميع البشر موجودة بالفعل، لكنها نتاج الحياة الجماعية (مما يناقض الفهم التجريبي القائم على فكرة "الصفحة البيضاء" حيث تُكتسب الفئات من خلال التجربة الفردية وحدها)، وأنها ليست حقائق قبلية عالمية (كما جادل كانط ) لأن محتوى الفئات يختلف من مجتمع إلى آخر. ^{[ 11 ]}

يُعدّ مفهوم " التمثيلات الجماعية" ( représentations collectives ) عنصرًا أساسيًا آخر في نظرية دوركهايم للمعرفة ، وقد أوضحه في كتابه " الأشكال الأولية للحياة الدينية " عام ١٩١٢. التمثيلات الجماعية هي الرموز والصور التي تُمثّل الأفكار والمعتقدات والقيم التي تُطوّرها جماعة ما ، ولا يُمكن اختزالها إلى أفراد. قد تشمل هذه التمثيلات كلمات، أو شعارات، أو أفكارًا، أو أي عدد من العناصر المادية التي يُمكن أن تُستخدم كرمز، مثل الصليب، أو الصخرة، أو المعبد، أو الريشة، وما إلى ذلك. وكما يُوضّح دوركهايم، فإنّ التمثيلات الجماعية تُخلق من خلال تفاعل اجتماعي مكثف، وهي نتاج نشاط جماعي. وبالتالي، فإنّ لهذه التمثيلات جانبًا خاصًا، وربما متناقضًا إلى حد ما، وهو وجودها خارج الفرد (لأنّها لا تُخلق وتُتحكّم بها من قِبل الفرد، بل من قِبل المجتمع ككل)، وفي الوقت نفسه، وجودها داخل كل فرد من أفراد المجتمع (بحكم مشاركة ذلك الفرد في المجتمع). ^{[ 12 ]} اللغة تمثيل جماعي مهم ، وهو، بحسب دوركهايم، نتاج عمل جماعي. ولأن اللغة عمل جماعي، فإنها تحمل في طياتها تاريخًا من المعرفة والخبرة المتراكمة التي لا يستطيع أي فرد تكوينها بمفرده. وكما يقول دوركهايم، فإن التمثيلات الجماعية ، واللغة على وجه الخصوص:

أضف إلى ما يمكننا تعلمه من خلال تجربتنا الشخصية كل تلك الحكمة والعلم اللذين راكمتهما الجماعة على مر القرون. إن التفكير بالمفاهيم ليس مجرد رؤية الواقع من جانبه العام، بل هو تسليط الضوء على الإحساس الذي ينيره ويخترقه ويحوله. ^{[ 13 ]}

وعلى هذا النحو، فإن اللغة، كمنتج اجتماعي، تقوم حرفياً بتشكيل وتكوين تجربتنا للواقع، وهي فكرة طورها فلاسفة فرنسيون لاحقون، مثل ميشيل فوكو .

جادل الفيلسوفان السياسيان الألمانيان كارل ماركس (1818-1883) وفريدريك إنجلز (1820-1895) في كتابهما "الأيديولوجية الألمانية " (1846 ) وفي أماكن أخرى بأن أيديولوجيات الناس ، بما في ذلك معتقداتهم وآرائهم الاجتماعية والسياسية، متجذرة في مصالحهم الطبقية ، وبشكل أوسع في الظروف الاجتماعية والاقتصادية التي يعيشون فيها:

"إنّ الرجال، في سعيهم لتطوير علاقاتهم المادية، يُغيّرون، مع ذلك، وجودهم الحقيقي، وتفكيرهم، ونتاج تفكيرهم. فالوجود لا يُحدّده الوعي، بل الوعي يُحدّده الوجود." ( ماركس-إنجلز، الطبعة الكاملة 1/5)

تحت تأثير هذه العقيدة وعلم الظواهر ، أعطى عالم الاجتماع الألماني المولد في المجر كارل مانهايم (1893-1947) دفعة لنمو علم اجتماع المعرفة من خلال كتابه Ideologie und Utopie (1929، والذي تُرجم ووُسّع في عام 1936 بعنوان Ideology and Utopia )، على الرغم من أن المصطلح قد تم تقديمه قبل خمس سنوات من قبل المؤسس المشارك للحركة، الفيلسوف الألماني وعالم الظواهر والمنظر الاجتماعي ماكس شيلر (1874-1928)، في Versuche zu einer Soziologie des Wissens (1924، Attempts at a Sociology of Knowledge ).

خشي مانهايم من أن يُنظر إلى هذا التفسير على أنه ادعاء بأن جميع المعارف والمعتقدات هي نتاج قوى اجتماعية وسياسية، إذ أن هذا النوع من النسبية متناقض ذاتيًا (فإن صحّ، فهو أيضًا مجرد نتاج لقوى اجتماعية وسياسية، ولا يدّعي الحقيقة ولا يملك أي قوة إقناع). اعتقد مانهايم أن النسبية مزيج غريب من المعتقدات الحديثة والقديمة، إذ أنها تتضمن في جوهرها إيمانًا بحقيقة مطلقة صحيحة في كل زمان ومكان (وهي النظرة القديمة التي تُنسب غالبًا إلى أفلاطون )، وأدان ادعاءات الحقيقة الأخرى لأنها لا تستطيع بلوغ هذا المستوى من الموضوعية (وهي فكرة مستقاة من ماركس). سعى مانهايم إلى تجاوز هذه المشكلة بفكرة النسبية، وهي فكرة مفادها أن بعض الأشياء صحيحة فقط في أزمنة وأماكن محددة (وهي نظرة متأثرة بالبراغماتية )، إلا أن هذا لا ينفي صحتها. شعر مانهايم أن طبقة من المثقفين الأحرار (الذين زعم ​​أنهم مرتبطون بشكل فضفاض فقط بالبنية الطبقية للمجتمع) يمكنهم تحقيق هذا الشكل من الحقيقة على أكمل وجه من خلال خلق "تركيب ديناميكي" لأيديولوجيات الجماعات الأخرى.

تُركز دراسة علم اجتماع مانهايم بشكل خاص على أشكال نقل الثقافة والمعرفة. وهي تتبع مجموعات الحواس والخيارات التي ترتبط، عبر الأجيال، بنقل القيم وإعادة إنتاجها. ^{[ 14 ]}

علم الاجتماع الظاهراتي هو دراسة البنى الشكلية للوجود الاجتماعي الملموس، كما تتجلى من خلال الوصف التحليلي لأفعال الوعي القصدي. و"موضوع" هذا التحليل هو العالم المعيش ذو المعنى في الحياة اليومية: "عالم الحياة " (هوسرل: 1889). وتتمثل المهمة، كأي بحث ظاهراتي آخر، في وصف البنى الشكلية لهذا الموضوع بمصطلحات ذاتية، باعتباره موضوعًا مُشكَّلًا في الوعي ولأجله (غورفيتش: 1964). إن استخدام المناهج الظاهراتية هو ما يميز هذا الوصف عن الأوصاف الذاتية "الساذجة" التي يقدمها عامة الناس، أو تلك التي يقدمها علماء الاجتماع الوضعيون التقليديون.

كان ألفريد شوتز (1899-1959) أبرز رواد علم الاجتماع الظاهراتي . سعى شوتز إلى توفير أساس فلسفي نقدي لعلم الاجتماع التأويلي لماكس فيبر (1864-1920) من خلال استخدام مناهج ظاهراتية مستمدة من الدراسات الظاهراتية المتعالية لإدموند هوسرل (1859-1938). هدف عمل هوسرل إلى إرساء البنى الشكلية للوعي القصدي ، بينما انصبّ عمل شوتز على إرساء البنى الشكلية لعالم الحياة (شوتز: 1980). وقد أُجري عمل هوسرل كظاهراتية متعالية للوعي، بينما أُجري عمل شوتز كظاهراتية دنيوية لعالم الحياة (ناتانسون: 1974). يكمن الاختلاف بين مشروعيهما البحثيين في مستوى التحليل، والمواضيع المختارَة للدراسة، ونوع الاختزال الظاهراتي المُستخدَم لأغراض التحليل. في نهاية المطاف، ينبغي النظر إلى المشروعين على أنهما متكاملان، حيث تعتمد بنية المشروع الثاني على بنية المشروع الأول. أي أن الأوصاف الظاهراتية الصحيحة للبنى الشكلية لعالم الحياة يجب أن تكون متسقة تمامًا مع أوصاف البنى الشكلية للوعي القصدي. ومن هذا الأخير يستمد المشروع الأول صحته وقيمته الحقيقية (سوكولوفسكي: 2000).

ينبع الارتباط الظاهراتي بعلم اجتماع المعرفة من مصدرين تاريخيين رئيسيين لتحليل مانهايم :

1. اعتمد مانهايم على الأفكار المستمدة من تحقيقات هوسرل الظاهراتية، وخاصة نظرية المعنى كما وردت في كتاب هوسرل " التحقيقات المنطقية " لعامي 1900/1901 (هوسرل: 2000)، في صياغة عمله المنهجي المركزي: "حول تفسير رؤية العالم" (مانهايم: 1993: انظر الحاشية 41 والحاشية 43) - تشكل هذه المقالة محور منهج مانهايم للفهم التاريخي وهي أساسية لتصوره لعلم اجتماع المعرفة كبرنامج بحثي.
2. إن مفهوم "Weltanschauung" الذي استخدمه مانهايم له أصوله في الفلسفة التأويلية لـ ويلهلم دلتاي (1833-1911)، الذي اعتمد على نظرية هوسرل للمعنى (أعلاه) لتحديده المنهجي للفعل التفسيري (مانهايم: 1993: انظر الحاشية 38).

ومن الجدير بالذكر أيضًا أن تحليل هوسرل للبنى الشكلية للوعي، وتحليل شوتز للبنى الشكلية لعالم الحياة، يهدفان تحديدًا إلى إرساء أسس الوعي لفهم وتفسير عالم اجتماعي خاضع للتغيرات الثقافية والتاريخية. ويتمثل الموقف الظاهراتي في أنه على الرغم من أن واقعية العالم الاجتماعي قد تكون نسبية ثقافيًا وتاريخيًا، فإن البنى الشكلية للوعي، والعمليات التي نكتسب من خلالها معرفة هذه الواقعية وفهمها، ليست كذلك. أي أن فهم أي عالم اجتماعي واقعي يعتمد حتمًا على فهم بنى وعمليات الوعي التي أسست وشكلت أي عالم اجتماعي ممكن.

بدلاً من ذلك، إذا ثبت أن حقيقة العالم الاجتماعي وهياكل الوعي نسبية ثقافيًا وتاريخيًا، فإننا نصل إلى طريق مسدود فيما يتعلق بأي فهم علمي ذي مغزى للعالم الاجتماعي غير ذاتي (على عكس كونه موضوعيًا ومتجذرًا في الطبيعة [الوضعية]، أو بين الذوات ومتجذرًا في هياكل الوعي [الظواهرية])، ونسبيًا للتكوينات الثقافية والمثالية لأفراد محددين يعيشون في مجموعة اجتماعية تاريخية معينة.

قدّم عمل ميشيل فوكو إسهامًا معاصرًا بالغ الأهمية في علم اجتماع المعرفة. فقد طرح في كتابه "الجنون والحضارة " (1961) أن مفاهيم الجنون وما يُعتبر "عقلًا" أو "معرفة" تخضع في حد ذاتها لتحيز ثقافي كبير ، وهو ما يعكس في هذا الصدد انتقادات مماثلة لتوماس ساس (1920-2012)، الذي كان آنذاك أبرز ناقد للطب النفسي ، ثم أصبح لاحقًا طبيبًا نفسيًا مرموقًا. واتفق فوكو وساس على أن العمليات الاجتماعية لعبت دورًا رئيسيًا في تعريف "الجنون" على أنه "مرض" وفي وصف "العلاجات". وفي كتابه "ميلاد العيادة : حفريات الإدراك الطبي " (1963)، وسّع فوكو نطاق نقده ليشمل الطب السريري المؤسسي، مدافعًا عن الاستعارة المفاهيمية المركزية " النظرة " ، التي كان لها آثار على التعليم الطبي ، وتصميم السجون ، والدولة العقابية كما هي مفهومة اليوم. لقد تطورت مفاهيم العدالة الجنائية وتداخلها مع الطب في هذا العمل بشكل أفضل مما كانت عليه في إسهامات ساس وغيره، الذين اقتصر نقدهم على الممارسة النفسية المعاصرة. وقدّم فوكو في كتابيه " نظام الأشياء" (1966) و "حفريات المعرفة" (1969) مفاهيم مجردة كالرياضيات والتصنيف لشرح "الترتيب" الذاتي للعلوم الإنسانية . وادّعى فوكو أن هذه المفاهيم حوّلت دراسات "النحو العام" في القرنين السابع عشر والثامن عشر إلى " علم اللغة " الحديث، و" التاريخ الطبيعي " إلى " علم الأحياء " الحديث، و" تحليل الثروة " إلى " علم الاقتصاد " الحديث ، وإن لم يكن ذلك، كما زعم فوكو، دون فقدان المعنى. كان فوكو يعتقد أن القرن التاسع عشر قد غيّر مفهوم المعرفة.

ذكر فوكو أن "الإنسان لم يكن موجودًا" قبل القرن الثامن عشر. واعتبر فوكو مفاهيم الإنسانية والنزعة الإنسانية من اختراعات الحداثة . وبناءً على ذلك، فقد تسلل تحيز معرفي دون قصد إلى العلم، نتيجة الإفراط في الثقة بقدرة الطبيب أو العالم على رؤية الأمور والتعبير عنها بموضوعية. ويربط فوكو هذا الرأي بإعادة اكتشاف كانط، مع أن فكره تأثر بشكل كبير بنيتشه - ذلك الفيلسوف الذي أعلن "موت الإله" في القرن التاسع عشر، والمناهضين للإنسانية الذين طرحوا "موت الإنسان" في القرن العشرين. ^{[ 15 ]}

في كتابه "المراقبة والمعاقبة: ميلاد السجن " (1975)، يركز فوكو على العلاقة بين المعرفة والسلطة. فبحسب رأيه، المعرفة شكل من أشكال السلطة، ويمكن استخدامها ضد الأفراد كشكل من أشكال السلطة أيضًا. ^{[ 16 ]} ونتيجة لذلك، تُعتبر المعرفة بناءً اجتماعيًا . ^{[ 17 ]} ويجادل بأن المعرفة تُشكل خطابات، والتي بدورها تُشكل أنماط التفكير الأيديولوجية السائدة التي تُسيّر حياة البشر. ^{[ 18 ]} ويرى فوكو أن السيطرة الاجتماعية تُحافظ عليها "المجتمعات التأديبية" من خلال قواعد التحكم في الجنسانية والأفكار/المعرفة التي تُرسخها المؤسسات الاجتماعية. ^{[ 19 ]} بعبارة أخرى، تُخضعنا الخطابات والأيديولوجيات للسلطة، وتحولنا إلى "كائنات خاضعة"، تخشى العقاب إذا ما انحرفت عن المعايير الاجتماعية . ^{[ 19 ]} ويعتقد فوكو أن المؤسسات تُنظم حياتنا وتُسيطر عليها بشكلٍ صريح. تعزز مؤسسات مثل المدارس أنماط التفكير الأيديولوجية السائدة بين عامة الناس، وتجبرنا على أن نصبح كائنات مطيعة وخاضعة. ^{[ 19 ]} لذا، فإن الأيديولوجية السائدة التي تخدم مصالح الطبقة الحاكمة، بينما تتظاهر في الوقت نفسه بأنها "محايدة"، يجب التشكيك فيها وعدم السكوت عنها. ^{[ 18 ]}

علم بيئة المعرفة هو مفهوم نشأ من إدارة المعرفة ، ويهدف إلى "سد الفجوة بين مستودعات البيانات الثابتة لإدارة المعرفة والسلوك الديناميكي التكيفي للأنظمة الطبيعية" ^{[ 20 ]} ، بالاعتماد بشكل خاص على مفهومي التفاعل والظهور . وقد طوّر العديد من الأكاديميين والممارسين، مثل توماس هـ. دافنبورت ^{[ 21 ]} ، وبوني ناردي ^{[ 22 ]} ، وسويدلر ^{[ 23 ]} ، علم بيئة المعرفة، ومفهومه المرتبط به ، علم بيئة المعلومات .

يقدم علم الاجتماع الجديد للمعرفة (وهو منهج ما بعد حداثي ينظر إلى المعرفة باعتبارها ثقافة، مستنداً إلى التقاليد الماركسية والبنيوية الفرنسية والبراغماتية الأمريكية) ^{[ 24 ]} مفاهيم تحدد كيفية تنشئة المعرفة اجتماعياً في العصر الحديث من خلال أنواع جديدة من المنظمات والهياكل الاجتماعية. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

خصّص عالم الاجتماع الأمريكي روبرت ك. ميرتون (1910-2003) قسمًا من كتابه "النظرية الاجتماعية والبنية الاجتماعية" (1949؛ نُقِّح ووُسِّع في عامي 1957 و1968) لدراسة علم اجتماع المعرفة في الجزء الثالث، بعنوان " علم اجتماع المعرفة والاتصالات الجماهيرية" . ^{[ 27 ]} للاطلاع على آخر المستجدات في هذا المجال، انظر: غولييلمو رينزيفيلو، روبرت كينغ ميرتون، دار نشر أوتيت، تورينو، 2019.

ظهرت نظرية رمز الشرعية (LCT) في العقد الأول من الألفية الثانية كإطار لدراسة المعرفة والتعليم، وتُستخدم حاليًا لتحليل نطاق متزايد من الممارسات الاجتماعية والثقافية في سياقات مؤسسية ووطنية متباينة، داخل التعليم وخارجه. ^{[ 28 ]} يعتمد هذا النهج بشكل أساسي على أعمال باسل برنشتاين (1924-2000) وبيير بورديو (1930-2002). كما يدمج رؤى من علم الاجتماع (بما في ذلك دوركهايم، وماركس، وفيبر، وفوكو)، واللغويات الوظيفية النظامية ، والفلسفة (مثل كارل بوبر والواقعية النقدية )، والدراسات الثقافية المبكرة، وعلم الإنسان (وخاصة ماري دوغلاس وإرنست غيلنر )، ومناهج أخرى. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

تُعدّ نظرية الجنوب منهجًا في علم اجتماع المعرفة، يُعنى بدراسة الإنتاج العالمي للمعرفة الاجتماعية وهيمنة الشمال العالمي . ^{[ 31 ]} وقد طوّرتها عالمة الاجتماع الأسترالية رايوين كونيل في كتابها "نظرية الجنوب" ، وطُبّقت بالتعاون مع زملاء لها في جامعة سيدني وغيرها في سياقات متعددة. ^{[ 32 ]} تُقدّم نظرية الجنوب منظورًا مُناهضًا للاستعمار في علم اجتماع المعرفة، يسعى إلى إبراز وجهات نظر الجنوب العالمي لمواجهة التحيز نحو وجهات نظر المنظرين وعلماء الاجتماع من الشمال العالمي.

• درومي، إس إم، وستابلر، إس دي (2023). حقول الألغام الأخلاقية: كيف يناقش علماء الاجتماع العلم الجيد . مطبعة جامعة شيكاغو.
• مايكل د. باربر، المواطن المشارك: سيرة ألفريد شوتز ، مطبعة جامعة ولاية نيويورك. 2004. السيرة الذاتية القياسية لألفريد شوتز.
• بيرغر، بيتر وتوماس لوكمان. البناء الاجتماعي للواقع: دراسة في علم اجتماع المعرفة . نيويورك: دابلداي، 1966.
• فوكو، ميشيل (1994). ميلاد العيادة: علم آثار الإدراك الطبي . دار فينتج للنشر.
• آرون جورفيتش، حقل الوعي ، مطبعة جامعة دوكين، 1964. العرض الأكثر مباشرة وتفصيلاً لنظرية الإدراك الظاهرية المتاحة باللغة الإنجليزية.
• بيتر هاميلتون، المعرفة والبنية الاجتماعية: مدخل إلى الحجة الكلاسيكية في علم اجتماع المعرفة . 1974. روتليدج وكيجان بول. لندن وبوسطن. مصدر رائع يغطي أصول العلوم الاجتماعية (فيكو ومونتسكيو)، مروراً بهيجل وماركس وصولاً إلى المدارس الفكرية الرئيسية في هذا المجال: دوركهايم، مانهايم، والمناهج الظاهراتية الاجتماعية.
• إدموند هوسرل، أزمة العلوم الأوروبية والظاهراتية المتعالية (1954)، مطبعة جامعة نورث وسترن. 1970. مقدمة كلاسيكية للظاهراتية من قبل أبو الظاهراتية المتعالية.
• إدموند هوسرل، التحقيقات المنطقية [1900/1901]، دار النشر للعلوم الإنسانية، 2000.
• كارل مانهايم، "حول تفسير رؤية العالم"، في كتاب من كارل مانهايم، كورت هاينريش وولف (محرر) دار ترانزكشن برس، 1993. مجموعة مهمة من المقالات تتضمن هذا النص الرئيسي.
• موريس ناتانسون، إدموند هوسرل: فيلسوف المهام اللانهائية ، مطبعة جامعة نورث وسترن. 1974. تعليق جيد على الظاهراتية الهوسرلية وعلاقتها بظاهراتية ألفريد شوتز.
• ألفريد شوتز، الأوراق المجمعة VI، كلوير أكاديميك. 1982. مقالات كلاسيكية في النظرية الظاهراتية كما تم تطبيقها على العلوم الاجتماعية.
• كيرت هاينريش وولف، Ver such zu einer Wissenssoziologie ، برلين، 1968
• ألفريد شوتز، فينومينولوجيا العالم الاجتماعي ، مطبعة جامعة نورث وسترن. 1967. محاولة شوتز الأولية لسد الفجوة بين الفينومينولوجيا وعلم الاجتماع الويبري.
• ألفريد شوتز، هياكل عالم الحياة ، مطبعة جامعة نورث وسترن. 1980. البيان البرنامجي النهائي لشوتز عن ظواهر عالم الحياة.
• روبرت سوكولوفسكي، مقدمة في علم الظواهر ، مطبعة جامعة كامبريدج. 2000. أكثر المقدمات جودةً في علم الظواهر سهولةً في الوصول إليها والمتاحة حاليًا.
• جوجليلمو رينزيفيلو، Scienza e valori in Karl Mannheim ، Rome، Armando، 2016، ISBN 978869921001.
• فيكو، جيامباتيستا. "العلم الجديد لجيامباتيستا فيكو" (1744). أول عرض للأفكار الرئيسية التي تعتبر أساسية للعلوم الاجتماعية وعلم اجتماع المعرفة.