رفع مستوى الوعي

تأسست مجموعات رفع الوعي على يد " نساء نيويورك الراديكاليات" ، وهي إحدى أوائل جماعات تحرير المرأة في مدينة نيويورك، وسرعان ما انتشرت في جميع أنحاء الولايات المتحدة. في نوفمبر 1967، بدأت مجموعة تضم شولاميث فايرستون ، وآن كويدت ، وكاثي ساراتشيلد (كاثي أماتنيك سابقًا)، وكارول هانيش، بالاجتماع في شقة كويدت. غالبًا ما كانت الاجتماعات تتضمن "التجول في الغرفة والتحدث" عن قضايا في حياتهن. وقد صِيغ مصطلح "رفع الوعي" لوصف هذه العملية عندما تبنت كاثي ساراتشيلد هذا المصطلح من آن فورر.

في اليسار القديم ، كانوا يقولون إن العمال لا يدركون أنهم مضطهدون، لذا علينا أن نرفع وعيهم. في إحدى الليالي، خلال اجتماع، قلت: "هل يمكن للجميع أن يشاركوا مثالاً من حياتهم عن تجربتهم مع الاضطهاد كنساء؟ أحتاج أن أسمع ذلك لأرفع وعيي". كانت كاثي تجلس خلفي، وترددت الكلمات في ذهنها. ومنذ ذلك الحين، جعلت من الأمر أشبه بمؤسسة، وأطلقت عليه اسم "رفع الوعي".

في عيد الشكر عام ١٩٦٨، قدمت كاثي ساراتشيلد برنامجًا لرفع الوعي النسوي في المؤتمر الوطني الأول لتحرير المرأة بالقرب من شيكاغو، إلينوي، حيث شرحت المبادئ الكامنة وراء رفع الوعي وعرضت برنامجًا للعملية التي طورتها مجموعات نيويورك على مدار العام الماضي. وقد روجت مجموعات أسستها عضوات سابقات في منظمة نساء نيويورك الراديكاليات - ولا سيما منظمة ريدستوكينغز ، التي تأسست بعد تفكك المنظمة عام ١٩٦٩، ومنظمة نسويات نيويورك الراديكاليات - لرفع الوعي ووزعت منشورات مطبوعة تتضمن اقتراحات لمواضيع اجتماعات مجموعات رفع الوعي. ونظمت نسويات نيويورك الراديكاليات مجموعات لرفع الوعي على مستوى الأحياء في مانهاتن وبروكلين وكوينز، ووصل عدد المشاركات فيها إلى أربعمائة امرأة في ذروتها. ^{[ ٥ ]} وخلال السنوات القليلة التالية، انتشر رفع الوعي في مجموعات صغيرة بسرعة في المدن والضواحي في جميع أنحاء الولايات المتحدة. بحلول عام ١٩٧١، وصف اتحاد تحرير المرأة في شيكاغو ، الذي كان قد نظم بالفعل العديد من مجموعات التوعية في المدينة، مجموعات التوعية الصغيرة بأنها "العمود الفقري لحركة تحرير المرأة ". ^{[ ٦ ]} وكتبت سوزان براونميلر ، العضوة في فرع ويست فيليدج ^{، لاحقًا أن} مجموعات التوعية الصغيرة "كانت أنجح أشكال الترابط النسائي في الحركة ، ومصدر معظم أفكارها الإبداعية. وقد استمرت بعض هذه المجموعات الصغيرة لأكثر من عقد من الزمان". ^{[ ٧ ]}

"في عام 1973، ربما في ذروة حركة CR، كان 100000 امرأة في الولايات المتحدة ينتمين إلى مجموعات CR." ^{[ 8 ]}

جادلت النسويات في أوائل منتصف القرن العشرين بأن النساء كنّ معزولات عن بعضهن البعض، ونتيجة لذلك، أُسيء فهم العديد من مشاكل حياة المرأة على أنها "شخصية"، أو ناتجة عن صراعات بين شخصيات الرجال والنساء، بدلاً من كونها أشكالاً منهجية من القمع. وكان رفع الوعي يعني مساعدة الذات ومساعدة الآخرين على أن يصبحوا واعين سياسياً . وسعت مجموعات رفع الوعي إلى فهم أفضل لقمع المرأة من خلال جمع النساء معاً لمناقشة وتحليل حياتهن، دون تدخل من وجود الرجال. ^{[ 9 ]}

أثناء شرحها لنظرية رفع الوعي في محاضرة ألقتها عام ١٩٧٣، أشارت كاثي ساراتشيلد إلى أنه "منذ بداية رفع الوعي  ... لم تكن هناك طريقة واحدة محددة لرفع الوعي. ما يهم حقًا في رفع الوعي ليس الأساليب، بل النتائج. إن "أساليب" رفع الوعي الوحيدة هي في جوهرها مبادئ. وهي المبادئ السياسية الراديكالية الأساسية المتمثلة في العودة إلى المصادر الأصلية، التاريخية والشخصية على حد سواء، والتواصل مع الناس - النساء أنفسهن - والرجوع إلى التجربة لاستخلاص النظرية والاستراتيجية". ^{[ ١٠ ]} ومع ذلك، اتبعت معظم مجموعات رفع الوعي نمطًا مشابهًا للاجتماعات والمناقشات. كانت الاجتماعات تُعقد عادةً مرة واحدة أسبوعيًا تقريبًا، مع مجموعة صغيرة من النساء، غالبًا في غرفة معيشة إحدى العضوات. كانت الاجتماعات مخصصة للنساء فقط ، وعادةً ما كانت تتضمن جولة في الغرفة لتتحدث كل امرأة عن موضوع محدد مسبقًا - على سبيل المثال، "عندما تفكرين في إنجاب طفل، هل تفضلين ولدًا أم بنتًا؟" - متحدثةً من واقع تجربتها الشخصية، دون وجود قائد رسمي للمناقشة وقواعد قليلة لتوجيهها أو تقييدها. (قامت بعض مجموعات CR بتطبيق قواعد مصممة لإعطاء كل امرأة فرصة للتحدث، ولمنع المقاطعات، وما إلى ذلك.) تم استخدام الحديث من التجربة الشخصية كأساس لمزيد من المناقشة والتحليل بناءً على المعرفة المباشرة التي تم تبادلها.

جادلت بعض المدافعات عن التوعية النسوية بأن هذه العملية تُمكّن النساء من تحليل ظروف حياتهن، واكتشاف كيف أن ما بدا وكأنه مشاكل فردية معزولة (مثل الحاجة إلى الإجهاض ، والنجاة من الاغتصاب ، والخلافات بين الأزواج حول الأعمال المنزلية، إلخ) يعكس في الواقع ظروفًا مشتركة تواجهها جميع النساء. وكما كتبت ساراتشيلد عام ١٩٦٩: "نفترض أن مشاعرنا تخبرنا بشيء يمكننا التعلم منه... وأن مشاعرنا تعني شيئًا يستحق التحليل... وأن مشاعرنا تقول شيئًا سياسيًا ، شيئًا يعكس الخوف من حدوث مكروه لنا أو الأمل والرغبة والمعرفة بحدوث خير لنا... في مجموعاتنا، دعونا نتشارك مشاعرنا ونجمعها. دعونا نترك أنفسنا ننطلق ونرى إلى أين تقودنا مشاعرنا. ستقودنا مشاعرنا إلى أفكار، ثم إلى أفعال". ^{[ ١١ ]}

كتبت إيلين ويليس عام ١٩٨٤ أن رفع مستوى الوعي غالباً ما يُساء فهمه ويُستهان به باعتباره شكلاً من أشكال العلاج، ولكنه في الواقع كان، في زمانه وسياقه، "الأسلوب الأساسي لفهم وضع المرأة" وشكّل "أداة التنظيم الأكثر نجاحاً للحركة". وفي الوقت نفسه، رأت أن غياب النظرية والتركيز على التجربة الشخصية يُخفي "افتراضات سياسية وفلسفية مسبقة". ^{[ ١٢ ]}

ومع ذلك، انتقد البعض في الحركة النسوية مجموعات رفع الوعي ووصفوها بأنها "تافهة" وغير سياسية . ^{[ 13 ]}

تاريخيًا، استُخدم الشعر كأداة لرفع الوعي من قِبل جماعات التوعية. ^{[ 14 ]} وقد لوحظ أن الناشطة والكاتبة أودري لورد كانت من بين العديد من الباحثات اللواتي كتبن عن الشعر كوسيلة تواصل للنساء الملونات الناشطات وجماعات المقاومة. ^{[ 15 ]} كما درست باحثات نسويات أخريات هذا التوجه كنهج جديد لتجربة الكتابة الأدبية النسائية، ^{[ 16 ]} واستخدام الوعي النقدي من خلال الإبداع الفني كممارسة تحررية. ^{[ 17 ]} وقد تم استكشاف الفن كممارسة تحررية أيضًا من خلال منظور كويري جذري عبر عدد من المنشورات والمجلات مثل Sinister Wisdom ^{[ 18 ]} و Conditions ، ^{[ 19 ]} وهي منشورات إلكترونية تركز على كتابات المثليات.

في ستينيات القرن العشرين، لاقت فكرة رفع الوعي رواجًا بين نشطاء تحرير المثليين ، ^{[ 20 ]} الذين شكلوا أولى "مجموعات الإفصاح عن الميول الجنسية" التي ساعدت المشاركين على الخروج من دائرة السرية أمام أفراد متسامحين ومرحبين، وتبادل قصصهم الشخصية حول تجاربهم في هذا الشأن. وقد سبقت فكرة الإفصاح عن الميول الجنسية كأداة لرفع الوعي آراءٌ سابقة من منظّرين ألمان مثل ماغنوس هيرشفيلد ، وإيوان بلوخ ، وكارل هاينريش أولريش ، الذين رأوا جميعًا في الإفصاح عن الذات وسيلةً للتحرر الذاتي، ورفعًا للوعي بين الأفراد الذين لا يخفون ميولهم الجنسية، ووسيلةً لزيادة الوعي في المجتمع ككل.

في كتابه "وهم الإله" ، يستخدم الناشط المناهض للدين ريتشارد دوكينز مصطلح "رفع الوعي" للدلالة على عدة أمور أخرى، ويصفها صراحةً بأنها مماثلة للحالة النسوية. ^{[ 21 ]} تشمل هذه الأمور استبدال الإشارة إلى الأطفال بأنهم كاثوليك أو مسلمون، وما إلى ذلك، بالإشارة إلى أبناء البالغين المنتمين إلى هذه الأديان (وهو ما يقارنه باستخدامنا لمصطلحات غير متحيزة جنسيًا)، ونظرية داروين التي تصف "رفع وعينا" في علم الأحياء بإمكانية تفسير التعقيد تفسيرًا طبيعيًا، ومن حيث المبدأ، رفع وعينا بإمكانية القيام بمثل هذه الأمور في مجالات أخرى (خاصةً في الفيزياء). ^{[ 21 ]} وفي موضع سابق من الكتاب، يستخدم المصطلح (دون الإشارة صراحةً إلى النسوية) للدلالة على توعية الناس بأن ترك دين والديهم خيارٌ متاح. ^{[ 21 ]}

في عام ١٩٩٦، ألقت كارول هانيش خطابًا في ندوة الذكرى الثلاثين لـ"الثورة الثقافية البروليتارية الكبرى في الصين" في المدرسة الجديدة للبحوث الاجتماعية . وكان عنوان الخطاب "أثر الثورة الثقافية الصينية على حركة تحرير المرأة". وأشادت هانيش بكتاب ويليام هـ. هينتون " فانشن " وأعمال ماو تسي تونغ لتأثيرها على حركة تحرير المرأة الناشئة في ستينيات القرن العشرين. واستشهدت بحركة التحرير السوداء والنظرية الماوية، ولا سيما مفاهيم ماو عن " التعبير عن المرارة " و" النقد الذاتي "، لمساهمتها في تطوير فكرة جماعات رفع الوعي داخل الحركة النسوية الراديكالية الأمريكية. ^{[ ٢٢ ] [ ٢٣ ] [ ٢٤ ]}