حركة الوعي الأسود

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

كانت حركة الوعي الأسود ( BCM ) حركة شعبية مناهضة للفصل العنصري ظهرت في جنوب إفريقيا في منتصف الستينيات من القرن الماضي نتيجة للفراغ السياسي الناجم عن سجن وحظر قيادة المؤتمر الوطني الأفريقي ومؤتمر عموم أفريقيا بعد مذبحة شاربفيل عام 1960. [ 1 ] مثلت حركة الوعي الأسود حركة اجتماعية للوعي السياسي .

كانت جذور حركة الوعي الأسود متأصلة بعمق في المسيحية. ففي عام 1966، عقدت الكنيسة الأنجليكانية ، برئاسة رئيس الأساقفة روبرت سيلبي تايلور ، اجتماعًا أدى لاحقًا إلى تأسيس حركة الجامعات المسيحية (UCM). وقد أصبحت هذه الحركة فيما بعد المنصة الرئيسية لحركة الوعي الأسود. [ 2 ]

هاجمت حركة الوعي الأسود ما اعتبرته قيماً بيضاء تقليدية، ولا سيما القيم "المتعالية" لليبراليين البيض. ورفضت الحركة الخوض في آراء الليبراليين البيض حول إيجابيات وسلبيات الوعي الأسود، وأكدت على رفض احتكار البيض للحقيقة كركيزة أساسية لحركتها [ 3 ]. ورغم أن هذه الفلسفة أثارت في البداية خلافاً بين الناشطين السود المناهضين للفصل العنصري في جنوب أفريقيا، إلا أنها سرعان ما لاقت قبولاً واسعاً باعتبارها تطوراً إيجابياً. ونتيجة لذلك، برز تماسك وتضامن أكبر بين الجماعات السوداء عموماً، مما وضع الوعي الأسود في صدارة النضال ضد الفصل العنصري في جنوب أفريقيا.

أدت سياسة حركة السود في جنوب أفريقيا (BCM) المتمثلة في التحدي المستمر لمنهجية نظام الفصل العنصري في جنوب أفريقيا، كوسيلة لتحويل الفكر الأسود نحو رفض الآراء السائدة أو الخرافات السائدة وصولاً إلى فهم أوسع، إلى صراع مباشر مع القوة الكاملة لجهاز الأمن التابع لنظام الفصل العنصري. وأصبح شعار "أيها الرجل الأسود، أنت وحدك" هو الشعار الرائج، حيث نفذت لجان النشاط المتنامية حملةً شرسةً لتحدي ما كانت تُشير إليه حركة السود في جنوب أفريقيا آنذاك بـ"النظام". وأشعل هذا الأمر في نهاية المطاف مواجهةً في 16 يونيو 1976 في انتفاضة سويتو ، عندما سار الأطفال السود احتجاجًا على كلٍ من الإمبريالية اللغوية والتعليم القسري باللغة الأفريكانية في الأحياء الفقيرة . وردًا على ذلك، قُتل 176 من الأطفال المتظاهرين برصاص قوات الأمن الجنوب أفريقية [ 3 ] ، وانتشر الغضب والاضطرابات بسبب تطبيق نظام اللجان المحلية الشاملة لتسهيل المقاومة المنظمة. وقد تم تدمير حركة السود في جنوب أفريقيا نفسها جراء الإجراءات الأمنية التي اتُخذت ضد قادتها وبرامجها الاجتماعية. بحلول 19 يونيو 1976، تم حظر 123 عضوًا رئيسيًا ونُفوا إلى مناطق ريفية نائية. وفي عام 1977، حُظرت جميع المنظمات التابعة لحركة "بي سي إم"، واعتُقل العديد من قادتها، وفُككت برامجها الاجتماعية بموجب أحكام قانون تعديل الأمن الداخلي المُطبق حديثًا. وفي 12 سبتمبر 1977، توفي زعيمها الوطني المحظور، ستيف بانتو بيكو، متأثرًا بجراحه التي لحقت به جراء اعتداء وحشي أثناء احتجازه لدى شرطة جنوب إفريقيا . [ 4 ]

تاريخ

بدأت حركة الوعي الأسود بالظهور في أواخر الستينيات، بقيادة ستيف بيكو ، ومامفيلا رامفيلي ، وبارني بيتيانا . خلال هذه الفترة، التي تزامنت مع نظام الفصل العنصري، التزم المؤتمر الوطني الأفريقي بالكفاح المسلح من خلال جناحه العسكري " أومخونتو وي سيزوي " ، إلا أن هذا الجيش الصغير لم يتمكن من السيطرة على أي أراضٍ في جنوب أفريقيا أو تحقيق مكاسب كبيرة. كان قادة نظام الفصل العنصري قد حظروا المؤتمر الوطني الأفريقي، ورغم استمرار تداول ميثاق الحرية الشهير رغم محاولات فرض رقابة عليه، إلا أن المؤتمر الوطني الأفريقي اختفى بالنسبة للعديد من الطلاب.

ينبع مصطلح "الوعي الأسود" من تقييم الأكاديمي الأمريكي دبليو إي بي دو بويز للوعي المزدوج للأمريكيين السود، محللاً الصراع الداخلي الذي يعيشه السود، أو المهمشون، في مجتمع قمعي. [ 5 ] وقد ردد دو بويز صدى إصرار مارتن ديلاني ، القومي الأسود في حقبة الحرب الأهلية، على أن يفخر السود بسوادهم كخطوة مهمة في تحررهم الشخصي. وانعكس هذا الفكر أيضاً لدى ماركوس غارفي ، المناصر للوحدة الأفريقية ، وكذلك لدى آلان لوك ، فيلسوف عصر نهضة هارلم ، وفي صالونات الأختين بوليت وجين ناردال في باريس. [ 6 ] وقد تبلور فهم بيكو لهؤلاء المفكرين بشكل أكبر من خلال منظور مفكرين ما بعد الاستعمار مثل فرانز فانون ، وليوبولد سنغور ، وإيمي سيزير . يعكس فكر بيكو القلق بشأن الكفاح الوجودي للإنسان الأسود، الذي يتمتع بالكرامة ويفخر بسواده، على الرغم من قمع الاستعمار. وكان هدف هذه الحركة العالمية للمفكرين السود هو بناء الوعي الأسود والوعي الأفريقي، اللذين شعروا بأنهما قد تم قمعهما في ظل الاستعمار . [ 7 ]

تمثلت إحدى رؤى حركة الوعي الأسود في إدراك أن تحرير السود لن يتحقق فقط من خلال تخيل التغييرات السياسية الهيكلية والنضال من أجلها، كما فعلت حركات سابقة مثل المؤتمر الوطني الأفريقي، بل أيضاً من خلال تحول نفسي في عقول السود أنفسهم. وأشار هذا التحليل إلى أنه لكي يتولى السود السلطة، عليهم أن يؤمنوا بقيمة هويتهم السوداء. أي أنه إذا آمن السود بالديمقراطية، لكنهم لم يؤمنوا بقيمتهم الذاتية، فلن يكونوا ملتزمين حقاً باكتساب السلطة. [ 8 ] [ 9 ]

في هذا السياق، رأى بيكو أن النضال من أجل بناء الوعي الأفريقي يمر بمرحلتين: "التحرر النفسي" و"التحرر الجسدي". ورغم أن بيكو تبنى أحيانًا أساليب اللاعنف التي اتبعها المهاتما غاندي ومارتن لوثر كينغ جونيور ، إلا أن ذلك لم يكن نابعًا من تبنيه الكامل لفلسفاتهما الروحية في اللاعنف. بل كان بيكو يدرك أن نضاله لتحقيق التحرر الجسدي يتطلب أن يكون ضمن الواقع السياسي والعسكري لنظام الفصل العنصري، حيث تفوقت القوة المسلحة للحكومة البيضاء على قوة الأغلبية السوداء. لذا، يمكن اعتبار لاعنف بيكو تكتيكًا أكثر منه قناعة شخصية. [ 10 ] ومع ذلك، إلى جانب العمل السياسي، كان من أهم مكونات حركة الوعي الأسود برامجها المجتمعية السوداء، والتي شملت تنظيم عيادات طبية مجتمعية، ودعم رواد الأعمال، وعقد دورات "الوعي" ودورات محو الأمية للكبار. [ 11 ]

كان من أهم عناصر التحرر النفسي تبني الهوية السوداء من خلال الإصرار على قيادة السود لحركات التحرر. وقد استلزم ذلك رفض " اللاعنصرية " المتحمسة التي تبناها المؤتمر الوطني الأفريقي، والاكتفاء بمطالبة البيض بفهم ودعم حركة الوعي الأسود، دون تولي زمام قيادتها. ويمكن ملاحظة تشابه في الولايات المتحدة، حيث رفض قادة الطلاب في المراحل اللاحقة من لجنة التنسيق الطلابية اللاعنفية (SNCC) ، والقوميون السود مثل مالكوم إكس ، مشاركة البيض في المنظمات التي تهدف إلى بناء قوة السود . فبينما نظر المؤتمر الوطني الأفريقي إلى مشاركة البيض في نضاله كجزء من تحقيق مستقبل خالٍ من العنصرية كان يناضل من أجله، كان منظور الوعي الأسود أن حتى البيض ذوي النوايا الحسنة غالبًا ما يعيدون تمثيل النزعة الأبوية للمجتمع الذي يعيشون فيه. ويرى هذا المنظور أنه في مجتمع عنصري متجذر ، يتعين على السود أولًا تحرير أنفسهم واكتساب القوة النفسية والجسدية والسياسية قبل أن تتمكن المنظمات "اللاعنصرية" من أن تكون لا عنصرية حقًا.

كان لحركة بيكو القومية الأفريقية الكثير من القواسم المشتركة مع الحركات القومية الأفريقية اليسارية الأخرى في ذلك الوقت، مثل حركة أميلكار كابرال القومية الأفريقية الأفريقية وحزب الفهود السود لهوي نيوتن . [ 12 ]

السنوات الأولى: 1960–1976

في عام ١٩٥٩، قبيل هذه الفترة مباشرةً، أنشأ الحزب الوطني جامعاتٍ مخصصةً للطلاب السود فقط. وتوافق هذا الإجراء مع هدف الحزب المتمثل في ضمان الفصل العنصري في جميع الأنظمة التعليمية. [ ١٣ ] ورغم أن المؤتمر الوطني الأفريقي وغيره من المعارضين لنظام الفصل العنصري ركزوا في البداية على الحملات السلمية، إلا أن وحشية مذبحة شاربفيل في ٢١ مارس ١٩٦٠ دفعت العديد من السود إلى تبني فكرة المقاومة المسلحة لنظام الفصل العنصري. ومع ذلك، ورغم أن الجناح المسلح للمؤتمر الوطني الأفريقي بدأ حملته في عام ١٩٦٢، لم يكن النصر في الأفق بحلول الوقت الذي كان فيه ستيف بيكو طالبًا في كلية الطب في أواخر الستينيات. ويعود ذلك إلى حظر المنظمة في عام ١٩٦٠، مما حال دون تأثيرها القوي في السياسة الجنوب أفريقية لعقدين تقريبًا. [ ١٤ ] وخلال هذه الفترة نفسها، انسحب الطلاب الملونون من الاتحاد الوطني لطلاب جنوب أفريقيا، الذي كان، رغم تعدد أعراقه، لا يزال خاضعًا لهيمنة الطلاب البيض. [ 15 ] على الرغم من إعلان جماعات المعارضة الرئيسية في البلاد، مثل المؤتمر الوطني الأفريقي، التزامها بالكفاح المسلح، إلا أن قادتها فشلوا في تنظيم جهد عسكري ذي مصداقية. وإذا كان التزامهم بالثورة قد ألهم الكثيرين، فإن نجاح النظام الأبيض في سحقها قد أثبط عزيمة الكثيرين.

في هذا السياق، بدأ الطلاب السود، وعلى رأسهم بيكو، بانتقاد الليبراليين البيض الذين تعاونوا معهم في جماعات الطلاب المناهضة للفصل العنصري، وكذلك موقف حزب المؤتمر الوطني الأفريقي الرسمي الرافض للعنصرية. ورأوا أن التقدم نحو السلطة يتطلب تنمية قوة سوداء متميزة عن الجماعات التي يُفترض أنها "غير عنصرية". لم تقتصر حركة الوعي الأسود الجديدة على الدعوة إلى مقاومة سياسة الفصل العنصري، وحرية التعبير ، والمزيد من الحقوق للسود في جنوب إفريقيا الذين اضطهدهم نظام الفصل العنصري الأبيض، بل دعت أيضًا إلى الاعتزاز بالهوية السوداء والاستعداد لجعل الهوية السوداء، بدلًا من الديمقراطية الليبرالية فحسب، محورًا أساسيًا للمنظمات السوداء التي لا تعتذر عن هويتها. ومن المهم أن هذه المجموعة عرّفت مصطلح "أسود" ليشمل "أصحاب البشرة الملونة" الآخرين في جنوب إفريقيا، ولا سيما العدد الكبير من الجنوب أفريقيين من أصل هندي . [ 15 ] وبهذا، وفرت حركة الوعي الأسود مساحة "لوحدة المضطهدين في جنوب إفريقيا" وفقًا لمفهوم حدده الطلاب بأنفسهم. [ 15 ] حفّزت الحركة العديد من السود على مواجهة ليس فقط الحقائق القانونية، بل أيضاً الحقائق الثقافية والنفسية لنظام الفصل العنصري، ساعين إلى "ليس إلى مجرد الظهور العلني، بل إلى مشاركة حقيقية للسود" في المجتمع وفي النضالات السياسية. [ 16 ]

حققت هذه الحركة مكاسب واسعة النطاق في جميع أنحاء جنوب إفريقيا. شعر العديد من السود بفخر جديد بهويتهم السوداء، إذ ساهمت الحركة في كشف ونقد عقدة النقص التي كان يعاني منها الكثيرون منهم آنذاك. أنشأت المجموعة مدارس التكوين لتقديم ندوات في القيادة، وأولت أهمية بالغة للامركزية والاستقلالية، حيث لم يتولَّ أي شخص منصب الرئيس لأكثر من عام واحد (مع أن بيكو كان القائد الأبرز للحركة). انضم قادة الحركة الأوائل، مثل بيني خوابا ، وبارني بيتيانا ، ومابيتلا موهابي ، ومامفيلا رامفيلي ، إلى بيكو في تأسيس برامج المجتمع الأسود (BCP) عام 1970، كمجموعات مساعدة ذاتية للمجتمعات السوداء، انبثقت من مجلس الكنائس الجنوب إفريقي والمعهد المسيحي . تأثر نهجهم التنموي بشدة بأفكار باولو فريري . [ 17 ] [ 18 ] كما نشروا العديد من المجلات، منها " المراجعة السوداء" ، و "الصوت الأسود" ، و "المنظور الأسود" ، و "الإبداع في التنمية" .

إلى جانب بناء المدارس ودور الحضانة والمشاركة في مشاريع اجتماعية أخرى، انخرطت حركة السود في جنوب أفريقيا (BCM)، من خلال حزب المؤتمر السود (BCP)، في تنظيم الاحتجاجات والإضرابات العمالية واسعة النطاق التي اجتاحت البلاد في عامي 1972 و1973، وخاصة في ديربان . وفي عام 1973، بدأت حكومة جنوب أفريقيا حملة قمع ضد الحركة، مدعيةً أن أفكارها حول تنمية السود تُعدّ خيانة عظمى، وتم حظر جميع قيادات منظمة طلاب جنوب أفريقيا (SASO) وحزب المؤتمر السود (BCP) تقريبًا. وفي أواخر أغسطس وسبتمبر من عام 1974، وبعد تنظيم مسيرات دعمًا لحكومة جبهة تحرير موزمبيق (FRELIMO) التي استولت على السلطة في موزمبيق ، اعتُقل العديد من قادة حركة السود في جنوب أفريقيا بموجب قانون مكافحة الإرهاب وقانون التجمعات الشغب لعام 1956 . سمحت الاعتقالات بموجب هذه القوانين بتعليق مبدأ المثول أمام القضاء ، ولم يُوجَّه اتهام رسمي للعديد من المعتقلين إلا في العام التالي، مما أسفر عن اعتقال "مجموعة بريتوريا الاثني عشر" وإدانة "مجموعة ساسو التسعة "، ومن بينهم أوبراي موكوابي وباتريك ليكوتا . وكانت هذه أبرز المحاكمات العلنية التي أتاحت لأعضاء حركة "بي سي إم" منبرًا لشرح فلسفتهم ووصف الانتهاكات التي تعرضوا لها. وبدلًا من أن يؤدي ذلك إلى سحق الحركة، فقد ساهم في توسيع نطاق دعمها بين السود والبيض في جنوب إفريقيا. [ 19 ]

انتفاضة ما بعد سويتو: 1976–حتى الآن

دعمت حركة الوعي الأسود بقوة الاحتجاجات ضد سياسات نظام الفصل العنصري، والتي أدت إلى انتفاضة سويتو في يونيو 1976. بدأت الاحتجاجات عندما صدر مرسوم بإجبار الطلاب السود على تعلم اللغة الأفريكانية بقيادة لوخونا خاسو، وأن تُدرَّس العديد من فصول المدارس الثانوية بهذه اللغة. كان هذا تعديًا آخر على السكان السود، الذين كانوا يتحدثون عمومًا لغات محلية مثل الزولو والخوسا في المنزل ، ورأوا في اللغة الإنجليزية فرصًا أكبر للتنقل والاكتفاء الذاتي الاقتصادي مقارنةً بالأفريكانية . كما أن فكرة أن تُحدد الأفريكانية الهوية الوطنية تعارضت بشكل مباشر مع مبدأ حركة الوعي الأسود في تطوير هوية سوداء فريدة. بدأت الاحتجاجات كمظاهرة سلمية قبل أن ترد الشرطة بعنف، لتتحول إلى أعمال شغب. يبلغ العدد الرسمي للمتظاهرين القتلى 176، [ 20 ] إلا أن التقديرات تتراوح إلى ما يقرب من 600، غالبيتهم العظمى من الشباب السود في جنوب إفريقيا. [ 21 ]

أدت جهود الحكومة لقمع الحركة المتنامية إلى سجن ستيف بيكو، الذي أصبح رمزًا للنضال. توفي بيكو في حجز الشرطة في 12 سبتمبر 1977. كان ستيف بيكو ناشطًا سلميًا، على الرغم من أن الحركة التي ساهم في تأسيسها لجأت لاحقًا إلى المقاومة العنيفة. دعم دونالد وودز، محرر صحيفة أبيض ، الحركة وبيكو، الذي كان قد صادقه، بمغادرته جنوب إفريقيا وكشفه الحقيقة وراء وفاة بيكو على يد الشرطة من خلال نشر كتاب "بيكو" . [ 22 ]

بعد شهر من وفاة بيكو، في 19 أكتوبر 1977، المعروف الآن باسم "الأربعاء الأسود"، أعلنت حكومة جنوب أفريقيا حظر 19 جماعة مرتبطة بحركة الوعي الأسود. [ 23 ] وعقب ذلك، انضم العديد من الأعضاء إلى أحزاب ذات توجهات سياسية أكثر وضوحًا وهيكلية أكثر إحكامًا، مثل المؤتمر الوطني الأفريقي، الذي استخدم خلايا سرية للحفاظ على تماسكه التنظيمي رغم حظر الحكومة له. وبدا للبعض أن الأهداف الرئيسية لحركة الوعي الأسود قد تحققت، إذ بدأت الهوية السوداء والتحرر النفسي في النمو. ومع ذلك، في الأشهر التي تلت وفاة بيكو، واصل النشطاء عقد اجتماعات لمناقشة المقاومة. وإلى جانب أعضاء حركة الوعي الأسود، حضر جيل جديد من النشطاء الذين استلهموا من أحداث شغب سويتو ووفاة بيكو، بمن فيهم الأسقف ديزموند توتو . ومن بين المنظمات التي تشكلت في هذه الاجتماعات لحمل شعلة الوعي الأسود، منظمة شعب أزانيا (AZAPO)، التي لا تزال قائمة حتى اليوم. [ 24 ]

بعد تأسيس منظمة أزابو عام ١٩٧٨ بفترة وجيزة، اعتُقل رئيسها، إسماعيل مخابيلا ، وسكرتيرها، ليبون ماباسا، بموجب قانون مكافحة الإرهاب. وفي السنوات اللاحقة، تشكلت جماعات أخرى تتبنى مبادئ الوعي الأسود، منها مؤتمر طلاب جنوب أفريقيا (كوساس)، ومنظمة طلاب أزانيا (أزاسو)، ومنظمة بورت إليزابيث المدنية السوداء (بيبكو). [ ٢٥ ] [ ٢٦ ]

بينما لا تزال العديد من هذه المنظمات قائمة بشكل أو بآخر، فقد تطورت بعضها ولم تعد تُعتبر جزءًا من حركة الوعي الأسود. ومع تراجع نفوذ حركة الوعي الأسود نفسها، عاد المؤتمر الوطني الأفريقي إلى دوره كقوة رائدة في مقاومة الحكم الأبيض. واستمر المزيد من الأعضاء السابقين في حركة الوعي الأسود بالانضمام إلى المؤتمر الوطني الأفريقي، بمن فيهم ثوزاميل بوثا من منظمة PEBCO.

وشكّل آخرون جماعات جديدة. فعلى سبيل المثال، في عام ١٩٨٠، أسّس بيتيانا حركة الوعي الأسود في أزانيا (BCMA)، وهي جماعة ماركسية صريحة اتخذت من منظمة أزابو (AZAPO) صوتًا سياسيًا لها. وانضم كورتيس نكوندو من أزابو، والعديد من أعضاء أزاسو (AZASO) ورابطة العاملين في مجال الإعلام للوعي الأسود، إلى الجبهة الديمقراطية المتحدة (UDF). [ ٢٧ ] ونشرت العديد من الجماعات نشرات ومجلات مهمة، مثل مجلة كواسالا الصادرة عن العاملين في مجال الإعلام للوعي الأسود، ومجلة التضامن (Solidarity ) الصادرة عن حركة الوعي الأسود في لندن .

وبعيدًا عن هذه الجماعات ووسائل الإعلام، كان لحركة الوعي الأسود إرث واسع النطاق للغاية، حتى مع أن الحركة نفسها لم تعد ممثلة بمنظمة واحدة. [ 28 ] [ 13 ]

على الرغم من أن حركة الوعي الأسود نفسها قد انبثقت عنها مجموعة من الجماعات الأصغر، إلا أن العديد ممن نشأوا كناشطين في حركة الوعي الأسود لم ينضموا إليها. بل انضموا إلى منظمات أخرى، بما في ذلك المؤتمر الوطني الأفريقي، وحركة الوحدة ، ومؤتمر عموم أفريقيا ، والجبهة الديمقراطية المتحدة ، والنقابات العمالية والمدنية.

إن الإرث الأبرز لحركة الوعي الأسود هو كونها حركة فكرية. ويتجلى ضعف النظرية في حد ذاتها في حشد الجماهير من خلال عجز حزب أزابو عن كسب تأييد انتخابي كبير في جنوب أفريقيا المعاصرة. لكن قوة الأفكار تتجلى في انتشار لغة واستراتيجية الوعي الأسود في كل ركن من أركان الحياة السياسية السوداء في جنوب أفريقيا تقريبًا.

في الواقع، ساهمت هذه الأفكار في تحويل تعقيد العالم السياسي الأسود في جنوب أفريقيا، والذي قد يبدو مُربكًا للوافد الجديد أو المراقب العابر، إلى نقطة قوة. فبينما كانت الحكومة تحاول اتخاذ إجراءات ضد هذه المنظمة أو تلك، كان أفرادٌ في العديد من المنظمات يتبنون الأفكار العامة لحركة الوعي الأسود، وقد ساعدت هذه الأفكار في تنظيم العمل بما يتجاوز أي أجندة تنظيمية محددة. ومع ذلك، حتى وإن زُجّ بزعيم هذه المجموعة أو تلك في السجن، فإن المزيد من السود في جنوب أفريقيا كانوا يُجمعون على أهمية القيادة السوداء والمقاومة الفعّالة. ونتيجةً لذلك جزئيًا، أصبح الهدف الصعب المتمثل في الوحدة في النضال أكثر تحققًا خلال أواخر السبعينيات والثمانينيات. [ 29 ]

ساهم بيكو وإرث حركة الوعي الأسود في منح المقاومة ثقافة الشجاعة. كما ساعد تركيزها على الفخر النفسي الفردي عامة الناس على إدراك أنهم لا يستطيعون انتظار قادة بعيدين (غالباً ما كانوا في المنفى أو السجن) لتحريرهم. وبينما كان الجناح المسلح الرسمي للمؤتمر الوطني الأفريقي، أومخونتو وي سيزوي، يكافح لتحقيق مكاسب، أصبحت هذه الشجاعة الجديدة أساساً لمعركة جديدة في الشوارع، حيث واجهت مجموعات متزايدة من عامة الناس، وغالباً ما كانوا عُزّلاً، الشرطة والجيش بشكل أكثر عدوانية. وإذا لم يتمكن المؤتمر الوطني الأفريقي من هزيمة جيش الحكومة البيضاء الضخم بمجموعات صغيرة من المقاتلين المحترفين، فقد تمكن في النهاية من الوصول إلى السلطة بفضل تصميم عامة السود على جعل جنوب أفريقيا غير قابلة للحكم من قبل حكومة بيضاء. ما لم يستطع الرجال المسلحون تحقيقه، أنجزه المراهقون برشق الحجارة. وبينما لم تُنفَّذ معظم هذه المرحلة الأخيرة من النضال تحت التوجيه الرسمي لجماعات الوعي الأسود بحد ذاتها، إلا أنها كانت بالتأكيد مدفوعة بروح الوعي الأسود.

حتى بعد انتهاء نظام الفصل العنصري، استمرت سياسات الوعي الأسود في مشاريع تنمية المجتمع و" أعمال المعارضة " التي تم تنظيمها بهدف إحداث التغيير وتطوير هوية سوداء مميزة. [ 30 ]

في الأحياء السوداء خلال ثمانينيات القرن العشرين، أدى التنافس بين أتباع حركة الوعي الأسود المنتمين إلى حزب أزابو والجبهة الديمقراطية المتحدة إلى أعمال عنف. وكان هذا العنف المميت أكثر وضوحًا في سويتو. [ 31 ] [ 32 ]

الجدل والانتقادات

لا شك أن التحليل المتوازن لنتائج وإرث حركة الوعي الأسود سيُسفر عن وجهات نظر متنوعة. تجدون في نهاية هذا القسم قائمة بمصادر البحث، بما في ذلك مشروع جامعة كولومبيا حول الوعي الأسود وإرث بيكو. [ 33 ]

أحيانًا ما تعكس الانتقادات الموجهة للحركة ملاحظات مماثلة حول حركة الوعي الأسود في الولايات المتحدة. [ 34 ] فمن جهة، قيل إن الحركة ستتحول إلى عنصرية ضد السود، مما سيزيد من حدة التوترات العرقية ويجذب قمع نظام الفصل العنصري. علاوة على ذلك، كان هدف الحركة هو إدامة الانقسام العنصري - فصل عنصري للسود، مماثل لما كان سائدًا في ظل حكم الحزب الوطني. ورأى منتقدون آخرون أن الحركة تستند بشكل كبير إلى مثالية الطلاب، ولكنها تفتقر إلى الدعم الشعبي الكافي، وروابطها قليلة مع حركة النقابات العمالية الجماهيرية. [ 33 ]

تشير تقييمات الحركة [ 35 ] إلى فشلها في تحقيق العديد من أهدافها الرئيسية. فهي لم تُسقط نظام الفصل العنصري، ولم يلقَ استحسانًا يُذكر لدى الجماعات غير البيضاء الأخرى باعتبارها "ملونة". وقد قلّل نيلسون مانديلا وخلفاؤه من شأن تركيزها على الهوية السوداء كمبدأ تنظيمي رئيسي، بل على العكس، أكدوا على التوازن متعدد الأعراق اللازم لدولة ما بعد الفصل العنصري. وكانت البرامج المجتمعية التي رعتها الحركة محدودة النطاق، وخاضعة لمطالب الاحتجاج والتلقين. وقد تم تصفية قيادتها وهيكلها بشكل أساسي، وفشلت في رأب الصدع القبلي على نطاق واسع، على الرغم من تعاون جماعات وأفراد صغار من مختلف القبائل.

بعد إراقة دماء غزيرة وتدمير ممتلكات، اتهم النقاد الحركة بأنها لم تفعل أكثر من مجرد "التوعية" ببعض القضايا، دون تحقيق أي تقدم يُذكر في مجال التنظيم الجماهيري المستدام، أو في تقديم فائدة عملية للجماهير. كما يؤكد بعض المنتقدين أن أفكار الوعي الأسود عفا عليها الزمن، وأنها تعيق بناء جنوب أفريقيا الجديدة متعددة الأعراق. [ 36 ]

بحسب بالو جوردان ، "كانت المأساة الكبرى لحركة الوعي الأسود (BCM) هي أنها لم تتمكن أبدًا من جمع والحفاظ على دعم كبير يتجاوز مجموعة ضيقة من المثقفين الأفارقة." [ 37 ]

التمويل

كان صندوق زيميل الاستئماني صندوقًا استئمانيًا أنشأته حركة الوعي الأسود لتمويل برامج مجتمعية خاصة بالسود. وقد تم تمويل العديد من هذه البرامج في المناطق الريفية في مقاطعة كيب الشرقية ، وبعضها في مقاطعة كوازولو ناتال .

في مايو 1972، رعت حركة الوعي الأسود مؤتمرًا كنسيًا سعى إلى تقديم منظور أكثر تركيزًا على الهوية السوداء للإنجيل المسيحي. وقدّمت المنظمات الكنسية الدعم لمجموعات الصلاة العامة، كما قدّمت العديد من هذه المجموعات الدعم للمنظمات الدينية لتنفيذ برامجها. نتج عن ذلك تعاون بين النشطاء السياسيين والزعماء الدينيين لتحسين المجتمعات من خلال مشاريع متعددة. تأسس الصندوق الاستئماني رسميًا عام 1975 على يد ستيف بيكو لتمويل هذه المشاريع. [ 38 ] وجاء رأس مال العديد من هذه المشاريع من حملات جمع التبرعات التي قام بها الأب ألريد ستابس عبر الكنائس في أوروبا. تمثلت أولى فرص التمويل في مساعدة السجناء السياسيين المفرج عنهم حديثًا وعائلاتهم التي تعاني من ضائقة مالية. ساهم ذلك في إعادة الاستقرار الاقتصادي لعائلات من لديهم سجلات جنائية سياسية، حيث وصفت العديد من المجتمعات هؤلاء النشطاء بأنهم مثيرو شغب، مما صعّب عليهم الحصول على وظائف. كما دعم الصندوق الاستئماني العائلات من خلال المنح الدراسية لأبناء النشطاء، الذين كافحوا للحصول على هذه المنح لأبنائهم بسبب الوصم الاجتماعي. [ 39 ] كان هدف الصندوق، على غرار حركة الوعي الأسود ، مساعدة الناس على تحقيق الاكتفاء الذاتي. [ 40 ] وقدّموا هذا المشروع للسلطات على أنه مشروع تديره ثينجيوي متينتسو ومجلس كنائس الحدود. وكان مدير الصندوق هو مابيتلا موهابي، زعيم منظمة طلاب جنوب إفريقيا (SASO). وقد نجح الصندوق في مشروع لصناعة الطوب في ديمبازا بالقرب من كينغ ويليامز تاون . وشملت مشاريع الاعتماد على الذات الأخرى مركز زانيمبيلو للرعاية الصحية المجتمعية ، ومشروع نجواكسا للأعمال الجلدية، وصندوق جينسبيرغ التعليمي. [ 41 ] [ 42 ] وقدّم الصندوق المساعدة للناس بغض النظر عن انتماءاتهم السياسية. [ 43 ]

الأدب

بالمقارنة مع حركة القوة السوداء في الولايات المتحدة، لم تشعر حركة الوعي الأسود بحاجة كبيرة لإعادة بناء أي نوع من التراث الثقافي الذهبي. فقد كانت التقاليد اللغوية والثقافية الأفريقية حية ومزدهرة في البلاد. وأدت القصص القصيرة التي نُشرت بشكل رئيسي في مجلة "درام" إلى تسمية خمسينيات القرن العشرين بعقد "درام" ، وبدأت نادين غورديمر، الحائزة لاحقًا على جائزة نوبل، في نشاطها. وأدت تداعيات مذبحة شاربفيل إلى لجوء العديد من هؤلاء الفنانين إلى المنفى، لكن القمع السياسي للمقاومة نفسها أدى إلى نمو جديد للأدب الأسود في جنوب إفريقيا. في سبعينيات القرن العشرين، أصبحت مجلة "ستافرايدر" المنبر الرئيسي لنشر أدب الوعي الأسود، وخاصة في شكل شعر وقصص قصيرة. وانتشرت نوادي الكتب وجمعيات الشباب والتبادل السري بين الشوارع. واستكشف العديد من المؤلفين أحداث شغب سويتو في رواياتهم، ومن بينهم ميريام تلالي ، وموثوبي موتلواتسي، ومبوليلو مزاماني . لكن القوة الأكثر تأثيرًا في نثر الوعي الأسود كانت القصة القصيرة، التي تم توظيفها لاحقًا لتعليم الأخلاق السياسية. كتب متوتوزيلي ماتشوبا عبارته الشهيرة: " لا تقل لي إني رجل ". كان من بين المواضيع المهمة في أدب الوعي الأسود إعادة اكتشاف المألوف ، وهو ما ينطبق على أعمال نجابولو نديبيل . [ 44 ] يُعد كتاب "بناء الوعي الأسود في أدب ما بعد الاستعمار: دراسة حالة لرواية "من أم إلى أم" لسنديوي ماجونا" (1998) من بين الأعمال التي تتناول الوعي الأسود في أفريقيا ما بعد الاستعمار، مع دراسة حالة محددة لرواية ماجونا "من أم إلى أم" . وقد طور المؤلف، لاسانا كانتي، التطور الاستراتيجي للوعي الأسود كأيديولوجية وأدوات أدبية. كما طور رؤية الوعي الأسود فيما يتعلق بالمواضيع والأيديولوجيات التي طورتها ماجونا في سياق أفريقيا ما بعد الاستعمار. لاسانا كانتي (2025)، بناء الوعي الأسود في أدب ما بعد الاستعمار: دراسة حالة لرواية "من أم إلى أم" لسنديوي ماغونا (1998) ، دار لامبرت للنشر الأكاديمي، 100 صفحة. تناول لاسانا كانتي موضوعي العنصرية والوعي الأسود خلال دراسته للماجستير. إلا أن حركة الوعي الأسود وجدت صوتها لأول مرة في الشعر. ويمكن اعتبار ذلك تحديثًا عصريًا لتقليد عريق، إذ تتمتع العديد من اللغات الأفريقية في جنوب إفريقيا بتقاليد عريقة في الشعر المُلقى. ومن أبرز هؤلاء: سيبو سيمبالا ، ومونغاني سيروتي ، ومافيكا غوالا.مهدوا الطريق، مع أن سيمبالا اتجه إلى النثر بعد سويتو. كتب سيروتي من منفاه عن استيعابه للصراعات، بينما استلهم غوالا أعماله من صعوبة الحياة في مسقط رأسه في مبومالانجا بالقرب من ديربان . ألهم هؤلاء الرواد عددًا كبيرًا من المتابعين، أبرزهم الشاعر وفنان الأداء إنجوابيل مادينغوان .

يُعرف آدم سمول بأنه كاتب جنوب أفريقي ملون شارك في حركة الوعي الأسود وكتب أعمالاً باللغتين الأفريكانية والإنجليزية تتناول التمييز العنصري.

كان جيمس ماثيوز جزءًا من جيل "عقد الطبول" وكان له تأثير بالغ على حركة الوعي الأسود. تُعطي هذه القصيدة فكرة عن الإحباطات التي شعر بها السود في ظل نظام الفصل العنصري.

يا ابن الحرية، لقد حُرمت منها طويلاً، املأ رئتيك بالهواء واصرخ غضباً ، تقدم للأمام واحصل على مكانك المستحق، لن تكبر وأنت تطرق الباب الخلفي...

تتميز هذه القصيدة، التي كتبها مؤلف مجهول، بطابع استفزازي إلى حد ما:

يا رجال كافر، يا أمة كافر، انهضوا، انهضوا من بين الكافر، استعدوا للحرب! نحن على وشك البدء

ستيف بيكو، بطل قصيدة ماندلينكوسي لانغا : "ممنوع بسبب السواد"، يدعو أيضاً إلى المقاومة السوداء:

ارفع رأسك أيها الرجل الأسود، توقف عن التلعثم والتردد. ارفع رأسك أيها الرجل الأسود، توقف عن التذمر والانحناء ... ارفع قبضتك السوداء غضباً وانتقاماً.

كان أحد المبادئ الأساسية لحركة الوعي الأسود هو تطوير الثقافة السوداء، وبالتالي الأدب الأسود. كانت الانقسامات في المجتمع الجنوب أفريقي حقيقية، ورأى شعراء وكتاب الحركة أنفسهم متحدثين باسم السود في البلاد. رفضوا التقيد بقواعد اللغة والأسلوب، باحثين عن الجماليات والقيم الأدبية السوداء. [ 44 ] وهكذا، ارتبطت محاولة إيقاظ هوية ثقافية سوداء ارتباطًا وثيقًا بتطوير الأدب الأسود.

مراجعة سوداء

تضمنت هذه الورقة تحليلًا للاتجاهات السياسية، وقد حررها ستيف بيكو ونُشرت عام ١٩٧٢. كُتبت افتتاحية الورقة بهدف حماية مصالح السود. لاحظ أعضاء حركة السود في جنوب إفريقيا ندرة المنشورات التي كتبها وأخرجها وأنتجها كتّاب سود. قارنت المقالات بواقع حياة السود لتصوير طيف واسع من المشاكل التي يواجهونها. [ ٤٥ ] [ ٤٦ ] كانت "وجهة نظر سوداء" إضافة أدبية لبرامج المجتمع الأسود، حيث نشرت افتتاحية الورقة مراجعات وتعليقات على مختلف برامج المجتمع الأسود الجارية، مثل مركز زانيمبيلو للرعاية الصحية المجتمعية . وقد مُنعت مجلة "مراجعة سوداء" قبل حظر بيكو لها. [ ٤٧ ]

وجهة نظر سوداء

كان هذا الكتاب عبارة عن مجموعة مقالات كتبها سودٌ لسودٍ آخرين. مؤلفه هو نجابولو نديبيل ، ونُشر عام ١٩٧٢ من قِبل برامج سبروس-كاس للمجتمع الأسود. كتب ستيف بيكو المقدمة. يتضمن الكتاب مقالات "يوم التنمية السوداء" لنجابولو نديبيل ، و"يوم جديد" لـ سي إم سي ندامسي، و"تنمية كوازولو" للزعيم إم جي بوتيليزي، و"الأسود الجديد" لبيني أ. خوابا . [ ٤٨ ] [ ٤٩ ]

ومن بين المجلات المماثلة الأخرى مجلة "فرانك توك" التي صدرت عام 1984. وقد مُنعت عدة أعداد من المجلة من التوزيع بسبب تشريع حكومي، إلا أنه تم رفع الحظر عنها لاحقاً. [ 50 ]

حظر

لم يُسمح للأشخاص الخاضعين لأوامر الحظر الصادرة من جنوب أفريقيا بالكتابة للنشر. كما مُنعوا من اقتباس أي شيء قاله الأشخاص الممنوعون من الكتابة. ومُنع الأشخاص الخاضعون لأوامر الحظر من دخول مبانٍ مختلفة، بما في ذلك المحاكم والمؤسسات التعليمية ومكاتب الصحف ومكاتب دور النشر الأخرى. [ 47 ]

شخصيات مهمة

انظر أيضاً

كانتي، ل. (2025). بناء الوعي الأسود في أدب ما بعد الاستعمار: دراسة حالة لرواية "من أم إلى أم" (1998) لسنديوي ماجونا . دار لامبرت للنشر الأكاديمي.

للمزيد من القراءة

  • تايلور برانش، على حافة كنعان: أمريكا في سنوات الملك، 1965-1968 ، سيمون وشوستر ، 2006.
  • أماتوريتسيرو (غودوين) إيدي، حركة الوعي الأسود في الأدب الجنوب أفريقي .
  • جورج م. فريدريكسون (1981)، تفوق العرق الأبيض: دراسة مقارنة للتاريخ الأمريكي والجنوب أفريقي ، مطبعة جامعة أكسفورد بالولايات المتحدة الأمريكية، 1995.
  • غيل إم. جيرهارت، القوة السوداء في جنوب أفريقيا: تطور أيديولوجية ، مطبعة جامعة كاليفورنيا ، 1979.
  • توماس جي. كاريس، غيل إم. جيرهارت، من الاحتجاج إلى التحدي: الحضيض والنهضة، 1964-1979، المجلد 5: تاريخ وثائقي للسياسة الأفريقية في جنوب أفريقيا 1882-1990 ، مطبعة جامعة جنوب أفريقيا ، 1997.
  • كانتي، ل. (2025). بناء الوعي الأسود في أدب ما بعد الاستعمار: دراسة حالة لرواية "من أم إلى أم" (1998) لسنديوي ماجونا . دار لامبرت للنشر الأكاديمي.

مراجع

  1. ↑ ديفيد م. سيبكو، مذبحة شاربفيل: أهميتها التاريخية في النضال ضد الفصل العنصري ، جامعة ناتال.
  2. ↑ موكوكو، جورج. "أثر الوعي الأسود على رجال الدين الكاثوليك السود وتدريبهم في المعاهد اللاهوتية" . جامعة ناتال. مؤرشف من الأصل في 21 فبراير 2009. تم الاطلاع عليه في 19 ديسمبر 2007 .
  3. 1 2 هادفيلد، ليزلي آن (27 فبراير 2017). "ستيف بيكو وحركة الوعي الأسود" . موسوعة أكسفورد البحثية لتاريخ أفريقيا . doi : 10.1093/acrefore/9780190277734.013.83 . ISBN 978-0-19-027773-4تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أبريل 2022 .
  4. ↑ «الشرطة الأفريكانية تعترف بقتل ستيفن بيكو» . التاريخ . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أبريل 2022 .
  5. ↑ بويس، دبليو إي بورغاردت دو (1 أغسطس 1897). "مساعي الشعب الزنجي" . مجلة ذا أتلانتيك . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 أبريل 2022 .
  6. ساهمت بوليت ناردال وشقيقتها جين مساهمةً جليلةً في حركة الزنوجة ، سواءً من خلال كتاباتهما أو من خلال امتلاكهما لصالون كلامار، وهو مقهى الشاي الذي كان ملتقىً للنخبة المثقفة الفرنسية السوداء، حيث انطلقت حركة الزنوجة فعلياً. ومن صالون كلامار، أسست بوليت ناردال والطبيب الهايتي ليو ساجو مجلة " لا ريفو دو موند نوار" (1931-1932)، وهي مجلة أدبية صدرت باللغتين الإنجليزية والفرنسية، وسعت لتكون منبراً للحركة المتنامية للمثقفين الأفارقة والكاريبيين في باريس.
  7. ↑ بيكو، ستيف. أكتب ما يحلو لي ، مطبعة جامعة شيكاغو (2002). تُناقش جذور الوعي المتضارب في مقدمة هذه المجموعة من كتابات بيكو، كما كتبها لويس ر. جوردون (ص. 9)، وكذلك في الفصل 11، مقال ستيف بيكو "العنصرية السوداء والوعي الأبيض" (ص. 61-72) في ذلك المجلد. تصف مامفيلا رامفيلي إشارات بيكو إلى كتّاب حركة الزنوجة في الصفحة 55 من سيرتها الذاتية " عبر الحدود" ، دار النشر النسوية في جامعة مدينة نيويورك، 1999.
  8. ↑ لاخي، موكتي (يناير 2012). العالميون السياقيون: الخطابات الأصلية لحقوق الإنسان والحداثة في الهند وجنوب إفريقيا (أطروحة). جامعة كورنيل.
  9. ↑ "ستيف بيكو: حركة الوعي الأسود - مؤسسة ستيف بيكو" . فنون وثقافة جوجل . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 مايو 2020 .
  10. ↑ كواسي ويريدو، ويليام إي. أبراهام، أبيولا إيريل ، إيفاني أ. مينكيتي (محررون)، دليل الفلسفة الأفريقية ، بلاكويل للنشر (2003)، ص 213.
  11. ↑ "السبعينيات: حركة الوعي الأسود في جنوب أفريقيا | تاريخ جنوب أفريقيا على الإنترنت" . sahistory.org.za . تاريخ الاطلاع: 24 مايو 2020 .
  12. ↑ فاتون، روبرت. (1986). الوعي الأسود في جنوب أفريقيا : جدلية المقاومة الأيديولوجية لتفوق العرق الأبيض . مطبعة جامعة ولاية نيويورك. ISBN  0-88706-127-3. OCLC 11917691 . 
  13. 1 2 هيرشمان، ديفيد (1 يناير 1990). "حركة الوعي الأسود في جنوب أفريقيا". مجلة الدراسات الأفريقية الحديثة . 28 (1): 1-22 . doi : 10.1017/s0022278x00054203 . JSTOR 160899. S2CID 153412911 .  
  14. ↑ ماكينو، كوميكو (1 يناير 1997). "حركة الوعي الأسود في جنوب أفريقيا" . مجلة الدراسات الأفريقية . 1997 (50): 3-18 . doi : 10.11619/africa1964.1997.3 .
  15. 1 2 3 ديساي، أشوين (2 يناير 2015). "الهنود الجنوب أفريقيون وحركة الوعي الأسود في ظل نظام الفصل العنصري". دراسات الشتات . 8 (1): 37-50 . doi : 10.1080/09739572.2014.957972 . ISSN 0973-9572 . S2CID 161185355 .  
  16. ↑ كوامي أنتوني أبياه، هنري لويس جيتس (محرران)، أفريكانا: موسوعة التجربة الأفريقية والأمريكية الأفريقية ، كتب سيفيتاس الأساسية (1999)، ص 250.
  17. ↑ تيميل، سالي، "آن هوب - امرأة ذات شأن في حركة مناهضة الفصل العنصري" ، IOL، 29 ديسمبر 2015.
  18. ↑ التحرر والتنمية: برامج مجتمع الوعي الأسود في جنوب إفريقيا ، ليزلي آن هادفيلد، 2016.
  19. ↑ مايكل لوبان. عدالة الرجل الأبيض: المحاكمات السياسية في جنوب إفريقيا في عصر الوعي الأسود ، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد (1996).
  20. ↑ كامينغز، باسيا (30 مايو 2016). "انتفاضة سويتو: شارك تجاربك وصورك ووجهات نظرك" . صحيفة الغارديان . الرقم الدولي الموحد للدوريات 0261-3077 . تاريخ الاطلاع: 16 أكتوبر 2025 . 
  21. ↑ هاريسون، ديفيد (1981). القبيلة البيضاء في أفريقيا : جنوب أفريقيا في منظورها . مكتبة غير معروفة. بيركلي : مطبعة جامعة كاليفورنيا. ISBN   978-0-520-04690-0.{{cite book}}: CS1 maint: publisher location ( link )
  22. ↑ ماري أماندا أكسفورد . "ماري ذات الألوان المتعددة: مراجعة كتاب: بيكو، بقلم دونالد وودز". تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 نوفمبر 2009.
  23. ↑ "الأربعاء الأسود: حظر 19 منظمة من منظمات حركة الوعي الأسود" . تاريخ جنوب أفريقيا على الإنترنت . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 أكتوبر 2020 .
  24. ↑ جون بروير، بعد سويتو: رحلة لم تكتمل . أكسفورد: مطبعة كلارندون (1986)، الفصل 4.
  25. ↑ جيبسون، نايجل (1988). "الوعي الأسود 1977-1987؛ جدلية التحرر في جنوب أفريقيا". أفريقيا اليوم . 35 (1): 5-26 . ISSN 0001-9887 . JSTOR 4186460 .  
  26. ↑ "إسماعيل مخابيلا | تاريخ جنوب أفريقيا على الإنترنت" . sahistory.org.za . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 مايو 2020 .
  27. ↑ نايجل جيبسون . الوعي الأسود 1977-1987؛ جدلية التحرر في جنوب أفريقيا . تاريخ الوصول: 1 ديسمبر 2005. "نسخة مؤرشفة" (PDF) . مؤرشفة من الأصل (PDF) في 3 نوفمبر 2005. تاريخ الاسترجاع: 3 ديسمبر 2005 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title ( link )
  28. ↑ "أيديولوجية حركة الوعي الأسود | تاريخ جنوب أفريقيا على الإنترنت" . sahistory.org.za . تم الاطلاع عليه بتاريخ 24 مايو 2020 .
  29. ↑ "القومية السوداء | التعريف والتاريخ والحقائق" . موسوعة بريتانيكا . تم الاطلاع عليه بتاريخ 21 مايو 2020 .
  30. ↑ كراش، جوناثان، محرر. (1995). قوة التنمية . روتليدج. ص 252. ISBN  9780415111775.
  31. ↑ "الصراع بين منظمة أزابو وجبهة التحرير المتحدة - العنف الشعبي في ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين" . ساهو .
  32. ↑ "العنف في خدمة السلطة: هجمات المؤتمر الوطني الأفريقي على أزابو وحزب المؤتمر الأفريقي في الثمانينيات والتسعينيات - ديلي فوكس" . irr.org.za. 30 مايو 2019.
  33. 1 2 "إرث بيكو" . حركات العدالة الاجتماعية . جامعة كولومبيا. 13 يناير 2006. مؤرشف من الأصل في 22 يونيو 2010. تم الاطلاع عليه في 27 فبراير 2006 .
  34. ↑ انظر جورج م. فريدريكسون، تفوق العرق الأبيض: دراسة مقارنة للتاريخ الأمريكي والجنوب أفريقي (1981).
  35. ↑ انظر غيل م. جيرهارت، القوة السوداء في جنوب أفريقيا: تطور أيديولوجية ، مطبعة جامعة كاليفورنيا، 1979، وتوماس ج. كاريس، غيل م. جيرهارت، من الاحتجاج إلى التحدي: الحضيض والنهضة، 1964-1979 المجلد 5: تاريخ وثائقي للسياسة الأفريقية في جنوب أفريقيا 1882-1990 ، مطبعة جامعة جنوب أفريقيا، 1997.
  36. ↑ توماس ج. كاريس، غيل م. جيرهارت، من الاحتجاج إلى التحدي: الحضيض والنهضة، 1964-1979، المجلد 5: تاريخ وثائقي للسياسة الأفريقية في جنوب أفريقيا 1882-1990 ، مطبعة جامعة جنوب أفريقيا، 1997.
  37. ↑ مامفيلا رامفيلي تعكس مأساة الوعي الأسود ، بالو جوردان، بيزنس داي ، 10 يوليو 2014.
  38. ↑ ليزلي هادفيلد، "الإيمان العام وسياسة الإيمان" ، مجلة دراسات الدين ، المجلد 23، العدد 1/2 (2010)، الصفحات 105-130. تاريخ الوصول: 12 ديسمبر 2017.
  39. ↑ بيكو، نكوسيناثي، "بيكو: رمز يتجاوز حياته" ، مؤرشف في 30 ديسمبر 2017 في أرشيف الإنترنت ، مؤسسة ستيف بيكو. تم الاطلاع عليه في 12 ديسمبر 2017.
  40. ↑ صندوق جنوب أفريقيا لتعليم الديمقراطية. الطريق إلى الديمقراطية في جنوب أفريقيا: 1970-1980 . مطبعة جامعة جنوب أفريقيا، 2004، ص 136.
  41. ↑ "لا بد أن بيكو يبتسم في قبره" ، IOL، 28 سبتمبر 2014. تم الاطلاع عليه في 12 ديسمبر 2017.
  42. ↑ "برامج المجتمع الأسود (BCP)" ، SAHO. تم الاطلاع عليه في 10 ديسمبر 2017.
  43. ↑ "ستيف بيكو: حركة الوعي الأسود" . فنون وثقافة جوجل. تاريخ الوصول: 10 ديسمبر 2017.
  44. 1 2 "الفصل العنصري" في دوغ كيلام (محرر)، دليل الأدب الأفريقي . مطبعة جامعة إنديانا، 2001، ص 29-47.
  45. ↑ "كتابات ستيفن بانتو بيكو، والوثائق، والمقالات، والأوراق البحثية" ، SAHO. تاريخ الوصول: 12 يناير 2018.
  46. ↑ نجابولو نديبيل، ستيف بيكو. وجهة نظر سوداء. برامج المجتمع الأسود سبروس-كاس. 1972.
  47. 1 2 بيرنشتاين، هيلدا (18 يونيو 2019). "الجزء الثاني - حياة ستيف بيكو" . العدد 46 - ستيف بيكو . SAHO.
  48. ↑ "وجهة نظر السود" ، SAHO. تم الاطلاع عليه في 15 يناير 2018.
  49. ↑ "بلاك فيو بوينت بقلم نديبيلي، ندامسي، بوثيليزي، خوابا" ، SAHO. تم الوصول إليه في 15 يناير 2018.
  50. ↑ "حديث صريح" ، SAHO. تم الاطلاع عليه في 14 يناير 2018.