شودي (الهندوسية)
كلمة "شودي" سنسكريتية الأصل، وتعني التطهير أو التنقية. في سياق الهندوسية الحديثة ، تصف هذه الكلمة حركة دينية هندوسية أسستها جمعية آريا ساماج ، وكان هدفها في البداية إعادة الهندوس الذين تركوا الهندوسية واعتنقوا المسيحية أو الإسلام ، ثم توسعت لاحقًا لتشمل غير الهندوس. [ 1 ] يُستخدم هذا المصطلح أيضًا في بعض كتب "سمريتي " التي تعود إلى العصور الوسطى ، وفي الأدبيات السيخية اللاحقة ، وذلك في سياق إعادة التحول الديني .
أصل الكلمة
كلمة " شودي" مشتقة من الكلمة السنسكريتية शुद्धि ( śuddhi ) بمعنى "مُطهَّر"، وهي صيغة اسم المفعول من الفعل शुध् ( śudh ) بمعنى "يُطهِّر". وتعود أصول هذه الكلمة إلى اللغة الهندية الأوروبية البدائية *(s)ḱew- بمعنى "يُضيء". وعلى الرغم من أن الكلمة السنسكريتية शुद्धि قد انتقلت إلى اللغة الهندية بصيغة सुध ( sudh) وإلى اللغة البنجابية بصيغة ਸੁੱਧ ( suddh) ، إلا أن كلتا الكلمتين الموروثتين عامتان، ولا تُستخدم أي منهما للإشارة إلى حركة "شودي".
الأصول
بدأت ممارسة التطهير (شودي) في القرن العاشر الميلادي كرد فعل على الغزوات الإسلامية لشبه القارة الهندية وما تلاها من اعتناق الهندوس للإسلام، ويُعزى إليها الفضل في عكس موجة التحولات الإسلامية الجماعية في أعقاب غزو محمد بن قاسم للسند . [ 2 ] وقد أُلفت بعض النصوص السنسكريتية ( سمريتي ) خلال هذه الفترة لتشجيع التطهير، مثل ديفالا سمريتي، وأتري سمهيتا، وبريهاديانا سمريتي، والتي ورد ذكرها جميعًا في كتاب "شودي سانتا هاي" (Shuddhi Sanatan Hai) الذي ألفه جيه بي تشودري، أحد علماء آريا ساماجي ، عام 1930. [ 3 ] يُعد ديفالا سمريتي أكثر هذه النصوص تفصيلًا، ولكنه فُقد ولم يبقَ منه إلا أجزاء في اقتباسات من كتابات لاحقة. ولذلك، بُذلت محاولات عديدة لإعادة بنائه طوال القرن العشرين، وكان أكثرها شمولًا ما قام به موكوند لالجي واديكار عام 1982. [ 4 ]
تنصّ ديفالا سمريتي على طقوس التطهير (شودي) لأي شخص يتراوح عمره بين 11 و80 عامًا. [ 5 ] ويشمل ذلك حتى النساء اللواتي حملن من رجال مسلمين، [ 6 ] حيث يتعين عليهنّ الخضوع لطقوس سانتابانا كريشرا ( التوبة ) التي تتضمن تناول بول البقر وروثه وحليبه وسمنه وعشب الكوشا ، والصيام ليوم وليلة، وتنظيف أعضائهنّ التناسلية بالسمن . إضافةً إلى ذلك، تُعتبر هؤلاء النساء نصف مليتشا ( نصف عرقية ) حتى يلدن، وعندها يستعدن طبقتهنّ، لكن يُعتبر طفلهنّ براتيلوما (غير طاهر من طبقة مختلطة) وبالتالي لا يمكن الاحتفاظ به. مع ذلك، لم تكن طقوس التطهير (شودي) صارمةً بهذا الشكل في العادة، وكانت جائزةً للأفراد الذين اتبعوا الإسلام لأقل من 20 عامًا (إلا إذا ارتكبوا أفعالًا محرمة، مثل قتل الأبقار أو أكلها، أو ممارسة الجنس مع نساء غير هندوسيات، وفي هذه الحالة تكون تلك المدة أقل من 4 سنوات). ربط مؤلف كتاب ديفالا سمريتي التحول إلى الإسلام (وحتى مجرد الارتباط بالمسلمين) بالتلوث الطبقي، الأمر الذي يتطلب التطهير؛ حيث لم يكن يُنظر إلى الفتح العربي الإسلامي آنذاك على أنه مشروع إمبراطوري متكامل، بل على أنه هجرة أخرى في سلسلة طويلة من غارات المليتشا البربرية التي انتهت في نهاية المطاف باستقرارهم واعتناقهم الهندوسية . [ 7 ]
يُقال إن مؤلف كتاب ديفالا سمريتي كان غير تقليدي للغاية وفقًا لمعايير عصره. يذكر المؤرخ البيروني أن مُخبريه من البراهمة لم يقبلوا إعادة قبول الهندوس الذين اعتنقوا الإسلام إلى طبقتهم ودينهم. [ 8 ] اختفت ممارسة شودهي بحلول القرن الثاني عشر الميلادي، وترسخت فكرة أن الهندوس يجب أن يولدوا على الدين، مع توقف أنشطة التبشير الهندوسية تدريجيًا. [ 9 ]
حركة آريا ساماج
بدأت حركة "شودي" الاجتماعية والسياسية، المستمدة من طقوس " شوديكاران" القديمة ، [ 10 ] أو التطهير، على يد "آريا ساماج" ، ومؤسسها سوامي داياناند ساراسواتي وأتباعه مثل سوامي شراداناند ، الذين عملوا أيضًا على جانب "سانغاثان" (التنظيم) في الهندوسية، في شمال الهند ، وخاصة في البنجاب في أوائل القرن العشرين، قبل أن تنتشر تدريجيًا في جميع أنحاء الهند. [ 11 ] كانت "شودي" تحمل في طياتها أجندة إصلاح اجتماعي، وهدفت إلى القضاء على ممارسة التمييز الطبقي من خلال تحويل المنبوذين من الديانات الأخرى إلى الهندوسية ودمجهم في المجتمع السائد عبر رفع مكانتهم، وغرس الثقة بالنفس وحق تقرير المصير فيهم. [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] وسعت الحركة إلى الحد من تحول الهندوس إلى الإسلام والمسيحية، والتي كانت جارية في ذلك الوقت. [ 11 ]
في عام ١٩٢٣، أسس سوامي شراداناند "بهارتيا هندو شودهي ماهاسابها" (مجلس تطهير الهندوس الهنود) ودفع بأجندة إعادة التنصير، مما أدى في نهاية المطاف إلى توترات حادة بين الهندوس والمسلمين، حيث كان الهندوس هم ضحايا العنف. وقد علّق المهاتما غاندي على سوامي شراداناند في مقال بعنوان "التوترات الهندوسية الإسلامية: الأسباب والمقاومة" نُشر في عدد ٢٩ مايو ١٩٢٢ من مجلة " يونغ إنديا" .
أصبح سوامي شراداناندا شخصيةً مثيرةً للجدل. أعلم أن خطاباته غالبًا ما تكون استفزازية. فكما يعتقد معظم المسلمين أن كل غير مسلم سيعتنق الإسلام يومًا ما، يعتقد شراداناندا أيضًا أن كل مسلم يمكن تلقينه الديانة الآرية. شراداناندا جي شجاعٌ لا يهاب شيئًا. لقد بنى وحده معبدًا عظيمًا للبراهماتشاريا (غورو كول) على ضفاف نهر الغانج المقدس. لكنهم في عجلة من أمرهم، وسينتقل المعبد قريبًا. لقد ورثه عن المجتمع الآري.
وكتب غاندي إلى داياناند قائلاً: "لقد ضيّق نطاق أحد أكثر الأديان تحرراً وتسامحاً في العالم". وردّ سوامي على مقال غاندي قائلاً: "إذا كانت آريا ساماج صادقة مع نفسها، فلن تستطيع مزاعم المهاتما غاندي أو أي شخص آخر، ولا حتى الغزوات، أن تعرقل مسيرة آريا ساماج". وعلى إثر ذلك، واصل شراداناند مسيرته نحو تحقيق هدفه.
كانت نقطة الخلاف الرئيسية هي عودة راجبوت مالكانا إلى الإسلام في غرب المقاطعة المتحدة [ 14 ]. ونتيجة لذلك، أصبحت الحركة مثيرة للجدل وأثارت استياء السكان المسلمين [ 12 ] ، كما أدت إلى اغتيال زعيم الحركة، سوامي شراداناند، على يد مسلم عام 1926. وبعد وفاة سوامي شراداناند، استمرت هذه الحركة. [ 15 ]
في أواخر عشرينيات القرن العشرين، طلب براهمة هندوس بارزون من فيناياك مهراج ماسوركار ، رئيس دير فايشنافا في ماسور ، بمنطقة ساتارا ، القيام بحملة نشطة لإعادة تحويل الكاثوليك من طائفة غودا إلى الهندوسية. [ 16 ] وافق ماسوركار، وقام مع تلاميذه بجولة في قرى غودا، مرددين أناشيد بهاكتي ومؤدين طقوس البوجا . [ 16 ] أدت هذه الجهود إلى إعلان عدد كبير من الكاثوليك من طائفة غودا استعدادهم للانضمام إلى الهندوسية، وتم إعداد مراسم شودي بعناية. [ 16 ] في 23 فبراير 1928، عاد العديد من الكاثوليك من طائفة غودا في غوا إلى الهندوسية رغم معارضة الكنيسة والحكومة البرتغالية. [ 17 ] مُنح المتحولون أسماءً هندوسية سنسكريتية، لكن الحكومة البرتغالية وضعت عراقيل أمام حصولهم على اعتراف قانوني بأسمائهم الهندوسية الجديدة. [ 18 ] عاد 4851 من الكاثوليك من طائفة غودا من تيسوادي ، و2174 من بوندا ، و250 من بيتشوليم، و329 من ساتاري إلى الهندوسية بعد قرابة 400 عام. وبلغ إجمالي عدد المتحولين إلى الهندوسية 7815. [ 19 ] رفضت طائفة غودا الهندوسية القائمة قبول هؤلاء الهندوس الجدد في صفوفها لأن أسلافهم الكاثوليك لم يحافظوا على نقاء الطبقة، ولأن الهندوس الجدد أصبحوا منبوذين من قبل إخوانهم الكاثوليك السابقين. [ 20 ] تطور هؤلاء الهندوس الجدد إلى مجتمع منفصل متجانس، ويُشار إليهم الآن باسم ناف هندو غودا (الهندوس الجدد). [ 21 ]
إلا أن هذه الحركة واجهت في شمال الهند معارضة شديدة من منظمات إسلامية، مثل جماعة رضا مصطفى التابعة لحركة بريلوي ، التي سعت إلى التصدي لجهود حركة شودهي الرامية إلى تحويل المسلمين إلى الهندوسية في الهند البريطانية. [ 22 ] وابتداءً من عشرينيات القرن العشرين، بدأت المنظمات الإسلامية في البحث عن معتنقين جدد من طبقة تشوهرا ردًا على حركة شودهي. [ 23 ]
في السيخية
في كتاب "شمشير خالسا"، وهو مجلد من الرسالة التاريخية " توارخ جورو خالسا " التي كتبها جياني جيان سينغ ، توجد عدة روايات مؤرخة في النصف الأول من القرن الثامن عشر الميلادي تحمل اسم "شود كارنا" ( بالبنجابية : ਸ਼ੁਧ ਕਰਨਾ أو ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨਾ، "التطهير")، حيث تم إعادة تحويل السيخ الذين تم تحويلهم قسراً إلى الإسلام أثناء الحرب إلى السيخية بعد هزيمة القوات الإسلامية. [ ٢٤ ] من الأحداث البارزة "تطهير النساء المتدينات" ( بالبنجابية : ਤੁਰਕਨੀਆਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨੀਆਂ، وتعني "تطهير النساء المتدينات")، والتي جرت بعد هزيمة فادباغ سينغ سودي لناصر علي، الذي أسر جيشه النساء واغتصبهن وأجبرهن على اعتناق الإسلام. ولم يكن العودة إلى السيخية يتطلب سوى استعادة خاندي كي باهول . [ ٢٥ ]
انظر أيضاً
مراجع
- ↑ جيفري 1991 .
- ↑ بهانداركار، د. ر. (1940). بعض جوانب الثقافة الهندية القديمة . جامعة مدراس. ص 67. ISBN 9788120604575.
{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) - ↑ بهانداركار، د. ر. ( 1933)، مجلة كلكتا، السلسلة الثالثة: هل يجوز العودة إلى الهندوسية؟، الصفحات 33-39
- ^ Wadekar، Mukund Lalji (1982)، إعادة بناء Devalasmrti ودراسة نقدية ، ص .
- ↑ بهانداركار، د. ر. (1940)، بعض جوانب الثقافة الهندية القديمة ، جامعة مدراس، ص 68-69 ، رقم ISBN 9788120604575
{{citation}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) - ↑ بهانداركار، د. ر. (1940). بعض جوانب الثقافة الهندية القديمة . جامعة مدراس. ص 68-69 . ISBN 9788120604575.
{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) - ↑ ماكلين، ديريل ن. (1989)، الدين والمجتمع في السند العربي ، بريل، ص 78-82 ، ISBN 90-04-08551-3
- ↑ ماكلين، ديريل ن. (1989)، الدين والمجتمع في السند العربي ، بريل، ص 82، ISBN 90-04-08551-3
- ↑ بهانداركار، د. ر. (1940). بعض جوانب الثقافة الهندية القديمة . جامعة مدراس. ص 68-69 . ISBN 9788120604575.
{{cite book}}عدم توافق رقم ISBN / التاريخ ( مساعدة ) - ↑ العلاقات الهندوسية الإسلامية في الهند البريطانية: دراسة للجدل والصراع والحركات الطائفية في شمال الهند 1923-1928 ، بقلم جي آر ثيرسبي. نشرته دار بريل للنشر، 1975. رقم ISBN 90-04-04380-2لام، الصفحة 136.
- 1 2 3 د.ك. موهانتي؛ راجان، س. سوندارا. التقاليد السياسية الهندية . منشورات أنمول المحدودة. ص 116. ISBN 978-81-261-2033-8.
- 1 2 ادعاء المنبوذين: سياسات الفقراء الحضريين في أوائل القرن العشرين في الهند ، بقلم نانديني غوبتو. نشرته مطبعة جامعة كامبريدج، 2001. ISBN 0-521-44366-0الصفحة 157
- ↑ حركة الخلافة: الرمزية الدينية والتعبئة السياسية في الهند ، بقلم غيل مينو أختار. منشورات جامعة كولومبيا، 1982. ISBN 0-231-05072-0الصفحة 193
- ↑ مشروع الأصولية ، بقلم مارتن إي. مارتي، و ر. سكوت أبلبي، الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم. نشرته مطبعة جامعة شيكاغو، 1991. ISBN 0226508781الصفحة 564
- ↑ القومية الهندوسية ولغة السياسة في أواخر الحقبة الاستعمارية في الهند ، بقلم ويليام غولد. منشورات جامعة كامبريدج، 2004. ISBN 0-521-83061-3الصفحة 133
- 1 2 3 كرينات، هارتونغ وديشنر 2004 ، ص 163
- ^ غاي، ر.ك (1990). حركة الشودي في الهند: دراسة في أبعادها الاجتماعية والسياسية . ناشري الكومنولث. ص 208 صفحة (انظر الصفحة 103). رقم ISBN 9788171690428.
- ↑ رالهان، أوم براكاش (1998). الهند ما بعد الاستقلال: المؤتمر الوطني الهندي، المجلدات 33-50 . منشورات أنمول المحدودة. 6330 صفحة (انظر الصفحتين 304-305). ISBN 9788174888655.
- ^ جودبول ، شريرانجا (ديسمبر 2010). سانسكروتيك فارتاباترا . بيون: سانسكروتيك فارتاباترا. ص 61-66 و 112.
- ^ شيرودكار وماندال 1993 ، ص. 23
- ^ Lusophonies asiatiques، Asiatiques en lusophonies (بالفرنسية). طبعات كارثالا. 1 يناير 2001. ردمك 978-2-84586-146-6.
- ↑ حسن، م.؛ جامعة جاميا ميليا إسلاميا (الهند). قسم التاريخ (1985). الاتجاهات الطائفية والإسلامية الجامعة في الهند الاستعمارية . مانوهار. ISBN 9780836416206تم الاطلاع عليه بتاريخ 28 يوليو 2015 .
- ↑ لي، جويل (10 يونيو 2021). "أمة لال بيغ". الأغلبية الخادعة: الهندوسية، والنبذ الاجتماعي، والدين السري . مطبعة جامعة كامبريدج. ص 44-55 . ISBN 9781108843829.
- ^ سينغ، جياني جيان (1885)، طواريخ جورو خالصة (في البنجابية)، ص. 1208
- ^ سينغ، جياني جيان (1885)، طواريخ جورو خالصة (في البنجابية)، ص. 1257
مصادر
- كرينات، ينس؛ هارتونغ، كونستانس؛ ديشنر، أنيت (2004). كرينات، ينس؛ هارتونغ، كونستانس؛ ديشنر، أنيت (محررون). ديناميكيات الطقوس المتغيرة: تحول الطقوس الدينية ضمن سياقها الاجتماعي والثقافي . بيتر لانغ. ISBN 978-0-8204-6826-6.
- جونز، كينيث و. (1987). حركات الإصلاح الاجتماعي والديني في الهند البريطانية: المجلد الثالث - الجزء الأول. مطبعة جامعة كامبريدج . ISBN 0-521-24986-4.
- غاي، آر كيه (1990). حركة شودهي في الهند: دراسة لأبعادها الاجتماعية والسياسية . دار نشر الكومنولث.
- بهات، شيتان (2001). القومية الهندوسية: الأصول والأيديولوجيات والأساطير الحديثة . دار بيرغ للنشر. رقم ISBN 1-85973-348-4.
- جيفري، أ. أودي (1991). "10: العودة إلى الهندوسية: شودهي آريا ساماج". الدين في جنوب آسيا: التحول الديني وحركات الإحياء في جنوب آسيا في العصور الوسطى والحديثة . مانوهار. ص 215.
- شيرودكار، الدكتور براكاششاندرا؛ ماندال، هونج كونج (1993)، كومار سوريش سينغ (محرر)، المسح الأنثروبولوجي للهند ، شعب الهند، المجلد. 21: جوا، بوبيولار براكاشان، ISBN 978-81-7154-760-9
روابط خارجية
- حركة شودهي ، الهند أون لاين
- شودهي ساناتان هاي (PDF) (باللغة الهندية)بقلم بانديت جيه بي تشودري من آريا ساماج
- الطقوس في العبادة الهندوسية
- آريا ساماج
- الحركات الهندوسية
- الخلاص
- الهندوسية والإسلام
- التحول الديني في الهند
