الفيشنافية

لا يزال ظهور الفيشنافية في العصور القديمة غير واضح، إذ إن الأدلة المتوفرة غير متسقة وقليلة. ^{[ 32 ]} في الريج فيدا، يُوصف فيشنو بأنه "إله شمسي رحيم"، ^{[ 33 ] [ 34 ]} وقد ذُكر في عدد قليل من الترانيم، ^{[ 34 ] [ 35 ]} وبرز في منتصف القرن الأول قبل الميلاد. ^{[ 33 ] [ 34 ] [ ملاحظة 1 ]} وقد أدى التوفيق بين مختلف التقاليد والآلهة المحلية (فاسوديفا-كريشنا، نارايانا، كريشنا-جوبالا) مع فيشنو إلى ظهور الفيشنافية. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 5 ] [ 39 ]}

بحسب بهانداركار ، نشأت الفيشنافية في العصر البورني من خلال ربط فيشنو بنارايانا وفاسوديفا -كريشنا ، بعد رفعه إلى مرتبة "الروح العليا". ويشير إلى أن هذا الرفع يبدو مرتبطًا بتبجيل "الخطوة الثالثة" لفيشنو أو "مقامه الأعلى" ( بارامام بادا )، الموصوف في ريج فيدا بأنه "يراه الحكماء"، والذي أعيد تفسيره لاحقًا في كاثا أوبانيشاد على أنه الغاية النهائية للروح. ^{[ 38 ] [ ملاحظة 1 ]} ومع ذلك، يرى جان جوندا أن هذا التفسير غير كافٍ لتفسير صعود فيشنو في العصور اللاحقة للفيدية. ^{[ 40 ]} ويجادل جوندا بأن شعراء الفيدية لم يقدموا وصفًا كاملاً لصفاته، وأنه ربما كان له جاذبية أكبر بين "جماهير" الآريين وغير الآريين في أوائل العصر الفيدي مما هو منعكس في الفيدا. ^{[ 41 ]} يخلص غوندا إلى أنه بالنسبة للشعب الفيدي، فإن القوى المعقدة التي تم اختبارها على أنها "حضور ونشاط شخصية إلهية تسمى فيشنو، يمكن وصفها على أفضل وجه بأنها "فكرة" الاختراق أو الانتشار الكوني، باعتبارها محور العالم، أو غير ذلك، الوجود الكلي لطاقة عظيمة ونافعة، تسكنها جميع الكائنات". ^{[ 42 ]}

بحسب دانديكار ، فإن ما يُعرف اليوم بالفيشنافية لم ينشأ في الفيدية، بل نشأ من اندماج العديد من التقاليد التوحيدية الشعبية بعد انحسار البراهمية في نهاية العصر الفيدي، وقبل فترة وجيزة من التحضر الثاني لشمال الهند، في القرنين السابع والرابع قبل الميلاد. ^{[ ملاحظة 2 ]}

بحسب دانديكار، نشأت الفيشنافية في البداية باسم فاسوديفية حول فاسوديفا ، الزعيم المؤلَّه لقبيلة فريشني ، وأحد أبطالها . ^{[ 6 ]} لاحقًا، دُمِج فاسوديفا مع كريشنا ، "البطل القبلي المؤلَّه والزعيم الديني لقبيلة يادافا"، ^{[ 6 ] [ 7 ]} ليشكلا الإله المدمج بهاجافان فاسوديفا-كريشنا ، ^{[ 6 ]} نظرًا للعلاقة الوثيقة بين قبيلتي فريشني ويادافا. ^{[ 6 ]} تبع ذلك اندماج مع عبادة جوبالا-كريشنا لدى مجتمع رعاة البقر من قبيلة أبهيراس ^{[ 6 ]} في القرن الرابع الميلادي. ^{[ 8 ]} غالبًا ما يُعتبر جوبالا كريشنا شخصية غير فيدية. ^{[ 43 ]} وفقًا لدانديكار، وضعت هذه الاندماجات الكريشناوية بين حركة الشرامانا غير التقليدية والديانة الفيدية التقليدية. ^{[ 6 ]} ويذكر دانديكار أن "الكريشناوية الكبرى" تبنت فيشنو الريجفيدي إلهًا أعلى لجذب العناصر التقليدية. ^{[ 6 ]}

بحسب كلوسترماير ، تعود أصول الفيشنافية إلى القرون الأخيرة قبل الميلاد والقرون الأولى الميلادية، مع عبادة البطل فاسوديفا، أحد أبرز أبطال فريشني ، والتي اندمجت لاحقًا مع كريشنا ، بطل يادافا ، وبعد عدة قرون مع "الطفل الإلهي" بالا كريشنا في تقاليد جوبالا . ^{[ ملاحظة 3 ]} ويضيف كلوسترماير: "في بعض الكتب، يُقدَّم كريشنا على أنه مؤسس وأول معلم لديانة بهاجافاتا ." ^{[ 44 ]} ويرى دلال أن "مصطلح بهاجافاتا يبدو أنه تطور من مفهوم الإله الفيدي بهاجا ، ويبدو أنه كان في البداية طائفة توحيدية مستقلة عن مجمع الآلهة البراهمية." ^{[ 45 ]}

تلا تطور تقاليد كريشنا توفيقٌ بين هذه التقاليد غير الفيدية ونصوص الملحمة الهندية ماهابهاراتا ، مما أدى إلى ارتباطها بالفيدية سعيًا لقبولها لدى المؤسسة الدينية التقليدية . وقد تم استيعاب فيشنو المذكور في ريج فيدا ضمن الكرشنية غير الفيدية، ليصبح مرادفًا للإله الأعلى. ^{[ 7 ]} ويعود ظهور كريشنا كأحد تجليات فيشنو إلى فترة الملاحم السنسكريتية في القرون الأولى الميلادية. وقد أُدرجت البهاغافاد غيتا - التي كانت في الأصل نصًا كريشنايًا، وفقًا لفريدهيلم هاردي - في ماهابهاراتا كنص أساسي في الكرشنية. ^{[ 4 ] [ 46 ]}

وأخيرًا، أُضيف أيضًا عباد نارايانا، مما زاد من هيمنة البراهمية على الفيشنافية. ^{[ 47 ]} يُعتقد أن عباد نارا-نارايانا نشأوا في باداري، وهي سلسلة جبال شمالية من جبال هندوكوش، ثم اندمجوا في المذهب الفيدي الأرثوذكسي باسم بوروشا نارايانا. ^{[ 47 ]} وربما تحول بوروشا نارايانا لاحقًا إلى أرجونا وكريشنا. ^{[ 47 ]}

في النصوص الفيدية المتأخرة (من حوالي 1000 إلى 500 قبل الميلاد)، برز مفهوم البراهمان الميتافيزيقي. واعتبرت تقليد الفيشنافية أن فيشنو هو نفسه البراهمان، تمامًا كما تعتبر الشيفية والشاكتية شيفا وديفي براهمان على التوالي. ^{[ 48 ]}

ينعكس هذا التاريخ المعقد في الطائفتين الرئيسيتين المبكرتين للفيشنافية: البهاغافات ، الذين يعبدون فاسوديفا-كريشنا ^{[ 49 ]} ويتبعون الفيشنافية البراهمية، والبانشاراتريس، الذين اعتبروا نارايانا مؤسسهم ويتبعون الفيشنافية التانترية. ^{[ 47 ] [ 50 ]}

يذكر إس. كريشناسوامي أيانجار أن شعراء الفيشنافية ألفار عاشوا في النصف الأول من القرن الثاني عشر الميلادي، وازدهرت أعمالهم في نفس فترة إحياء البراهمية والهندوسية في الشمال، ويرجح أن الفيشنافية ربما انتشرت إلى الجنوب في وقت مبكر من القرن الأول الميلادي. ^{[ 51 ]} كما تُنسب الأدبيات العلمانية هذا التقليد في الجنوب إلى القرن الثالث الميلادي. وقد نشر يو في سواميناثا آير ، الباحث في الأدب التاميلي، كتاب باريباتال ( من عصر سانجام )، الذي يضم سبع قصائد في مدح فيشنو، بما في ذلك إشارات إلى كريشنا وبالاراما. ويشير أيانجار إلى غزو الموريين للجنوب في بعض القصائد القديمة من سانجام، مما يوحي بأن معارضة الغزو الشمالي ربما كانت ذات طابع ديني، حيث قاومت البراهمية الأرثوذكسية انتشار البوذية في عهد أشوكا . كما تسجل الأدبيات التاميلية في هذه الفترة استيطان المستوطنات البراهمية في الجنوب، وتُظهر تأثيراً براهمياً كبيراً. ^{[ 52 ]}

رعت سلالة بالافا في تاميلكام مذهب الفيشنوية. بنى ماهيندرا فارمان معابد لكل من فيشنو وشيفا، وتضمنت العديد من معابده الكهفية أضرحة لبراهما وفيشنو وشيفا. في عصر هيمنة بالافا، الذي أعقب ذلك مباشرة، ازدهرت كل من الفيشنوية والشيفية، وحاربتا البوذيين والجاينيين المتمردين. [ ^{53 ] وكان} البالافا أيضًا أول سلالة من بين العديد من السلالات التي قدمت الأرض والثروة لمعبد فينكاتيسفارا في تيرومالا، والذي سرعان ما أصبح أكثر المواقع الدينية تبجيلاً في جنوب الهند. يُنسب إلى سري فايشنافا أشاريا رامانوجا الفضل في تحويل ملك هويسالا فيشنوفاردانا (الذي كان يُدعى في الأصل بيتيديفا) من الجاينية إلى الفيشنوية، مما عزز العقيدة في كارناتاكا. ^{[ 54 ]} يبدو أن سلالة تشالوكيا ومنافسيهم من سلالة بالافا قد استخدموا الفيشنافية كدليل على الملكية الإلهية، حيث أعلن أحدهم نفسه تجليًا أرضيًا لفيشنو، بينما تبنى الآخر الشيفية كتقليد مفضل لديه، ولم يُعر أي منهما أهمية كبيرة لإله الآخر. ^{[ 55 ]} سيطرت طائفة سري فيشنوفا التابعة لرامانوجا على الجنوب، حيث تبنت طائفة فاداكالاي فلسفة فيدانتا، والتزمت طائفة تينكالاي بالطقوس المحلية المعروفة باسم براباندام. ^{[ 56 ]}

بحسب هاردي ، ^{[ ملاحظة 4 ]} توجد أدلة على ظهور "الكريشناية الجنوبية" المبكرة، على الرغم من الميل إلى نسب تقاليد كريشنا إلى التقاليد الشمالية. [57] تُظهر النصوص الهندية الجنوبية، بما في ذلك مانيميكالاي وسيلاباتيكارام ^{، تشابهًا وثيقًا} مع التقاليد السنسكريتية لكريشنا ورفيقاته من الغوبيات، والتي انتشرت لاحقًا في النصوص والصور الهندية الشمالية. ^{[ 59 ]} يرى هاردي أن بهاغافاتا بورانا السنسكريتية هي في جوهرها "ترجمة" سنسكريتية لباكتي التاميل ألفار . ^{[ 60 ]}

قد يكون التعبد لمال ( بيرومال ) في جنوب الهند شكلاً مبكراً من أشكال الكريشنوية، إذ يظهر مال كشخصية إلهية، تشبه إلى حد كبير كريشنا مع بعض عناصر فيشنو. ^{[ 61 ]} وكان الألفار ، الذين يُترجم اسمهم إلى "المُغْمَر"، من أتباع بيرومال. وقد قاموا بتقنين قانون الفيشنوية في الجنوب من خلال أهم طقوسهم، نالايرا ديفيا براباندام ، الذي يعود تاريخه إلى القرن العاشر الميلادي كمجموعة من تأليف ناثاموني. ^{[ 62 ]} وتُظهر قصائدهم توجهاً واضحاً نحو جانب الفيشنوية، وغالباً جانب كريشنا ، من مال. لكنهم لا يُميزون بين كريشنا وفيشنو على أساس مفهوم الأفاتارات . [ ^{61 ] ومع} ذلك، وفقاً لهاردي، ينبغي استخدام مصطلح "المايونية" بدلاً من "الكريشنية" عند الإشارة إلى مال أو مايون. ^{[ 57 ]} مجّد الألفار الأوائل عبادة فيشنو ، لكنهم أعربوا أيضًا عن تعاطفهم مع عبادة شيفا ، بل إنهم وصفوا شيفا وفيشنو أحيانًا بأنهما واحد، على الرغم من أنهم يعترفون بشكلهما المتحد على أنه فيشنو. ^{[ 63 ]}

يستخدم الباحثون مصطلح " الكريشناية " ( Kṛṣṇaism ) لوصف مجموعة كبيرة من التقاليد المستقلة ( sampradayas ) ضمن الفيشنافية التي تعتبر كريشنا الإله الأعلى، بينما يُستخدم مصطلح "الفيشنوية" للإشارة إلى الطوائف التي تركز على فيشنو وتعتبر كريشنا تجسيدًا إلهيًا (أفاتار) وليس كائنًا أعلى متعاليًا. ^{[ 100 ] [ 5 ]} في حين أن معظم تقاليد الفيشنافية تُقر بأن كريشنا تجسيدٌ لفيشنو ، فإن التقاليد التي تتمحور حول كريشنا فقط هي التي تُعرّف الكائن الأعلى ( سفايام بهاجافان ، براهمان ، مصدر الثالوث المقدس) بكريشنا وأشكاله ( رادها كريشنا ، فيثوبا ، وغيرهما). وهذا ما يميزها عن جماعات أخرى مثل الرامائية ، والرادائية ، والسيتاية، وغيرها. ^{[ 4 ] [ 101 ]}

في الطوائف التي تتمحور حول فيشنو ، يُعتبر فيشنو ( نارايانا ) الإله الأسمى. تصف نصوصٌ مثل الملاحم والبورانات فيشنو بأنه مصدر العديد من التجسدات (الأفاتارات)، التي تُعبّر من خلالها عن سيادته. تُقرّ آلهة أخرى مثل شيفا ، وغانيشا ، وسوريا ، ودورغا ، ولكنها تُفهم على أنها تابعة. ^{[ 102 ]} بالنسبة لأتباع سري فايشنافا سامبرادايا ، "الرب فيشنو هو الكائن الأسمى وأساس كل الوجود". ^{[ 103 ]} تُوصف لاكشمي، قرينته، ​​بأنها الوسيطة بين فيشنو وأتباعه، تتدخل لتقديم رحمتها ومغفرتها. ^{[ 102 ] [ 104 ]} وفقًا لفيدانتا ديسيكا ، فإن الزوجين الإلهيين لاكشمي نارايانا يملآن الكون ويتجاوزانه، والذي يُوصف بأنه جسدهما. وُصِفَتْ هذه الآلهة بأنها تدعم جميع أشكال الحياة، المادية منها والروحية. ^{[ 105 ]} وفي هذا المذهب اللاهوتي، تُصوَّر لاكشمي على أنها الأم العليا، ونارايانا على أنه الأب الأعلى للخلق. ^{[ 106 ]}

في تقاليد الفيشنافية التي تتمحور حول كريشنا، مثل نيمباراكا سامبرادايا (أول كريشنايت سامبرادايا المنسوبة إلى نيمباراكا )، إيكاسارانا دارما ، جوديا فايشنافية ، ماهانوبهافا ، رودرا سامبرادايا ( بوشتيمارج )، فايشنافا-ساهاجيا ، وواركاري ، يُعبد كريشنا باعتباره الشكل الأسمى لله و مصدر كل الصور الرمزية، سفايام بهاغافان . ^{[ 4 ] [ 108 ]}

يُطلق على الكريشنية أيضًا اسم البهاغافاتية، وربما كانت أقدم حركة كريشنا تتمحور حول كريشنا فاسوديفا (حوالي القرن الثاني قبل الميلاد). ^{[ 49 ]} يؤكد بهاغافاتا بورانا أن كريشنا هو "بهاغافان نفسه"، ويخضع له جميع الأشكال الأخرى: فيشنو ، ونارايانا ، وبوروشا ، وإيشوارا، وهاري ، وفاسوديفا ، وجاناردانا ، إلخ . ^{[ 109 ]}

كثيرًا ما يُوصف كريشنا بأنه أسمر البشرة، ويُصوَّر على هيئة راعي بقر صغير يعزف على الناي ، أو أمير شاب يُقدِّم التوجيه والإرشاد الفلسفي، كما في البهاغافاد غيتا . ^{[ 110 ]} تظهر قصصه في طيف واسع من التقاليد الهندوسية، حيث يُعتقد أن الله يظهر لعباده المخلصين بأشكال مختلفة، تبعًا لرغباتهم الخاصة. ^{[ 111 ] [ 112 ]}

رادها كريشنا هي تجسيد للجوانب الأنثوية والذكورية للإله. يُشار إلى كريشنا غالبًا باسم "سفايام بهاغافان" في لاهوت غوديا فايشنافيسم ، ورادها هي قوته الداخلية وحبيبته العليا. ^{[ 113 ]} تُعتبر رادها، إلى جانب كريشنا، الإلهة العليا، إذ يُقال إنها تُسيطر على كريشنا بمحبتها. ^{[ 114 ]} يُعتقد أن كريشنا يسحر العالم، لكن رادها تسحره هو أيضًا. لذلك، فهي الإلهة العليا للجميع. ^{[ 115 ] [ 116 ]} رادها وكريشنا هما تجسيدان للإلهة لاكشمي والإله فيشنو على التوالي. في منطقة براغ بالهند، يُعبد رادها وكريشنا معًا، ولا يُمكن تصور انفصالهما. وتُولي بعض الطوائف أهمية دينية أكبر لرادها. ^{[ 117 ]}

على الرغم من وجود إشارات أقدم بكثير إلى عبادة هذا الشكل من الإله، إلا أنه منذ أن كتب جايديفا قصيدة "جيتا جوفيندا" في القرن الثاني عشر الميلادي، أصبح موضوع قصة الحب الروحية بين الإله كريشنا وقرينته رادها موضوعًا يُحتفى به في جميع أنحاء الهند. ^{[ 118 ]} يُعتقد أن كريشنا قد غادر "دائرة" رقصة الراسا بحثًا عن رادها. وتعتقد مدرسة تشايتانيا أن اسم رادها وهويتها يُكشفان ويُخفيان في آنٍ واحد في الآية التي تصف هذه الحادثة في بهاجافاتا بورانا . ^{[ 119 ]} كما يُعتقد أن رادها ليست مجرد راعية بقر واحدة، بل هي أصل جميع الغوبيات ، أو الشخصيات الإلهية التي تشارك في رقصة الراسا . ^{[ 120 ]}

بحسب البهاغافاتا بورانا، هناك اثنان وعشرون تجسيدًا لفيشنو، بما في ذلك راما وكريشنا . أما مفهوم داشافاتارا فهو مفهوم لاحق. ^{[ 47 ]}

يتبع أتباع البانشاراترين عقيدة الفيوها ، التي تنص على أن لله أربعة مظاهر ( فيوها )، وهي فاسوديفا، وسامكارسانا، وبراديومنا، وأنيرودها. وتمثل هذه المظاهر الأربعة "الذات العليا، والذات الفردية، والعقل، والأنانية". ^{[ 47 ]}

تعتبر الفيشنافية، شأنها شأن جميع التقاليد الهندوسية، الفيدا مرجعًا دينيًا. ^{[ 127 ] [ 128 ]} وتعتبر جميع التقاليد داخل الفيشنافية البراهمانا والأرانياكا والأوبانيشاد ، المضمنة في الفيدا الأربعة، بمثابة شروتي ، بينما تُعتبر السمرتي، التي تشمل جميع الملاحم والبورانات وسامهيتا، كما يذكر مارياسوساي دهافاموني، بمثابة "أدب تفسيري أو توضيحي" للنصوص الفيدية. ^{[ 128 ]}

شكّلت مدارس الفيدانتا في الفلسفة الهندوسية ، التي فسّرت الأوبانيشاد وبراهما سوترا ، الأسس الفلسفية للفيشنافية. ونظرًا للغة القديمة والعتيقة للنصوص الفيدية، تباينت التفسيرات بين المدارس المختلفة، مما أدى إلى اختلافات بين مذاهب (سامبرادايا) الفيشنافية. ^{[ 129 ]} وقد أدت هذه التفسيرات إلى ظهور تقاليد مختلفة داخل الفيشنافية، من الفيدانتا الثنائية ( دفايتا ) لمادهافاتشاريا ، ^{[ 130 ]} إلى الفيدانتا غير الثنائية ( أدفايتا ) لمادهوسودانا ساراسفاتي . ^{[ 131 ]}

تُعدّ البهاغافاد غيتا نصًا محوريًا في الفيشنافية، ولا سيما في سياق كريشنا. ^{[ 156 ] [ 157 ] [ 158 ]} وتُعتبر البهاغافاد غيتا نصًا مقدسًا هامًا ليس فقط في الفيشنافية، بل أيضًا في تقاليد هندوسية أخرى. ^{[ 159 ] [ 160 ]} وهي أحد النصوص الثلاثة المهمة في مدرسة فيدانتا للفلسفة الهندوسية ، وقد كانت محورًا أساسيًا في جميع مدارس الفيشنافية. ^{[ 159 ] [ 161 ]}

البهاغافاد غيتا حوار بين كريشنا وأرجونا، يعرض البهاكتي، والجنانا، وكارما يوغا كطرق بديلة للتحرر الروحي، تاركًا الخيار للفرد. ^{[ 159 ]} يناقش النص الدارما ، والسعي إليها كواجب دون التوق إلى ثمار الأعمال، كشكل من أشكال المسار الروحي نحو التحرر. ^{[ 162 ]} يلخص النص، كما يذكر كلوني وستيوارت، بإيجاز أسس اللاهوت الفيشنوي القائل بأن الكون بأسره موجود داخل فيشنو، وأن جميع جوانب الحياة والمعيشة ليست مجرد نظام إلهي، بل هي الألوهية نفسها. ^{[ 163 ]} البهاكتي، في البهاغافاد غيتا، هي فعل مشاركة، ووعي شخصي عميق بالروحانية في الداخل والخارج. ^{[ 163 ]}

تُعدّ البهاغافاد غيتا ملخصًا للأوبانيشاد الكلاسيكية والفلسفة الفيدية، وترتبط ارتباطًا وثيقًا بالبهاغافاتا والتقاليد ذات الصلة بالفيشنافية. ^{[ 164 ] [ 165 ]} وقد تمّ شرح النص ودمجه في مختلف الطوائف الفيشنافية، مثل مدرسة دفيتا فيدانتا التي أسسها مادهافاتشاريا في العصور الوسطى، ومدرسة فيشيشتادفيتا فيدانتا التي أسسها رامانوجا ، بالإضافة إلى حركات فيشنافية في القرن العشرين مثل حركة هاري كريشنا التي قادها صاحب القداسة إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابوبادا . ^{[ 166 ]}

بانشاراترا سامهيتا (وتعني حرفيًا "الليالي الخمس " ) هي نوع من النصوص يُقدَّم فيها فيشنو على هيئة نارايانا وفاسوديفا، ويُعرف هذا النوع من النصوص الفيشنافية أيضًا باسم فايشنافا أغاما . ^{[ 23 ] [ 24 ]} وتُوجد تعاليمها مُضمَّنة في القصص الواردة في قسم نارايانيا من الملحمة الهندية ماهابهاراتا . ^{[ 167 ]} يُقدَّم نارايانا على أنه الحقيقة المطلقة الثابتة (براهمان)، الذي يملأ الكون بأسره، ويُزعم أنه مُعلِّم جميع الأديان. ^{[ 167 ] [ 168 ]}

تُقدّم نصوص بانشاراترا نظرية فيوهاس عن الأفاتارات لشرح كيفية تجلّي الحقيقة المطلقة (براهمان) في صورة مادية لحقيقة دائمة التغيّر (أفاتار فيشنو). ^{[ 167 ] [ 169 ]} وتشير نصوص بانشاراترا إلى أن فاسوديفا يمرّ بسلسلة من الانبثاقات، حيث تظهر له أفاتارات جديدة. تُدمج هذه النظرية لتكوين الأفاتارات بشكل توفيقي نظريات تطوّر المادة والحياة التي طوّرتها مدرسة سامخيا في الفلسفة الهندوسية. ^{[ 170 ] [ 169 ]} كما تُقدّم هذه النصوص علم الكونيات، وأساليب العبادة، والتانترا، واليوغا، والمبادئ الكامنة وراء تصميم وبناء معابد فيشنو ( مانديرا نيرمانا ). ^{[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]} وقد أرشدت هذه النصوص التدين وطقوس المعابد في العديد من مجتمعات فيشنو، وخاصة في جنوب الهند. ^{[ 170 ]}

تُركز نصوص بانشاراترا سامهيتا على التانترا، وهي أساس تقاليد الفيشنافية التانترية، مثل تقليد سري فيشنوفا. ^{[ 173 ] [ 174 ]} وهي تُكمل وتُنافس تقاليد الفيشنافية الفيدية، مثل تقليد بهاغافاتا، التي تُركز على النصوص الفيدية القديمة، وقواعد الطقوس، والإجراءات. ^{[ 173 ] [ 172 ]} وبينما تختلف الممارسات، فإن فلسفة بانشاراترا مُستمدة في المقام الأول من الأوبانيشاد، وتُركّب أفكارها المفاهيم الفيدية وتُدمج التعاليم الفيدية. ^{[ 175 ] [ 176 ]}

أكثر ثلاثة نصوص دراسةً من هذا النوع من النصوص الدينية الفيشنافية هي: باوشكارا سامهيتا ، وساتفاتا سامهيتا، وجاياخيا سامهيتا . ^{[ 170 ] [ 177 ]} ومن النصوص البانشاراترية المهمة الأخرى: لاكشمي تانترا وأهيربودنيا سامهيتا . ^{[ 24 ] [ 178 ]} ويُرجّح الباحثون أن بداية هذا النوع من النصوص تعود إلى القرنين السابع أو الثامن الميلاديين، وربما إلى ما بعدهما. ^{[ 170 ] [ 179 ]}

تُقدّم الملحمتان الهنديتان ، المهابهاراتا والرامايانا ، فلسفة وثقافة الفيشنافية من خلال الأساطير والحوارات. ^{[ 180 ]} وتُعتبر هاتان الملحمتان بمثابة الفيدا الخامس في الثقافة الهندوسية. ^{[ 181 ]} تروي الرامايانا قصة راما ، أحد تجليات فيشنو، وتُعتبر تاريخًا للملك المثالي، استنادًا إلى مبادئ الدارما والأخلاق. ^{[ 182 ]} تلعب زوجة راما، سيتا ، وشقيقه لاكشمان ، مع تابعه ومريده هانومان ، أدوارًا محورية في التقاليد الفيشنافية كأمثلة على آدابها وسلوكها. أما رافانا ، الملك الشرير في الملحمة، فيُصوَّر كمثالٍ صارخٍ على اللاهارما ، مُجسِّدًا الدور المُعاكس لكيفية تجنُّب السلوك القويم. ^{[ 183 ]}

تتمحور ملحمة ماهابهاراتا حول كريشنا ، وتقدمه كتجسيد للكائن الأسمى المتعالي. ^{[ 184 ]} تروي الملحمة قصة حرب بين الخير والشر، يمثل كل جانب منها عائلتان من أبناء العمومة ذوي الثروة والسلطة، إحداهما مدفوعة بالفضائل والقيم، والأخرى بالرذيلة والخداع، ويلعب كريشنا دورًا محوريًا في هذه الدراما. ^{[ 185 ]} أما أبرز ما يميز العمل من الناحية الفلسفية فهو البهاغافاد غيتا. ^{[ 186 ] [ 127 ]}

يذكر ماهوني أن البورانات مصدر مهم للروايات والقصص التاريخية المسلية، والتي تتضمن "أنماطًا فلسفية ولاهوتية وصوفية للتجربة والتعبير" بالإضافة إلى "تعليمات أخلاقية وخلاصية" تأملية. ^{[ 189 ]}

بشكل أوسع، تُعدّ أدبيات البورانا موسوعية، ^{[ 190 ] [ 191 ]} وتشمل مواضيع متنوعة مثل نشأة الكون ، وعلم الكونيات ، وأنساب الآلهة والإلهات والملوك والأبطال والحكماء وأنصاف الآلهة، والحكايات الشعبية، وأدلة السفر والحج، ^{[ 192 ]} والمعابد، والطب، وعلم الفلك، والنحو، وعلم المعادن، والفكاهة، وقصص الحب، بالإضافة إلى اللاهوت والفلسفة. ^{[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ]} كانت البورانات نوعًا أدبيًا حيًا نظرًا لمراجعتها الدورية، ^{[ 196 ]} ومحتواها غير متسق إلى حد كبير بين البورانات، وقد نجا كل بورانا في العديد من المخطوطات غير المتسقة بدورها. ^{[ 197 ] [ 198 ]} البورانات الهندوسية نصوص مجهولة المؤلف، ومن المرجح أنها من عمل العديد من المؤلفين على مر القرون. ^{[ 197 ] [ 198 ]}

من بين المها بورانات الثمانية عشر (البورانات العظيمة)، يحمل العديد منها عناوين مستوحاة من أحد تجليات فيشنو. مع ذلك، فإن الكثير منها في الواقع، وبشكل كبير، بورانات مرتبطة بشيفا، ويرجع ذلك على الأرجح إلى تنقيح هذه النصوص عبر تاريخها. ^{[ 199 ]} وقد نُقّح بعضها ليصبح رسائل فيشنوية، مثل براهمة فايفارتا بورانا ، الذي نشأ كنص بوراني مُكرّس لسوريا ( إله الشمس). وتشير الأدلة من خلال الربط بين النصوص إلى أنه في القرن الخامس عشر/السادس عشر الميلادي أو بعده، خضع لسلسلة من التنقيحات الرئيسية، وأصبحت جميع المخطوطات الموجودة تقريبًا من براهمة فايفارتا بورانا الآن ذات توجه فيشنوي (كريشنا). ^{[ 200 ]} من بين المخطوطات الموجودة، تُعدّ بهاغافاتا بورانا ، وفيشنو بورانا ، وناراديا بورانا ، وغارودا بورانا، وفايو بورانا ، وفاراها بورانا ، أهمّ بورانات الفيشنافية . ^{[ 201 ]} يتميّز برهماندا بورانا بنصّه المضمّن، أدهياتما رامايانا، الذي يُركّز على راما، ويحاول فلسفيًا دمج البهاكتي في الإله راما مع الشاكتية والأدفايتا فيدانتا . ^{[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]} في حين أنّ أحد تجليات فيشنو هو محور بورانات الفيشنافية، فإنّ هذه النصوص تتضمّن أيضًا فصولًا تُجلّ شيفا، وشاكتي (قوة الإلهة)، وبراهما، ومجموعة من الآلهة الهندوسية. ^{[ 205 ] [ 206 ] [ 207 ]}

تتسم فلسفة وتعاليم بورانات الفيشنافية بتوجهها نحو البهاكتي (غالباً ما تُذكر كريشنا، ولكن يظهر راما في بعضها)، إلا أنها تُظهر غياب "الروح الضيقة والمذهبية". وتُظهر هذه النصوص، في أفكارها البهاكتي، توليفة من أفكار السامخيا واليوغا والأدفايتا فيدانتا . ^{[ 208 ] [ 209 ] [ 210 ]}

في غاوديا فايشنافا ، وفالابها سامبرادايا، ونيمباركا سامبرادايا ، يُعتقد أن كريشنا كائنٌ متعالٍ، أسمى، ومصدر جميع تجليات الإله في بهاغافاتا بورانا. ^{[ 211 ]} يصف النص أنماطًا من التعبد المحب لكريشنا، حيث يفكر أتباعه فيه باستمرار، ويشعرون بالحزن والشوق عندما يُستدعى كريشنا في مهمة بطولية. ^{[ 212 ]}

كان البهاغافات من أوائل عباد كريشنا، أتباع بهاغافات ، أي الرب، في شخص كريشنا ، أو فاسوديفا ، أو فيشنو، أو بهاغافان . ^{[ 253 ]} ربما كان مصطلح بهاغافاتا يشير إلى تقليد ديني عام أو موقف عبادة توحيدية ساد حتى القرن الحادي عشر، وليس إلى طائفة محددة، ^{[ 243 ] [ 254 ]} وهو معروف بشكل أساسي كلقب لمحبي فيشنو. ^{[ 254 ]} أقدم دليل نصي على وجود بهاغافات فايشنافا هو نقش يعود إلى عام 115 قبل الميلاد، حيث يقول هيليودوروس ، سفير الملك اليوناني البختري أمتاليكيتا، إنه بهاغافاتا فاسوديفا. ^{[ 255 ]} وقد حظي هذا الاعتقاد بدعم الغوبتا، مما يشير إلى انتشاره الواسع، على عكس الطوائف المحددة. ^{[ 253 ]}

بانشاراترا هي تقليد عبادة نارايانا. ^{[ 167 ]} مصطلح بانشاراترا يعني "خمس ليالٍ"، من بانشا ، "خمسة"، وراترا ، "ليالٍ"، ^{[ 256 ] [ 167 ]} وقد يكون مشتقًا من "تضحية الليالي الخمس" كما هو موضح في ساتاباثا براهمانا ، الذي يروي كيف يعتزم بوروشا نارايانا أن يصبح الكائن الأسمى من خلال أداء تضحية تستمر خمس ليالٍ. ^{[ 167 ]}

يصف قسم نارايانيا من الملحمة الهندية ماهابهاراتا أفكار البانشاراتراس . [ ^{167 ] ومن} سماته المميزة وصف تجلي المطلق من خلال سلسلة من التجليات، بدءًا من تجليات فيوها لفاسوديفا والخلق النقي، مرورًا بتاتفا الخلق المختلط وصولًا إلى الخلق غير النقي أو المادي. ^{[ 23 ]}

تطورت نصوص بانشاراترا سامهيتا ابتداءً من القرنين السابع أو الثامن الميلاديين، وهي تنتمي إلى الأغاما أو التانترا، ^{[ 257 ] [ 170 ]} مما يجعلها تتعارض مع العقيدة الفيدية. ^{[ 173 ]} ولا يزال عباد فيشنو في جنوب الهند يتبعون نظام عبادة بانشاراترا كما هو موضح في هذه النصوص. ^{[ 170 ]}

على الرغم من أن البانشاراترا نشأت في شمال الهند، إلا أنها كان لها تأثير قوي على جنوب الهند، حيث ترتبط ارتباطًا وثيقًا بتقاليد سري فايشنافا. ووفقًا لويلبون، " تتكامل نظرية البانشاراترا الكونية والطقسية وممارستها مع الشعر التعبدي العامي الفريد للألفار، وقد نشر رامانوجا، مؤسس تقاليد سري فايشنافا، أفكار البانشاراترا ." ^{[ 258 ]} كما تأثر راماناندا بأفكار البانشاراترا من خلال تأثير سري فايشنافا، مما أدى إلى عودة البانشاراترا إلى شمال الهند. ^{[ 258 ]}

يرتبط أتباع الفايخاناسا بجماعة بانشاراترا ، لكنهم يعتبرون أنفسهم طائفةً أرثوذكسيةً فيدية. ^{[ 243 ] [ 259 ]} يرفض أتباع الفايخاناسا المعاصرون عناصر من تقاليد بانشاراترا وسري فايشنافا ، إلا أن العلاقة التاريخية مع أتباع الفايخاناسا الأرثوذكس في جنوب الهند غير واضحة. ربما قاوم أتباع الفايخاناسا دمج العناصر التعبدية من تقاليد ألفار، بينما كان أتباع بانشاراترا منفتحين على هذا الدمج. ^{[ 258 ]}

يمتلك الفايخاناساس نصًا تأسيسيًا خاصًا بهم، وهو سوترا الفايخاناساسمارتا ، الذي يصف مزيجًا من طقوس العبادة الفيدية وغير الفيدية. ^{[ 243 ]} أصبح الفايخاناساس كبار الكهنة في العديد من معابد جنوب الهند، حيث لا يزالون يتمتعون بنفوذ كبير. ^{[ 243 ]}

تطورت تقاليد سمارتا خلال الفترة الكلاسيكية المبكرة للهندوسية، مع بداية العصر الميلادي تقريبًا، عندما نشأت الهندوسية من تفاعل البراهمية مع التقاليد المحلية. ^{[ 260 ] [ 261 ]} ووفقًا لفلوود، تطورت سمارتا وتوسعت مع ظهور أدب البورانات . ^{[ 262 ]} وبحلول عهد آدي شانكارا، ^{[ 260 ]} كانت قد طورت طقوس بانشاياتانا بوجا ، وهي عبادة خمسة أضرحة لخمسة آلهة، تُعامل جميعها على قدم المساواة، وهم: فيشنو ، وشيفا ، وغانيشا ، وسوريا ، وديفي (شاكتي)، [ ^{262 ] "} كحلٍّ للممارسات التعبدية المتنوعة والمتضاربة". ^{[ 260 ]}

يُعتبر سري آدي شانكارا (القرن الثامن) تقليديًا أعظم معلم ومصلح لمدرسة سمارتا. ^{[ 263 ] [ 264 ]} ووفقًا لهيلتبايتل، فقد أسس آدي شانكارا أشاريا التفسير غير الثنائي للأوبانيشاد باعتباره حجر الزاوية لإحياء تقليد سمارتا . ^{[ 260 ] [ ملاحظة 10 ]}

^{كان الألفار، أي} "المُتَشَبِّهون بالله"، اثني عشر ^{شاعرًا قديسًا} من التاميل في جنوب الهند ، عبّروا عن البهاكتي (التفاني) للإله الهندوسي فيشنو أو تجسيده كريشنا في أناشيدهم التي تعبّر عن الشوق والنشوة والخدمة. ^{[ 265 ]} ظهر الألفار بين القرنين الخامس والعاشر الميلاديين، مع أن التقاليد الفيشنوية تُرجِّح أنهم عاشوا بين عامي 4200 و2700 قبل الميلاد.

تُعدّ كتابات ألفار التعبدية، التي أُلّفت خلال أوائل العصور الوسطى من تاريخ التاميل ، نصوصًا أساسية في حركة البهاكتي . وقد أشادوا بـ" ديفيا ديسام "، وهي 108 "مساكن" (معابد) لآلهة الفيشنافية. ^{[ 266 ]} تُعرف مجموعة أناشيدهم باسم "ديفيا براباندها ". وقد ساهمت قصائدهم التعبدية في ترسيخ ثقافةٍ عارضت الديانة الفيدية القائمة على الطقوس، وارتكزت على التعبد باعتباره السبيل الوحيد للخلاص. ^{[ 267 ]}

تُعدّ طائفة نيمباركا، المعروفة أيضًا باسم طائفة كومارا، إحدى التقاليد الفيشنوية الأربعة الأصيلة. وتقوم هذه الطائفة على عبادة كريشنا مع قرينته الرئيسية، رادها . وقد أسسها نيمباركاشاريا في القرنين السابع والثامن الميلاديين أو الثاني عشر والرابع عشر. ويتبنى نيمباركا في فلسفته مبدأ التوحيد الثنائي، وقد كرّس كل إخلاصه للشكل الموحد للزوجين الإلهيين رادها وكريشنا في ساخيا بهاف. ^{[ 268 ] [ 269 ] [ 270 ]}

تُعدّ سري فايشنافيزم إحدى الطوائف الرئيسية ضمن الفايشنافية، وقد نشأت في جنوب الهند ، واتخذت لقب "سري" تكريمًا لزوجة فيشنو، لاكشمي . ^{[ 271 ]} يتألف مجتمع سري فايشنافيزم من البراهمة وغير البراهمة. ^{[ 272 ]} وقد وُجدت هذه الطائفة جنبًا إلى جنب مع طائفة أكبر من عباد فيشنو البراهمة الذين يعتمدون على البورانات، وجماعات أخرى من غير البراهمة الذين عبدوا آلهة قروية أخرى غير فيشنو واتبعوها. ^{[ 272 ]} نمت حركة سري فايشنافيزم بفضل انفتاحها الاجتماعي، حيث كان التعبد العاطفي للإله الشخصي (فيشنو) متاحًا للجميع دون قيود على الجنس أو الطبقة الاجتماعية. ^{[ 80 ] [ ملاحظة 11 ]}

يكمن أبرز اختلاف بين أتباع سري فايشنافا وباقي جماعات الفايشنافا في تفسيرهم للفيدا. فبينما تفسر جماعات الفايشنافا الأخرى الآلهة الفيدية مثل إندرا، وسافيتار، وبهاغا، ورودرا، وغيرها، على أنها مماثلة لنظائرها في البورانا، يعتبر أتباع سري فايشنافا هذه الآلهة أسماءً/أدوارًا/أشكالًا مختلفة لنارايانا ، مؤكدين أن الفيدا بأكملها مخصصة لعبادة فيشنو وحده. وقد أعاد أتباع سري فايشنافا صياغة طقوس بانشاراترا هوما، مثل سودارشانا هوما، لتضمين السوكتاس الفيدية فيها، مما منحها بذلك منظورًا فيديًا.

نشأت مذهب سري فايشنافيسم في تاميل نادو في القرن العاشر الميلادي. ^{[ 274 ]} وقد جمع هذا المذهب بين تقاليد مختلفة، هي: تقليد بانشاراترا التانتري، وعبادة فيشنو البورانية في شمال الهند مع لاهوتها الفيدانتي المجرد، وتقاليد بهاكتي الجنوبية لألفار في تاميل نادو مع تفانيهم الشخصي. ^{[ 274 ] [ 80 ]} أسس هذا المذهب ناثاموني (القرن العاشر الميلادي)، الذي جمع مع ياموناتشاريا بين هذين التقليدين، ومنح المذهب شرعيته بالاستناد إلى الألفار. ^{[ 246 ]} وكان رامانوجا (1017-1137) أبرز قادته ، وهو من طور فلسفة فيشيشتادفايتا ("اللا ثنائية المؤهلة"). ^{[ 275 ]} تحدى رامانوجا تفسير أدفايتا فيدانتا السائد آنذاك للأوبانيشاد والفيدا، من خلال صياغة أسس فلسفة فيشيشتا أدفايتا لسري فايشنافيسم من الفيدانتا. ^{[ 80 ]}

يشمل مذهب سري فايشنافا الطقوس والحياة في المعابد ضمن تقاليد التانترا في بانشاراترا ، والتفاني العاطفي لفيشنو، وشكل البهاكتي التأملي ، وذلك في سياق الواجبات الاجتماعية والدينية لرب الأسرة. ^{[ 80 ]} تشير طقوس التانترا إلى التقنيات والنصوص التي تُتلى أثناء العبادة، وتشمل هذه النصوص السنسكريتية والتاميلية في تقاليد سري فايشنافا في جنوب الهند. ^{[ 273 ]} وفقًا لعقيدة سري فايشنافا، يمكن بلوغ الموكشا من خلال الإخلاص والخدمة للرب والتخلي عن الدنيا. عند بلوغ الموكشا ، تنقطع دورة التناسخ وتتحد الروح مع فيشنو بعد الموت، مع الحفاظ على تمايزهما في فايكونثا ، مسكن فيشنو. ^{[ 276 ]} يمكن أيضًا بلوغ الموكشا من خلال الاستسلام الكامل وسارانغاتي ، وهو فعل من أفعال النعمة من الرب. ^{[ 277 ]} يتبنى مذهب سري فايشنافيسم لرامانوجا مفهوم فيديهاموكتي (التحرر في الآخرة)، على عكس مفهوم جيفانموكتي (التحرر في هذه الحياة) الموجود في تقاليد أخرى داخل الهندوسية، مثل تقاليد سمارتا وشيفا. ^{[ 278 ]}

بعد مرور مئتي عام على رامانوجا، انقسمت طائفة سري فايشنافا إلى طائفتي فاداكالاي (الفن الشمالي) وتينكالاي (الفن الجنوبي). تعتبر طائفة فاداكالاي الفيدا المصدر الأعظم للسلطة الدينية، وتؤكد على البهاكتي من خلال التعبد لأيقونات المعابد، بينما تعتمد طائفة تينكالاي بشكل أكبر على النصوص التاميلية والاستسلام الكامل لله. ^{[ 277 ]} وتتبنى طائفة إيينغار فلسفة سري فايشنافا وتنشرها . ^{[ 279 ]}

ساد فايشنافيسم هي إحدى الطوائف الرئيسية ضمن مذهب فايشنافيسم، نشأت في كارناتاكا بجنوب الهند ، واعتمدت البادئة "ساد " التي تعني "الحقيقي". أطلق مادهافاتشاريا على مذهبه اسم ساد فايشنافيسم لتمييزه عن سري فايشنافيسم لرامانوجا. أسس الفيلسوف مادهافاتشاريا مذهب ساد فايشنافيسم في القرن الثالث عشر . ^{[ 280 ] [ 281 ]} وهي حركة في الهندوسية تطورت خلال عصرها الكلاسيكي مع بداية العصر الميلادي. فلسفيًا، يتوافق ساد فايشنافيسم مع دفيتا فيدانتا ، ويعتبر مادهافاتشاريا مؤسسه أو مصلحه. ^{[ 282 ]} يعود أصل هذا المذهب إلى نصوص الفيدا والبانشاراترا القديمة . يُشار إلى مذهب ساد فايشنافيسم أو مادهافا سامبرادايا أيضًا باسم براهمة سامبرادايا ، في إشارة إلى أصوله التقليدية في سلسلة المعلمين الروحيين (غورو) الذين نشأوا من براهمة . ^{[ 283 ]}

في مذهب ساد فايشنافيسم، الخالق أسمى من المخلوق، ولذا فإن الموكشا (التحرر) لا تتحقق إلا بفضل فيشنو ، وليس بالجهد وحده. ^{[ 284 ]} وبالمقارنة مع مدارس فايشنافية أخرى تُركز فقط على البهاكتي (التفاني)، يعتبر مذهب ساد فايشنافيسم كلاً من الجنان ( المعرفة) ، والبهاكتي (التفاني) ، والفايراجيا ( الزهد ) خطوات ضرورية للموكشا. لذا، في مذهب ساد فايشنافيسم ، تتساوى أهمية جنان يوغا ، وبهاكتي يوغا ، وكارما يوغا في تحقيق التحرر. وتُعد حركة هاريداسا ، وهي حركة بهاكتي نشأت في كارناتاكا، فرعًا من مذهب ساد فايشنافيسم. ^{[ 285 ]} يعبد مذهب ساد فايشنافيسم فيشنو باعتباره الإله الهندوسي الأعلى، ويعتبرون مادهافا ، الذي يرونه تجسيدًا لابن فيشنو، فايو ، مُخلصًا مُتجسدًا. ^{[ 286 ]} تعتبر المادهافية فايو وكيلًا لفيشنو في هذا العالم، وهانومان وبيهما ومادهافاتشاريا تجسيداته الثلاثة؛ ولهذا السبب، يُشدد على دور هانومان في رامايانا وبيهما في ماهابهاراتا ، ويحظى مادهافاتشاريا بتقدير خاص. ^{[ 287 ]} يظهر فايو بشكل بارز في نصوص مادهافا العديدة. ^{[ 288 ] [ 289 ]}

يكمن أبرز اختلاف بين أتباع ساده فايشنافا وباقي جماعات الفايشنافا في تفسيرهم للفيدا وطريقة عبادتهم. فبينما تنكر جماعات الفايشنافا الأخرى عبادة الآلهة الفيدية مثل رودرا وإندرا وغيرهما، يعبد أتباع ساده فايشنافا جميع الآلهة، بما في ذلك لاكشمي، وبراهما، وفايو، وساراسواتي، وشيفا (رودرا)، وبارفاتي، وإندرا، وسوبرامانيا، وغانيشا، وفقًا لـ"تاراتاميا". في الواقع، أوضح مادهافاتشاريا في كتابه "تانترا سارا سانغراها" كيفية عبادة جميع الآلهة. كما شرح في العديد من مؤلفاته جوهر شيفا، وإجراءات عبادة بانشاموكا شيفا (رودرا)، ومانترا بانشاكشاري ، بل وبيّن بوضوح لماذا ينبغي على الجميع عبادة شيفا. ألف العديد من القديسين والعلماء البارزين في مذهب ساد فايشنافيسم، مثل فياساتيرثا، "لاغو شيفا ستوتي"، وألف نارايانا بانديتاتشاريا "شيفا ستوتي "، وكتب ساتيادهارما تيرثا شرحًا لـ" سري رودرام " (ناماكا تشاماكا) في مدح شيفا. يقول عالم الهنديات بي إن كيه شارما: " هذه أدلة قاطعة على أن أتباع مذهب مادهافا ليسوا متعصبين يعارضون عبادة شيفا". ^{[ 290 ]} ويضيف شارما أن مذهب ساد فايشنافيسم أكثر تسامحًا وتقبلاً لعبادة آلهة أخرى مثل شيفا وبارفاتي وغانيشا وسوبرامانيا وغيرهم من آلهة البانثيون الهندوسي، مقارنةً بتقاليد فايشنافيسم الأخرى. ولهذا السبب، لم يتبنَّ كاناكا داسا، رغم تأثره بتاتاتشاريا في شبابه، عقائد سري فايشنافيسم المناهضة لعبادة شيفا بشكل كامل ، بل أصبح لاحقًا تلميذًا لفياساتيرثا . ^{[ 291 ]}

كان تأثير مذهب ساد فايشنافيزم جليًا على مدرسة تشايتانيا في مذهب البنغال فايشنافيزم، حيث أسس أتباعها لاحقًا الحركة التعبدية لعبادة كريشنا تحت مسمى الجمعية الدولية لوعي كريشنا ( إيسكون )، والمعروفة شعبيًا باسم حركة هاري كريشنا . ويُذكر أن تشايتانيا ماها برابهو (1496-1534) كان تلميذًا لإيشوارا بوري، الذي كان بدوره تلميذًا لمادهافيندرا بوري، الذي كان تلميذًا لـ لاكشميباتي تيرثا، وكان تلميذًا لـ فياساتيرثا (1469-1539) من مذهب ساد فايشنافا سامبرادايا التابع لمادهافاتشاريا. ^{[ 292 ]} كما كان لمذهب مادهافا تأثير كبير على ثقافة فايشنافا في غوجارات. ^{[ 293 ]} كان قديس بهاكتي الشهير في فالابها سامبرادايا، سوامي هاريداس ، تلميذًا مباشرًا لبوراندارا داسا من مادهفا فايشنافية. ومن ثم فإن Sadh Vaishnavism لها أيضًا بعض التأثير على Vaishnavism في Vallabha أيضًا. ^{[ 294 ]}

تأسست غوديا فايشنافيزم، المعروفة أيضًا باسم تشايتانيا فايشنافيزم ^{[ 295 ]} وهاري كريشنا، على يد تشايتانيا ماها برابهو (1486-1533) في الهند. تشير كلمة "غوديا" إلى منطقة غودا ( البنغال / بنغلاديش حاليًا )، بينما تعني كلمة فايشنافيزم "عبادة فيشنو أو كريشنا ". وتستند هذه المذهب فلسفيًا بشكل أساسي إلى البهاغافاد غيتا والبهاغافاتا بورانا .

يركز مذهب غوديا فايشنافيزم على العبادة التعبدية ( بهاكتي ) لرادا وكريشنا ، وتجلياتهما الإلهية المتعددة باعتبارهما الصورتين الأسمى للإله ، سفايم بهاغافان . وتتخذ هذه العبادة في أغلب الأحيان شكل ترتيل أسماء رادا وكريشنا المقدسة ، مثل "هاري" و"كريشنا" و"راما"، وغالبًا ما يكون ذلك على شكل ترنيمة هاري كريشنا (مانترا) ، المعروفة أيضًا باسم كيرتان . وينظر هذا المذهب إلى تجليات فيشنو أو كريشنا المتعددة على أنها تجليات أو مظاهر للإله الواحد الأسمى.

بعد تراجعها في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، انتعشت في مطلع القرن العشرين بفضل جهود بهاكتيفينودا ثاكور . أسس ابنه، شريلا بهاكتيسيدانتا ساراسفاتي ثاكور، أربعة وستين ديرًا من أديرة غوديا ماثا في الهند وبورما وأوروبا. ^{[ 296 ]} سافر تلميذ ثاكور ، شريلا برابوبادا، إلى الغرب ونشر غوديا فايشنافيسم من خلال الجمعية الدولية لوعي كريشنا (إيسكون).

تُعدّ الفيشنافية المانيبورية فرعًا إقليميًا من الفيشنافية الغاودية، ولها دورٌ بارزٌ في تشكيل الثقافة بين شعب الميتي في ولاية مانيبور بشمال شرق الهند . ^{[ 297 ]} هناك، وبعد فترة وجيزة من انتشار الرامائية ، انتشرت الفيشنافية الغاودية في أوائل القرن الثامن عشر، وخاصةً مع بداية الربع الثاني من القرن نفسه. وقد انضمّ راجا غريب نواز (باميبا) إلى تقليد تشايتانيا. وكان راجا بهاجياتشاندرا ، الذي زار معبد نابادويب المقدس من أجل تشايتانيا، من أكثر الحكام تديّنًا ونشرًا للفيشنافية الغاودية، متأثرًا بتلاميذ ناتوتاما ثاكورا . ^{[ 298 ]}

أثرت غوديا فايشنافيزم أيضًا على التقاليد الدينية لجماعة بيشنوبريا مانيبوري في آسام وتريبورا ومانيبور . وقد تبنت هذه الجماعة تاريخيًا مذهب فايشنافيزم وطورت تقاليدًا تعبدية تتمحور حول عبادة كريشنا، والترانيم الدينية (كيرتان) ، والأدب الديني الفيشنافي. ^{[ 299 ] [ 300 ]}

تُعدّ سامبرادايا واركاري تقليدًا بهاكتيًا غير براهمي ^{[ ملاحظة 12 ]} ، يعبد فيثوبا ، المعروف أيضًا باسم فيثال، والذي يُعتبر تجسيدًا لكريشنا/فيشنو. غالبًا ما يُصوَّر فيثوبا على هيئة صبي صغير أسمر البشرة، واقفًا ويداه على وركيه فوق طوبة، ويرافقه أحيانًا قرينته الرئيسية راخوماي (وهو اسم محلي لزوجة كريشنا، روكميني ). يرتبط تقليد واركاري جغرافيًا بولاية ماهاراشترا الهندية . ^{[ 301 ]}

تتضمن حركة واركاري نهجًا قائمًا على الواجب في الحياة، مع التركيز على السلوك الأخلاقي والامتناع التام عن الكحول والتبغ ، واعتماد نظام غذائي نباتي صارم يعتمد على منتجات الألبان ، والصيام في يوم إيكاداشي (مرتين شهريًا)، وضبط النفس ( براهماتشاريا ) خلال فترة الدراسة ، والمساواة والإنسانية للجميع، ورفض التمييز على أساس الطبقة الاجتماعية أو الثروة، وقراءة النصوص الهندوسية ، وترديد هاريباث يوميًا ، والممارسة المنتظمة للترانيم الدينية (بهاجان وكيرتان ) . تُقام أهم مهرجانات فيثوبا في اليوم الحادي عشر ( إيكاداشي ) من الشهر القمري: شاياني إيكاداشي في شهر أشاده ، وبرابودهيني إيكاداشي في شهر كارتيك . ^{[ 301 ]}

يُعرف شعراء وقديسو الواركاري بأغانيهم التعبدية، المعروفة باسم " أبهانغ "، والمُهداة إلى فيثوبا والمكتوبة باللغة الماراثية . وتشمل أعمالهم الأدبية التعبدية الأخرى ترانيم الكانادا لهاريداسا، ونسخًا ماراثية من أناشيد "آرتي" العامة المرتبطة بطقوس تقديم النور للإله. ومن أبرز قديسي ومعلمي الواركاري: جنانيشوار ، ونامديف ، وتشوخاميلا ، وإكناث ، وتوكارام ، وجميعهم يحملون لقب "سانت" .

على الرغم من أن أصول عبادته ومعبده الرئيسي محل جدل، إلا أن هناك أدلة واضحة على وجودهما بحلول القرن الثالث عشر. وقد اقترح العديد من علماء الهنديات تاريخًا سابقًا لعبادة فيثوبا، حيث كان يُعتبر في السابق حجرًا مقدسًا ، أو إلهًا رعويًا، أو تجسيدًا للإله شيفا ، أو قديسًا جاينيًا ، أو حتى كل هذه الصفات مجتمعة في أوقات مختلفة لدى مختلف أتباعه.

تُعدّ طائفة راماناندي سامبرادايا، المعروفة أيضًا باسم رامايات أو رامافات، ^{[ 302 ]} إحدى أكبر الطوائف الهندوسية وأكثرها مساواةً في الهند، وحول سهل الغانج ، ونيبال اليوم. ^{[ 303 ]} وهي تُركّز بشكل أساسي على عبادة راما ، ^{[ 302 ]} بالإضافة إلى فيشنو مباشرةً وتجسيداته الأخرى. ^{[ 304 ]} يعتبر معظم أتباع راماناندي أنفسهم من أتباع راماناندا ، وهو قديس فايشنافا عاش في الهند في العصور الوسطى. ^{[ 305 ]} ومن الناحية الفلسفية، فهم يتبعون تقليد فيشيشتا أدفايتا ( IAST Viśiṣṭādvaita ). ^{[ 302 ]}

يشكل جناحها الزهدي أكبر نظام رهباني فيشنوي ، وربما يكون أكبر نظام رهباني في الهند بأكملها. ^{[ 306 ]} يعتمد رهبان راماناندي على التأمل والممارسات الزهدية الصارمة، ويعتقدون أن نعمة الله ضرورية لهم لتحقيق التحرر.

كان كابير شاعرًا وزاهدًا صوفيًا هنديًا من القرن الخامس عشر ، أثرت كتاباته في حركة بهاكتي ، كما توجد أبياته في كتاب آدي جرانث المقدس للسيخية . ^{[ 249 ] [ 307 ] [ 308 ]} نشأ في أسرة مسلمة، لكنه تأثر بشدة بمعلمه، زعيم حركة بهاكتي الهندوسية راماناندا ، فأصبح من أتباع مذهب فيشنو ذي ميول عالمية. وشكّل أتباعه طائفة كابير . ^{[ 249 ] [ 3 ] [ 309 ] [ 307 ] [ 310 ]}

كان دادو دايال (1544-1603) شاعرًا وزاهدًا من ولاية غوجارات ، ومصلحًا دينيًا عارض الشكلية والطقوس الدينية. شكّل أتباعه، بالقرب من جايبور في ولاية راجستان، طائفةً فيشنوية عُرفت باسم دادو بانث. ^{[ 3 ] [ 311 ]}