أصول الشمولية

📅 آخر تحديث: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٥ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

كان كتاب "أصول الشمولية" ، الذي نُشر عام 1951، أول عمل رئيسي لهانا أرندت ، حيث تصف وتحلل النازية والستالينية باعتبارهما الحركتين السياسيتين الشموليتين الرئيسيتينفي النصف الأول من القرن العشرين.

تاريخ

نُشر كتاب "أصول الشمولية " [ 1 ] لأول مرة باللغة الإنجليزية عام 1951. [ ملاحظة 1 ] ونُشرت ترجمة ألمانية له عام 1955 بعنوان " عناصر وأصول الحكم الشمولي". وصدرت طبعة ثانية موسعة عام 1958، تضمنت مقدمة مُحدثة وفصلين إضافيين، بدلاً من "ملاحظاتها الختامية" الأصلية. [ 2 ] أما الفصل الثالث عشر فكان بعنوان "الأيديولوجيا والإرهاب: شكل جديد من أشكال الحكم"، والذي نشرته بشكل منفصل عام 1953. [ 3 ] وتناول الفصل الرابع عشر الثورة المجرية عام 1956 ، بعنوان "خاتمة: تأملات في الثورة المجرية". حذفت الطبعات اللاحقة هذا الفصل، الذي نُشر بشكل منفصل باللغة الإنجليزية ("الإمبريالية الشمولية: تأملات في الثورة المجرية") [ 4 ] والألمانية ( Die ungarische Revolution und der totalitäre Imperialismus ) [ 5 ] في عام 1958. [ 6 ] في عام 1967، كتبت آرندت مقدمات لكل جزء من الأجزاء الثلاثة للكتاب، والتي ظهرت في الطبعات اللاحقة.

الهيكل والمحتوى

على غرار العديد من كتب آرندت، يتألف كتاب "أصول الشمولية" من ثلاثة مقالات: "معاداة السامية"، و"الإمبريالية"، و"الشمولية". يصف الكتاب مختلف الظروف التي أدت إلى ظهور معاداة السامية في وسط وشرق وغرب أوروبا في أوائل ومنتصف القرن التاسع عشر، ثم يتناول الإمبريالية الجديدة ، من عام 1884 وحتى بداية الحرب العالمية الأولى (1914-1918)، ثم يتتبع ظهور العنصرية كأيديولوجية ، وتطبيقها الحديث كسلاح أيديولوجي للإمبريالية، من قبل البوير خلال الهجرة الكبرى في أوائل القرن التاسع عشر (1830-1840).

في هذا الكتاب، تجادل آرندت بأن الشمولية "شكل جديد من أشكال الحكم"، يختلف جوهريًا عن أشكال القمع السياسي الأخرى المعروفة لدينا، كالاستبداد والطغيان والديكتاتورية ، [ 7 ] لأن الإرهاب يُستخدم ضد شعوب بأكملها، وليس فقط ضد المعارضين السياسيين. [ 1 ] [ 8 ] وتضيف أن الشمولية، بفضل أيديولوجيتها الفريدة واستخدامها الهيكلي للإكراه ، "اكتشفت وسيلةً للهيمنة على البشر وترويعهم من الداخل". [ 9 ] وتؤكد كذلك أن اليهودية لم تكن العامل المؤثر في المحرقة، بل مجرد واجهة ملائمة: فالشمولية في ألمانيا، في نهاية المطاف، كانت تدور حول الإرهاب والاتساق ، لا إبادة اليهود فحسب. [ 10 ] [ 8 ] كان أحد المفاهيم الأساسية التي انبثقت من هذا الكتاب هو تطبيق عبارة كانط " الشر الجذري "، [ 11 ] والتي طبقتها على الرجال الذين ابتكروا ونفذوا مثل هذا الاستبداد وتصويرهم لضحاياهم على أنهم "أشخاص زائدون عن الحاجة". [ 12 ] [ 13 ]

تحليل معاداة السامية والإمبريالية

تبدأ آرندت كتابها بتحليل تصاعد معاداة السامية في أوروبا، مع التركيز بشكل خاص على قضية دريفوس . [ 10 ] وتتتبع آرندت، على وجه الخصوص، الحركة الاجتماعية لليهود في أوروبا منذ تحريرهم بموجب المرسوم الفرنسي عام 1792، ودورهم الخاص في دعم الدولة القومية والحفاظ عليها، وفشلهم في الاندماج في المجتمع الطبقي الأوروبي. [ 14 ] إن ارتباط يهود أوروبا بالدولة القومية جعل مصائرهم مترابطة إلى حد ما. وكما لاحظت آرندت، "نمت معاداة السامية الحديثة بالتوازي مع تراجع النزعة القومية التقليدية، وبلغت ذروتها في اللحظة التي انهار فيها النظام الأوروبي للدول القومية وتوازن القوى الهش فيه". [ 15 ] وقد استغلت ألمانيا النازية لاحقًا معاداة السامية هذه، واستهدفت اليهود، الذين اعتُبروا، من بين أمور أخرى، واجهة للدولة القومية. وبذلك، سعت النازية، من بين أسباب أخرى، إلى تنظيم الجماهير لتحقيق تفكك نظام الدولة القومية ودفع المشروع الشمولي، الذي كان ذا توجه عالمي. [ 16 ]

ثم تناقش العنصرية العلمية ودورها في الإمبريالية الاستعمارية ، التي اتسمت بدورها بالتوسع الإقليمي والاقتصادي غير المحدود. [ 10 ] هذا التوسع غير المحدود كان بالضرورة مناقضًا للدولة القومية ذات الحدود الإقليمية، وكان معاديًا لها. تُرجع آرندت جذور الإمبريالية الحديثة إلى تراكم رأس المال الفائض في الدول القومية الأوروبية خلال القرن التاسع عشر. تطلب هذا رأس المال استثمارات خارجية خارج أوروبا ليكون منتجًا، وكان لا بد من توسيع السيطرة السياسية في الخارج لحماية هذه الاستثمارات. ثم تتناول "الإمبريالية القارية" ( القومية الألمانية والقومية السلافية ) وظهور "حركات" حلت محل الأحزاب السياسية . هذه الحركات معادية للدولة ومناهضة للبرلمان، وتعمل تدريجيًا على ترسيخ معاداة السامية وأنواع أخرى من العنصرية.

تخلص آرندت إلى أن الفاشية الإيطالية كانت حركة قومية استبدادية ، بينما كانت النازية والستالينية حركتين شموليتين، تهدفان إلى إزالة جميع القيود على سلطتهما. وتعزو آرندت هذا الاختلاف جزئياً إلى الحد الأدنى الضروري من السكان.

تعتمد الحركات الشمولية على القوة العددية الهائلة لدرجة تجعل الأنظمة الشمولية تبدو مستحيلة، حتى في ظل ظروف مواتية، في البلدان ذات الكثافة السكانية المنخفضة نسبيًا.  ... حتى موسوليني، الذي كان مولعًا بمصطلح "الدولة الشمولية"، لم يسعَ إلى إقامة نظام شمولي كامل، واكتفى بالديكتاتورية وحكم الحزب الواحد. [ 17 ]

آليات الحركات الشمولية

يُخصَّص القسم الأخير من الكتاب لوصف آليات الحركات الشمولية ، مع التركيز على ألمانيا النازية والاتحاد السوفيتي . هنا، تناقش آرندت تحوّل الطبقات إلى جماهير، ودور الدعاية في التعامل مع العالم غير الشمولي، واستخدام الإرهاب، وهو أمرٌ جوهريٌّ لهذا الشكل من الحكم . ثمّ تُبيّن أن الحركات الشمولية تختلف اختلافًا جوهريًا عن الأنظمة الاستبدادية . فبينما تسعى الأنظمة الاستبدادية إلى السلطة السياسية المطلقة وقمع المعارضة، تسعى الأنظمة الشمولية إلى السيطرة على كلّ جانب من جوانب حياة الأفراد، كخطوة نحو الهيمنة العالمية. وتقول:

... Intellectual, spiritual, and artistic initiative is as dangerous to totalitarianism as the gangster initiative of the mob, and both are more dangerous than mere political opposition. The consistent persecution of every higher form of intellectual activity by the new mass leaders springs from more than their natural resentment against everything they cannot understand. Total domination does not allow for free initiative in any field of life, for any activity that is not entirely predictable. Totalitarianism in power invariably replaces all first-rate talents, regardless of their sympathies, with those crackpots and fools whose lack of intelligence and creativity is still the best guarantee of their loyalty.[18]

Hannah Arendt considers the Soviet and Nazi regimes alongside European colonies in Africa and Asia, as their later and gruesome transformation due to the effect of imperial boomerang. She analyzes Russian pan-Slavism as a stage in the development of racism and totalitarianism. Her analysis was continued by Alexander Etkind in the book "Internal colonization: Russia's imperial experience".[19]

Arendt discusses the use of front organizations, fake governmental agencies, and esoteric doctrines as a means of concealing the radical nature of totalitarian aims from the non-totalitarian world. Near the end of the book, Arendt writes that loneliness is a precondition for totalitarian domination, with people who are socially isolated being more likely to be attracted to totalitarian ideology and movements.[20]

Reception

Le Monde placed the book in its list of 100 best books of the 20th century, and the National Review ranked it No. 15 on its list of the 100 best non-fiction books of the century.[21] The Intercollegiate Studies Institute listed it among the 50 best non-fiction books of the century.[22] The book made a major impact on Norman Podhoretz, who compared the pleasure of reading it to that of reading a great poem or novel.[23]

تعرض الكتاب أيضًا لانتقادات، من بينها مقالٌ نُشر في ملحق التايمز الأدبي عام ٢٠٠٩ بقلم البروفيسور برنارد فاسرشتاين من جامعة شيكاغو . [ ٢٤ ] أشار فاسرشتاين إلى استيعاب آرندت المنهجي لمختلف المصادر والكتب المعادية للسامية والنازية التي كانت على دراية بها، مما أدى إلى استخدام العديد من هذه المصادر كمرجعيات في الكتاب. [ ٢٥ ] من جهة أخرى، انتقد غيرشوم شوليم أيخمان في القدس ، لكنه مع ذلك أشاد بكتاب "أصول الشمولية" . [ ٢٦ ] في مواضع أخرى، يذكر شوليم أنه علم من إرنست بلوخ [ ٢٧ ] أن الكثير من الأدبيات والشهادات اليهودية المتعلقة ببعض الفترات التاريخية غير متوفرة بسبب المذابح، مما يجعل المصادر المعادية للسامية المراجع الوحيدة المتبقية لتلك الفترات. [ ٢٨ ]

تُعارض المؤرخة إيمانويل سعادة عمل آرندت والإجماع الأكاديمي السائد بأن صعود العنصرية العلمية يرتبط ارتباطًا مباشرًا بصعود الإمبريالية الاستعمارية. وتُجادل سعادة بأن الأدلة قليلة لدعم فكرة أن أفكارًا مثل أفكار آرثر دي غوبينو ، الذي ذكرته آرندت صراحةً، تحتل مكانةً مهمةً في التبرير العلمي للاستعمار الأوروبي. وتؤكد سعادة أن آرندت تُبالغ في تقدير دور العنصرية العلمية في تشكيل الشمولية الحديثة، ولكن في الواقع، كان ينبغي على آرندت أن تُلقي باللوم على "العنصرية البيروقراطية" التي تُناقشها في موضع آخر من النص. [ 29 ]

أيد باحثون مثل يورغن هابرماس آرندت في نقدها في القرن العشرين للقراءات الشمولية للماركسية. وقد أشار هذا التعليق على الماركسية إلى مخاوف بشأن حدود المنظورات الشمولية التي غالباً ما ترتبط بمبالغة ماركس الظاهرة في تقدير الإمكانات التحررية لقوى الإنتاج. ويوسع هابرماس هذا النقد في كتاباته حول الاختزالية الوظيفية في عالم الحياة في كتابه " عالم الحياة والنظام: نقد العقل الوظيفي" . [ 30 ]

انتقد المؤرخ جون لوكاس الكتاب بشدة، واصفاً إياه بأنه "كتاب معيب وغير نزيه" و"غير تاريخي ومطنب بشكل مفرط"، وزعم أن تغطية آرندت للاتحاد السوفيتي كانت سطحية. [ 31 ] [ 32 ]

انظر أيضاً

ملحوظة

  1. ↑ نُشرت في الأصل في المملكة المتحدة بعنوان " عبء عصرنا" .

مراجع

  1. 1 2 أرندت 1976 .
  2. ↑ أرندت 1976 ، ص. 24.
  3. ↑ أرندت 1953 .
  4. ↑ أرندت 1958 .
  5. ↑ أرندت 1958أ .
  6. ↑ Szécsényi 2005 .
  7. ↑ أرندت 1976 ، ص 460.
  8. 1 2 FCG 2018 ، مقدمة.
  9. ↑ أرندت 1976 ، ص 325.
  10. 1 2 3 ريسمان 1951 .
  11. ↑ كوبجيك 1996 .
  12. ↑ حاتم وحاتم 2005 .
  13. ↑ هيلر 2015 ، ص 7.
  14. ↑ أرندت 1976 ، ص 11، 13، 19.
  15. ↑ أرندت 1976 ، ص 3.
  16. ↑ أرندت 1976 ، ص 222-266.
  17. ↑ أرندت 1976 ، ص 308-309.
  18. ↑ أرندت 1976 ، الفصل العاشر: مجتمع بلا طبقات، ص 416.
  19. ↑ إتكيند، ألكسندر (2011). الاستعمار الداخلي: التجربة الإمبراطورية الروسية . ISBN 978-0-7456-7354-7.
  20. ↑ نورينا هيرتز (2020). "الفصل 3". القرن الوحيد: التكاتف في عالم يتفكك . سيبتر . ISBN 978-1-5293-2925-4.
  21. ↑ أفضل 100 كتاب غير روائي في القرن ، مجلة ناشيونال ريفيو
  22. ↑ قائمة معهد الدراسات الجامعية لأفضل 50 كتابًا في القرن العشرين (كتب غير روائية) مؤرشفة بتاريخ 20 يونيو 2006 في أرشيف الإنترنت (Wayback Machine) .
  23. ↑ بودوريتز، نورمان (1999). أصدقاء سابقون: الخلاف مع ألين غينسبيرغ، وليونيل وديانا تريلينغ، وليليان هيلمان، وحنة أرندت، ونورمان ميلر . نيويورك: دار فري برس. ص 143. ISBN  0-684-85594-1.
  24. ↑ هورويتز، إيرفينغ لويس (يناير 2010). "الاعتداء على آرندت" . فيرست ثينغز . تم الاطلاع عليه بتاريخ 11 مارس 2014 .
  25. ↑ فاسرشتاين، برنارد (أكتوبر 2009). "لوم الضحية - حنة أرندت بين النازيين: المؤرخة ومصادرها". ملحق التايمز الأدبي .
  26. ↑ آرندت، هانا (1978). اليهودي كمنبوذ : الهوية اليهودية والسياسة في العصر الحديث . رون هـ. فيلدمان. نيويورك: دار غروف للنشر. ص 245. ISBN   0-394-50160-8. OCLC 3913685 . 
  27. ↑ شوليم، غيرشوم (2001). والتر بنيامين : قصة صداقة . لي سيجل. نيويورك: نيويورك ريفيو بوكس. ص 80. ISBN   1-59017-032-6. OCLC 51306025 . 
  28. ↑ شوليم، غيرشوم (2012). من برلين إلى القدس : ذكريات شبابي . فيلادلفيا: دار بول دراي للنشر. ص 137. ISBN   978-1-58988-073-3. OCLC 709681211 . 
  29. ↑ سعادة، إيمانويل (2019)، "العرق والإمبراطورية في فرنسا في القرن التاسع عشر" ، في جينينغز، جيريمي؛ موريارتي، مايكل (محرران)، تاريخ كامبريدج للفكر الفرنسي ، كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج، ص 353-362 ، doi : 10.1017/9781316681572.041 ، ISBN  978-1-107-16367-6، S2CID 166993896 ، تم استرجاعه بتاريخ 2020-12-08 
  30. ^ هابرماس، يورغن (1981)، Kleine Politische Schrifen I-IV ، ص 500f.
  31. ↑ لوكاش، جون، هتلر التاريخ ، نيويورك: ألفريد كنوبف، 1997، الصفحات 113-114
  32. ↑ لوكاس، جون "الانتهازية الفكرية وتصلب الشرايين لدى المثقفين الأمريكيين" مجلة نيو أكسفورد ريفيو

فهرس

أعمال أرندت

  • نسخة مبكرة من الكتاب