عدم المساواة بين الجنسين

📅 آخر تحديث: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٣ أغسطس ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

يُعرَّف عدم المساواة بين المتحولين جنسيًا بأنه عدم المساواة في الحماية التي يتلقاها المتحولون جنسيًا في العمل والدراسة والمجتمع عمومًا. ويتعرض المتحولون جنسيًا بشكل منتظم للمضايقات والعنف بدافع كراهية المتحولين جنسيًا . وفي نهاية المطاف، يُعدّ نقص الفهم العام لقضايا المتحولين جنسيًا أحد أهم أسباب عدم المساواة التي يواجهونها. [ 1 ]

يؤدي التمييز ضد المتحولين جنسيًا إلى التمييز في التوظيف، والحرمان من الرعاية الصحية، وزيادة مخاطر الفقر والتشرد، مما يرتبط بدوره بزيادة مخاطر العنف المميت. [ 2 ] يُعدّ الاعتداء على المتحولين جنسيًا وقتلهم أمرًا شائعًا؛ [ 3 ] [ 4 ] في نوفمبر 2021، "كان عام 2021 الأكثر دموية... من حيث العنف ضد المتحولين جنسيًا في الولايات المتحدة". [ 5 ] يُذكر عادةً أولئك الذين لقوا حتفهم نتيجة رهاب المتحولين جنسيًا في اليوم العالمي لإحياء ذكرى المتحولين جنسيًا . [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

تعريفات المتحولين جنسياً وعدم المساواة بين الجنسين

المفاهيم الخاطئة الشائعة

من المفاهيم الخاطئة الشائعة أن الشخص المتحول جنسيًا هو بالضرورة مثلي الجنس . إلا أن مفهوم التحول الجنسي يركز على الهوية الجندرية وليس على الميول الجنسية . ويمكن للشخص المتحول جنسيًا أن يُعرّف نفسه بأي ميول جنسية. ومن المفاهيم الخاطئة الأخرى الشائعة أن الأشخاص الذين يرتدون ملابس الجنس الآخر هم متحولون جنسيًا. مع ذلك، يشعر العديد من هؤلاء الأشخاص بالراحة مع جنسهم المُحدد عند الولادة . [ 9 ] ورغم أن الأشخاص الذين يرتدون ملابس الجنس الآخر يُصنفون رسميًا ضمن فئة المتحولين جنسيًا، إلا أن معظمهم لا يُعرّفون أنفسهم كمتحولين جنسيًا.

يُعدّ تصنيف الهوية الجنسية المتحولة كاضطراب نفسي [ 10 ] موضع جدل واسع. [ 11 ] يعاني العديد من المتحولين جنسياً من اضطراب الهوية الجنسية ، وهو عبارة عن انفصال بين الجنس المُحدد عند الولادة والجنس الذي يُعرّف الفرد نفسه به. [ 12 ]

عدم المساواة بين المتحولين جنسياً في المجتمع

أظهرت العديد من الدراسات الحديثة الصادرة عن منظمة "المساواة بين المتحولين جنسيًا" أن الأفراد المتحولين جنسيًا يواجهون التمييز داخل أسرهم ومدارسهم، وفي العمل والسكن، وفي المؤسسات الحكومية، ومن خلال جرائم الكراهية، وفي ظل النظام القضائي والقانوني. ينشأ الأطفال منذ الصغر في بيئات تُهيمن عليها المعايير الجنسية التقليدية، سواء في منازلهم أو مدارسهم. غالبًا ما تكون ردود فعل الأهل سلبية للغاية عندما يتجاوز أبناؤهم الحواجز الجندرية، مما يدفع الشباب المتحولين جنسيًا إلى الهروب. ونتيجة لذلك، يزداد احتمال لجوء الشباب المتحولين جنسيًا المشردين إلى تجارة المخدرات وسرقة السيارات والاستغلال الجنسي. [ 13 ] ووفقًا لحملة حقوق الإنسان، أفاد أقل من 43% من الشباب ذوي الهوية الجندرية المتنوعة أنهم يستطيعون اللجوء إلى أحد البالغين في أسرهم إذا شعروا بالقلق أو الحزن. [ 14 ] وفي مجال التعليم، يصف الأفراد المتحولون جنسيًا أيضًا التمييز من أقرانهم. فالشباب المتحولون جنسيًا أكثر عرضة بثلاث مرات للاستبعاد من قبل أقرانهم لأنهم "مختلفون". [ 14 ] ذكر استطلاع أجراه المركز الوطني للمساواة بين المتحولين جنسياً أن "أولئك الذين عبروا عن هوية متحولة جنسياً أو عدم توافق جنسي أثناء دراستهم في المراحل الدراسية من الروضة وحتى الصف الثاني عشر أبلغوا عن معدلات مقلقة من التحرش (78%) والاعتداء الجسدي (35%) والعنف الجنسي (12%)؛ وكان التحرش شديداً لدرجة أنه دفع ما يقرب من سدسهم (15%) إلى ترك المدرسة في المراحل الدراسية من الروضة وحتى الصف الثاني عشر أو في التعليم العالي." [ 15 ]

يواجه المتحولون جنسيًا التمييز في العمل والسكن، وكذلك في المؤسسات الحكومية. إذ تبلغ نسبة البطالة بينهم ضعف النسبة المعتادة، ويتعرض 90% من العاملين للتمييز في وظائفهم. [ 15 ] ولا يحمي قانون عدم التمييز في التوظيف لعام 1994 المتحولين جنسيًا من التمييز في العمل. [ 13 ] وقد فقد 26% منهم وظائفهم بسبب هويتهم الجنسية أو عدم توافقها مع المعايير الجندرية السائدة. [ 15 ] ويشير المجلس الوطني لمعلمي المساواة بين الجنسين (NCTE) إلى أن "المستجيبين الذين فقدوا وظائفهم بسبب التحيز عانوا من عواقب وخيمة، مثل ارتفاع معدل التشرد لديهم إلى أربعة أضعاف المعدل المعتاد". [ 15 ] كما يتعرض المتحولون جنسيًا للتمييز في كثير من الأحيان داخل المؤسسات الحكومية من خلال سياسات الرعاية الصحية وبطاقات الهوية الحكومية. ولا تعترف سياسات الرعاية الصحية بالهوية الجنسية كإعاقة جسدية، بل غالبًا ما تُصنف كإعاقة عقلية، مما يؤدي إلى عدم كفاية الرعاية المقدمة لهم: إذ لا تُراعي هذه السياسات احتياجاتهم قبل وبعد العمليات الجراحية لتغيير الجنس. [ 13 ] بالإضافة إلى ذلك، يتأثر المتحولون جنسيًا بشكل غير متناسب بفيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز، وهم أكثر عرضة لتعاطي المخدرات أو الكحول. ورغم أن المتحولين جنسيًا أكثر عرضة للمخاطر الصحية، فقد ذكر 19% من المشاركين في الاستطلاع أنهم رُفضوا من تلقي الرعاية الطبية، بينما ذكر 50% منهم أن رعايتهم الطبية تأجلت بسبب هويتهم الجنسية. [ 15 ] كما يواجه المتحولون جنسيًا تمييزًا فيما يتعلق ببطاقات الهوية الحكومية. إذ أفاد خُمس المشاركين فقط بأنهم تمكنوا من تحديث جميع وثائق هويتهم. ويعيش 41% من المشاركين بدون رخصة قيادة تتوافق مع هويتهم الجنسية. [ 15 ]

يتأثر المتحولون جنسيًا بشكل غير متناسب بجرائم الكراهية، وقد يجادل البعض بأن النظام القضائي والقانوني الحالي غير مُجهز للتعامل مع هذه الجرائم. يُعدّ المتحولون جنسيًا عرضةً لجرائم الكراهية، ومع ذلك، فإنهم أقل عرضةً للإبلاغ عن العنف بدافع كراهية المتحولين جنسيًا بسبب انعدام ثقتهم بالشرطة. [ 13 ] ووفقًا للمجلس الوطني لمعلمي المتحولين جنسيًا (NCTE)، "أبلغ خُمس (22%) من المستجيبين الذين تعاملوا مع الشرطة عن تعرضهم للمضايقة من قبل الشرطة، مع ارتفاع هذه النسبة بشكل ملحوظ بين الأشخاص الملونين." [ 15 ] وبشكل عام، يواجه المتحولون جنسيًا تمييزًا من قبل الوكالات الحكومية. كما أفاد المجلس الوطني لمعلمي المتحولين جنسيًا (NCTE) أن "خُمس (22%) من المتحولين جنسيًا حُرموا من المساواة في المعاملة من قبل وكالة حكومية أو مسؤول حكومي؛ وأبلغ 29% عن تعرضهم للمضايقة أو عدم الاحترام من قبل الشرطة؛ وتعرض 12% منهم للحرمان من المساواة في المعاملة أو للمضايقة من قبل القضاة أو مسؤولي المحكمة." [ 15 ]

وقد نتجت مستويات عالية من التوتر عن الإقصاء والتمييز وعدم الاعتراف، كما نشأت عوائق أمام الوصول إلى الرعاية الصحية بسبب الوصم الاجتماعي وعدم المساواة الاقتصادية ، مما أدى إلى آثار سلبية على الصحة النفسية. [ 16 ]

الجدول الزمني

على الرغم من حداثة مصطلح "متحول جنسيًا" ، إلا أنه لا يصف ظاهرة جديدة. ففي أمريكا الشمالية، كان لدى العديد من ثقافات السكان الأصليين مصطلحات خاصة بالأشخاص المتحولين جنسيًا، وهم الأشخاص الذين لا تتطابق هويتهم الجنسية مع جنسهم البيولوجي. تُعرّف سابين لانغ، في بحثها، الأشخاص غير الثنائيين بأنهم رجال-نساء ورجال-نساء (يشير المصطلح الأول إلى التعبير، بينما يشير الثاني إلى الجنس البيولوجي)، وتناقش كيف كانت لدى قبائل السكان الأصليين المختلفة تسميات خاصة بهم، وكيف دمجت المتحولين جنسيًا في المجتمع وجعلتهم جزءًا لا يتجزأ منه. فمن قبيلة نافاجو إلى قبيلة شوشوني إلى قبيلة بويبلو دي زوني، كانت هناك تعريفات وتوصيفات مختلفة لما نعرفه اليوم باسم المتحولين جنسيًا. وصفت قبيلة نافاجو كلاً من الرجال والنساء الذين لا يُعرّفون أنفسهم بجنسهم البيولوجي بأنهم "نادليهي"، أي "شخص في حالة تغيير مستمر"، بينما أطلقت عليهم قبيلة شوشوني اسم "تيانا وايبي"، وهو مصطلح مُركّب من كلمتي "رجل" و"امرأة"، وكان يُستخدم بشكل متبادل للإشارة إلى كل من الذكر والأنثى بيولوجيًا. [ 17 ] بالنسبة لمن كانوا رجالًا-نساءً أو نساءً-رجالًا، كان يُعتبر التخلي عن الجنس البيولوجي وتبني الجنس الآخر رحلة روحية. ووفقًا للانغ، على عكس ثقافة الولايات المتحدة الحالية، لم تُعتبر هذه التصنيفات الجنسية الثالثة انحرافًا أو غرابة. كما تُسلط لانغ الضوء على كيفية اعتبار العديد من القبائل العلاقات مغايرة جنسيًا طالما توافقت الهوية الجنسية مع ذلك: في هذه الحالة، كانت الهوية الجنسية هي ما يُشير إلى العلاقات المغايرة، وليس الجنس البيولوجي. [ 18 ] مع ذلك، في قبائل مثل نافاجو وشوشوني، تُناقش لانغ كيف كان يُنظر إلى علاقة جنسية بين شخصين متحولين جنسيًا على أنها "غير واردة" و"شبه محرمة"، على التوالي. وبينما كان المتحولون جنسيًا مقبولين إلى حد كبير في ثقافات السكان الأصليين لأمريكا، تُناقش لانغ أنه عندما جاء الأوروبيون واستعمروا، جلبوا معهم أفكارًا قمعية حول غير المطابقين للجنس البيولوجي، وبدأوا في التأثير على ثقافات السكان الأصليين لفعل الشيء نفسه. [ 18 ]

كان لدى بعض قبائل السكان الأصليين في أمريكا أدوار جنسية ثالثة، بما في ذلك المتحولين جنسيًا. عندما استعمر الفرنسيون الأمريكتين، أطلقوا على الأشخاص غير المطابقين للجنس المحدد عند الولادة اسم "بيرداش"، وهو مصطلح يُستخدم غالبًا لوصف الرجل الذي يتخذ دورًا متلقيًا في العلاقات الجنسية المثلية. كما أطلقوا على الرجل الذي يحاول الظهور بمظهر امرأة اسم "النساء المتنكرات"، وهو مصطلح يُطلق على من تم تصنيفهم كإناث عند الولادة والذين اتخذوا أدوارًا ذكورية، وربما ارتدوا ملابس ذكورية. [ 19 ] [ 20 ]

يواجه المتحولون جنسياً عدم المساواة والتمييز منذ ما قبل القرن التاسع عشر. وقد نشأ جزء كبير من عدم المساواة من المصطلحات المستخدمة للإشارة إلى المتحولين جنسياً. [ 21 ]

بدأت الإجراءات القانونية ضد الأشخاص غير الثنائيين في منتصف القرن التاسع عشر. وبدأت القوانين تحظر وتجرّم ارتداء أي شخص ملابس تتعارض مع جنسه البيولوجي. [ 22 ] ووفقًا لسوزان سترايكر، فإن المؤسسات القانونية الحالية تعمل بطريقة مماثلة تميز ضد المتحولين جنسيًا. وتوضح سترايكر كيف يفتقر المعتدون على مجتمع المتحولين جنسيًا إلى المساءلة، وكيف ينعدم وجود إمكانية قانونية لمقاضاة المعتدين على المتحولين جنسيًا أو منحهم حقوقًا كافية. فالمتحولون جنسيًا، لعدم انتمائهم الكامل إلى ثنائية "ذكر" أو "أنثى"، لا يشملهم قانون مكافحة التمييز على أساس الجنس. [ 23 ] وتجادل سترايكر بأن هذا يعني أنهم غير محميين إلى حد كبير عندما يتعرضون للهجوم بشكل أو بآخر بسبب كونهم متحولين جنسيًا، مما يزيد من عزلتهم عن مفهومنا للإنسانية، ويجعلهم "آخرين"، غير معترف بهم بموجب الحماية القانونية، ولا يُنظر إليهم إلا كغرباء أو منحرفين. لا يتضمن قانون الأمريكيين ذوي الإعاقة لعام 1990 المتحولين جنسياً باعتبارهم "إعاقة جسدية"، ويستثنيهم صراحةً إلى جانب مرتكبي جرائم الحرق العمد والمتحرشين بالأطفال. [ 23 ]

رغم وجود قوانين على مستوى الولايات أو المدن أو المقاطعات تحمي مجتمع المتحولين جنسيًا، إلا أن القوانين الفيدرالية تتجاهلهم في الغالب. فعلى الرغم من إقرار الرئيس أوباما لقانون عدم التمييز في التوظيف لعام ٢٠٠٩، إلا أن هذا القانون لا يُعالج العديد من مشاكل النظام القضائي في معاملته غير العادلة للمتحولين جنسيًا. لا يزال بإمكان القضاة ممارسة تحيزاتهم الشخصية في العديد من الأحكام التي تؤثر بشدة على المتحولين جنسيًا، وقد تُؤدي إلى حرمانهم من حقوقهم المدنية في الولايات المتحدة.

من بين الأمور التي استغلها البعض لنيل حقوقهم، تصنيف التحول الجنسي كاضطراب نفسي، يُعرف باسم اضطراب الهوية الجنسية. [ 23 ] تمكنت فتاة صغيرة تُدعى بات دو، دافعت عن حقها في ارتداء ملابس تتوافق مع هويتها الجنسية، من تحقيق نتيجة إيجابية في المحكمة باستخدام هذا الاضطراب لتوضيح حجتها بشكل أفضل. [ 24 ] في حين ينتقد بعض أفراد مجتمع المتحولين جنسيًا تصنيف أنفسهم كمصابين باضطراب نفسي، استخدم آخرون، مثل دو، هذا التصنيف لتحقيق ما لا يستطيع الآخرون تحقيقه قانونيًا. [ 24 ] ويستمر البعض في القول إن هذا التصنيف ضار لأنه يؤثر سلبًا على المتحولين جنسيًا الآخرين ، فضلًا عن اشتراطه "معاناة شديدة". [ 25 ] ويشير جونسون إلى أنه يستثني الأشخاص الذين يشعرون بالراحة مع هويتهم الجنسية، وبالتالي لا يوفر لهم الحماية في المسائل القانونية، في حين كان من الممكن استخدام هذا التصنيف للحصول على اعتراف قانوني. يُثير هذا التصنيف النفسي مفارقةً، إذ يُعيق اتخاذ خطوات علاج هذا الاضطراب (العيش وفقًا للهوية الجنسية المختارة، وتلقّي العلاج الهرموني، ثم الجراحة). وقد كتب ستيفن ويتل الوصف التالي في مؤلفاته: "إذا كنت تعاني من ضائقة نفسية شديدة تؤهلك لإجراء الجراحة، فإن قدرتك العقلية على التفكير تكون قد تضررت لدرجةٍ قد لا تسمح لك بإعطاء موافقة مستنيرة. أما إذا لم تكن تعاني من هذه الضائقة، فلن تُعرض عليك الجراحة التي تستطيع الموافقة عليها". [ 25 ]

مصطلح "المتحول جنسياً" ظهر عام 1910 على يد عالم الجنس الألماني ماغنوس هيرشفيلد . في ذلك الوقت، كان يُستخدم بطريقة مشابهة لمصطلح "المتحول جنسياً" ، وهو مصطلح لم يُصاغ إلا في أواخر الأربعينيات. أما مصطلح "المتحول جنسياً" فقد استُخدم لأول مرة عام 1971. [ 26 ]

شملت أولى المحاكمات العلنية لسلوك المتحولين جنسياً إرنست بولتون (ستيلا) وفريد ​​بارك (فاني). أُلقي القبض عليهما عام 1870 بتهمة السلوك غير اللائق، نتيجة ارتدائهما ملابس الجنس الآخر. [ 26 ]

أجرى الدكتور فيليكس أبراهام أول عملية جراحية حديثة لتغيير الجنس : عملية استئصال الثدي لرجل متحول جنسياً في عام 1926. [ 27 ]

في أربعينيات وخمسينيات القرن العشرين، جادل كل من كارل بومان من عيادة لانغلي بورتر للطب النفسي بجامعة كاليفورنيا في سان فرانسيسكو، وعالم الجنس ألفريد كينزي ، وعالم الجنس والغدد الصماء هاري بنجامين، دون جدوى، من أجل حماية حق الوصول إلى جراحات تأكيد الهوية الجنسية في محاكم كاليفورنيا. [ 28 ]

تناولت قضية "مجهول ضد واينر" عام 1966 حالة شخص متحول جنسيًا خضع لعملية جراحية لتغيير الجنس، وكان يرغب في تغيير اسمه وجنسه في شهادة ميلاده. وقد رفضت المحكمة السماح للشخص المتحول جنسيًا بتغيير جنسه الأصلي المُسجل في شهادة ميلاده ليتوافق مع الجنس المُسجل بعد تغيير جنسه. وقضت بأن الحالة الوحيدة التي يُمكن فيها تغيير الجنس في شهادة الميلاد هي في حال وقوع خطأ أثناء تسجيله عند الولادة. [ 29 ]

على مدى العقد الماضي، توفي أكثر من شخص واحد شهرياً بسبب الكراهية أو التحيز القائم على أساس الهوية الجنسية. [ 30 ]

يُعدّ المتحولون جنسياً الذين يمرون بمرحلة الطلاق أو نزاعات الميراث أو حضانة الأطفال عرضةً للتحديات القانونية. ويعود ذلك إلى أن صحة زواجهم غالباً ما تُثار حولها الشكوك بسبب تضارب القوانين التي تنظم المساواة بين المتحولين جنسياً. [ 31 ]

من أوجه التباين في الولايات المتحدة أن بعض الولايات تعترف بعملية التحول الجنسي، بينما لا تعترف بها ولايات أخرى. وتختلف القوانين من ولاية إلى أخرى فيما يتعلق بمتطلبات تغيير الجنس في شهادات الميلاد وغيرها من وثائق الهوية. كما تختلف القوانين أيضاً فيما إذا كانت الولاية تقبل هذه الوثائق كدليل قاطع على الهوية الجنسية.

في أغسطس 2013، أقر الحاكم جيري براون مشروع قانون يسمح للطلاب المتحولين جنسياً في المدارس العامة في كاليفورنيا بالمشاركة في البرامج المنفصلة حسب الجنس واستخدام المرافق المنفصلة حسب الجنس، مثل دورات المياه، وفقًا لجنسهم الذي يدركونه بأنفسهم. [ 32 ]

في العمل

قد يواجه العاملون المتحولون جنسيًا صعوبة في التأقلم مع بيئة العمل التقليدية نظرًا للأعراف الجندرية السائدة التي تحدّ من الأدوار المتوقعة منهم. وقد يتعرضون للمضايقات والتمييز من زملائهم، مما يؤثر سلبًا على حالتهم النفسية. وفي بعض الأحيان، يتراجع أصحاب العمل عن عروض العمل والفرص المتاحة بسبب التمييز ضد العاملين ذوي الهويات الجندرية المختلفة. [ 33 ]

في عام ٢٠١٢، رُفض طلب توظيف ميا مايسي، المحققة السابقة في الشرطة والمحاربة القديمة، في وظيفة فنية في مجال المقذوفات في مختبر مكتب الكحول والتبغ والأسلحة النارية والمتفجرات الفيدرالي بسبب هويتها المتحولة جنسيًا. وبعد عرض القضية على لجنة تكافؤ فرص العمل الأمريكية ، تقرر أن المتحولين جنسيًا محميون من التمييز من قبل الموظفين وأصحاب العمل بموجب قانون الحقوق المدنية. وقد أدى هذا الحادث إلى فقدان منزل عائلتها بسبب عدم سداد الرهن العقاري، لكنها كانت ممتنة للحكم النهائي. [ ٣٤ ]

علاوة على ذلك، وفيما يتعلق بقانون مكافحة التمييز ضد المتحولين جنسيًا في مكان العمل، أقرّ مجلس الشيوخ الأمريكي في 7 نوفمبر/تشرين الثاني 2013 تشريعًا يحظر بشكل قاطع أي تبرير في القطاعين العام والخاص للترقيات والأجور والتوظيف بناءً على الميول الجنسية أو الهوية الجندرية. [ 35 ] ويهدف هذا إلى إرساء بيئة عمل أكثر عدلًا، تُقدّر فيها المصداقية والإنجازات دون التأثر بعوامل لا ترتبط ارتباطًا مباشرًا بهذه الجوانب، فضلًا عن كونها عرضة للتحيز من قِبل الموظفين وأصحاب العمل والزملاء.

مع ذلك، ورغم وجود تشريعات متعلقة بالأجور في الولايات المتحدة، لا يزال المتحولون جنسياً يتقاضون أجوراً أقل بكثير من غيرهم. [ 36 ] في المتوسط، تزيد احتمالية بطالة المتحولين جنسياً بثلاثة أضعاف، وحتى في حال حصولهم على وظائف في مختلف أنحاء أمريكا، فإنهم يتقاضون أجوراً أقل من غيرهم.

يرفض نظام الخدمة الانتقائية الأمريكي ، اعتبارًا من عام 2018، السماح أو الاعتراف بصحة عمليات تغيير الجنس من ذكر إلى أنثى. ونتيجة لذلك، "لا يزال يتعين على المواطنين الأمريكيين أو المهاجرين الذين ولدوا ذكورًا وغيروا جنسهم إلى أنثى التسجيل". [ 37 ]

في المدرسة

قد يواجه من يُعرّفون أنفسهم كمتحولين جنسيًا في سن مبكرة صعوباتٍ عندما تتعارض هويتهم مع أحكام البروتوكول المدرسي التقليدي، سواءً في المدارس الحكومية أو الخاصة. وقد يتعرضون للتمييز من زملاء الدراسة الذين يسخرون منهم أو يؤذونهم جسديًا نتيجةً لرهاب المتحولين جنسيًا. وبسبب حوادث كهذه، أُنشئ يوم إحياء ذكرى المتحولين جنسيًا لتكريم وتخليد ذكرى غير المطابقين للجنس الذين قُتلوا نتيجةً لأعمال التمييز. ويُقام هذا الحدث السنوي في 20 نوفمبر، ويُحتفل به دوليًا في المدارس والأحياء والكنائس. ويُعدّ الإجهاد النفسي والجسدي الناتج عن أشكال مختلفة من الاعتداء من قِبل أقرانهم أثرًا مؤسفًا على الطلاب المتحولين جنسيًا الذين يُعلنون عن هويتهم.

في عام ٢٠١١، طُردت دومين خافيير ، وهي امرأة متحولة جنسيًا وطالبة متفوقة، من جامعة كاليفورنيا المعمدانية بعد أن كشفت عن هويتها كامرأة متحولة جنسيًا في فيلم وثائقي على قناة إم تي في . وبررت الجامعة قرارها بانتهاك سياسات "سلوك الطلاب"، مشيرةً إلى أنها ارتكبت "تزويرًا" بتعريف نفسها كأنثى في طلب الالتحاق. وقد حظي طرد خافيير باهتمام إعلامي واسع النطاق وانتقادات من منظمات مناصرة حقوق مجتمع الميم، مما سلط الضوء على التحديات المستمرة التي يواجهها الطلاب المتحولون جنسيًا في المؤسسات الأكاديمية الدينية أو المحافظة. لاحقًا، رفعت خافيير دعوى قضائية ضد الجامعة، وأصبحت القضية مثالًا بارزًا على كيفية تأثير السياسات المؤسسية على فرص حصول المتحولين جنسيًا على التعليم. [ ٣٨ ] [ ٣٩ ]

حتى موظفو المدارس متورطون في أحزاب ذات صلة بالأوساط الأكاديمية تُفضّل قمع المظاهر العلنية لنشاط المتحولين جنسيًا. على سبيل المثال، في نوفمبر/تشرين الثاني 2013، مُنع جيدون لوريدو مؤقتًا من الظهور في كتاب الذكريات السنوي لمنطقة لا فيريا التعليمية المستقلة في تكساس بسبب ارتدائه بدلة رسمية لا تتوافق مع "معايير المجتمع". ولم تتراجع المنطقة التعليمية عن قرارها إلا بعد أن رفع لوريدو، برفقة والدته، القضية إلى حملة حقوق الإنسان، وهي منظمة تُدافع عن حقوق المثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا، فسمحت للوريدو بارتداء بدلته الرسمية في الصورة السنوية ونشرها في كتاب الذكريات السنوي للمدرسة الثانوية. [ 40 ]

أولئك الذين عبروا عن هوية متحولة جنسياً أو عدم توافقهم مع الأدوار الجندرية التقليدية خلال سنوات دراستهم من الروضة وحتى الصف الثاني عشر، أبلغوا عن معدلات عالية من التحرش (78%)، والاعتداء الجسدي (35%)، والعنف الجنسي (12%)؛ وكان التحرش شديداً لدرجة أنه دفع ما يقرب من سدسهم (15%) إلى ترك المدرسة في مراحل التعليم من الروضة وحتى الصف الثاني عشر أو إلى التعليم العالي. [ 41 ]

في الكلية

لقد تم استكشاف احتياجات طلاب الجامعات الذين يُعرّفون أنفسهم على أنهم متحولون جنسياً بشكل كبير خلال السنوات القليلة الماضية؛ ومع ذلك، فقد اقتصرت هذه المعلومات بشكل شبه كامل على الكليات والجامعات التي تستغرق الدراسة فيها أربع سنوات. [ 42 ]

يُعزى جزء كبير من التدقيق والتمييز الذي يواجهه المتحولون جنسيًا في الجامعات إلى اضطرارهم لاختيار الهوية الجندرية التي سيعلنون عنها علنًا. ومن أبرز الأمثلة على ذلك اختيار دورة المياه المناسبة للاستخدام العام. إذ يواجه المتحولون جنسيًا خيارًا صعبًا بين استخدام دورة مياه تتوافق مع هويتهم الجندرية أو دورة مياه تتوافق مع الجنس الذي تم تحديده لهم عند الولادة. وعندما تكون المجموعات مفصولة حسب الجنس، كما هو الحال في بعض مساكن الطلاب الجامعية، يُجبر المتحولون جنسيًا على الاختيار بين مجموعة لم يعودوا يشعرون بالانتماء إليها، أو يُجبرون على الانضمام إلى مجموعة لم يعودوا يشعرون بالانتماء إليها، مما قد يؤثر سلبًا على حالتهم النفسية. [ 43 ]

تابعت إحدى الدراسات [ 44 ] 34 طالبًا من طلاب الكليات المجتمعية من ذوي الهوية الجندرية المتحولة، من بين 164 طالبًا من مجتمع الميم، بالإضافة إلى 3247 طالبًا جامعيًا من جامعات أخرى. من بين هؤلاء الطلاب، أفاد 13 طالبًا بتعرضهم لسلوكيات مسيئة أو إقصائية، بينما شعر 19 طالبًا بالخوف على سلامتهم الجسدية في بعض الأحيان بسبب هويتهم الجنسية، وشعر 6 طلاب بالخوف على سلامتهم ثلاث مرات أو أكثر. نتيجةً لهذه الحالات، فكر 10 طلاب بجدية في ترك جامعاتهم، وأفاد طالب واحد بأنه سينتقل إلى جامعة أخرى بسبب البيئة العدائية. وذكر أحد المشاركين أنه "يعاني معاناة شديدة لكونه طالبًا من ذوي الهوية الجندرية المتغيرة في نظام [الكليات المجتمعية]، حيث لا توجد حماية تُذكر، ويتم التعامل مع المشكلات بشكل سيئ للغاية".

يواجه المتحولون جنسيًا عدم المساواة عند التقديم للجامعات. تقدمت إحدى المتحولات جنسيًا بطلب إلى كلية سميث، لكن طلبها رُفض لأن ولايتها الأصلية لا تزال تصنفها كذكر. وقد أُعيدت رسوم التقديم مع رسالة تنص على أن "سميث كلية نسائية، مما يعني أن المتقدمات للدراسة الجامعية في سميث يجب أن يكنّ إناثًا وقت القبول". [ 45 ]

في عام 2013، صوّتت إدارة جامعة نورث كارولينا على حظر أي سكن محايد جنسيًا في حرمها الجامعي. [ 46 ] وأشارت مقالة نُشرت في صحيفة واشنطن بوست في فبراير 2014 إلى أن ما يقرب من 150 جامعة أمريكية لديها برامج سكن محايد جنسيًا. [ 47 ]

تُعدّ الفعاليات والأنشطة الجامعية عنصرًا أساسيًا في تعزيز شعور طلاب الجامعات بالانتماء والتواصل مع مجتمعهم وزملائهم. فكلما زاد انخراط الطالب في فعاليات الحرم الجامعي والمجتمع، تحسّن أداؤه ليس فقط اجتماعيًا، بل أكاديميًا أيضًا. ويمكن للجامعات زيادة الوعي في الحرم الجامعي من خلال تنظيم فعاليات توعوية حول قضايا المتحولين جنسيًا، مما يُسهم في تعزيز شعور الطلاب المتحولين جنسيًا بالفهم، فضلًا عن تثقيف عموم الطلاب حول هذه القضايا. [ 48 ] غالبًا ما لا تُلبّي خدمات الدعم التي تُقدّمها مجتمعات المثليين والمتحولين جنسيًا احتياجات المتحولين جنسيًا بشكلٍ كافٍ، ولذلك يتجمع المتحولون جنسيًا في الجامعات لتأسيس مجموعات دعم خاصة بهم. [ 48 ]

يُشكّل السكن الجامعي معضلةً أيضاً، إذ تُخصّص معظم الجامعات سكناً إما للذكور أو للإناث أو سكناً مختلطاً لطلاب السنة الأولى والثانية. أما الطلاب المتحولون جنسياً، فيُخصّص لهم السكن عادةً وفقاً لظروف كل حالة. وقد وضعت جامعات مثل جامعة مينيسوتا وجامعة توين سيتيز سياسات تضمن توفير سكن مريح لأي طالب متحول جنسياً معروف. كما تُجري العديد من الجامعات تعديلات على نماذج قبول الطلاب لتشمل فئات جنسية أخرى غير الذكور والإناث. [ 48 ]

تُعدّ دورات المياه وغرف تبديل الملابس المخصصة للنساء والرجال من أخطر الأماكن في العديد من الجامعات بالنسبة للطلاب المتحولين جنسيًا. وتشير الأدلة القصصية والبحثية إلى أن المتحولين جنسيًا غالبًا ما يتعرضون للاعتداء اللفظي والجسدي، ويخاطرون بالاستجواب أو حتى الاعتقال من قبل الشرطة عند استخدامهم مرافق مخصصة لجنس معين (ائتلاف العمل المثلي، 2001؛ لجنة حقوق الإنسان في سان فرانسيسكو، 2001). وسواءً أكان ذلك من خلال ارتداء ملابس الجنس الآخر، أو التحول من جنس إلى آخر، أو المزج بين العناصر الأنثوية والذكورية التقليدية، فإن الطلاب المتحولين جنسيًا يخالفون توقعات المجتمع بأن يكون الشخص إما أنثى أو ذكرًا، مما يجعلهم عرضة للمضايقة والعنف. [ 49 ]

عدم المساواة بين المتحولين جنسياً من ذوي البشرة الملونة

يعتقد الكثيرون أن المتحولين جنسيًا من ذوي البشرة الملونة يواجهون تحديات مالية واجتماعية وشخصية إضافية نتيجة للعنصرية البنيوية، مقارنةً بمجتمع المتحولين جنسيًا ككل، إلا أن الكثيرين يشيرون إلى نقص الأدلة التي تدعم هذا الاعتقاد. ووفقًا للمسح الوطني للتمييز ضد المتحولين جنسيًا ، فإن اجتماع التحيز ضد المتحولين جنسيًا مع العنصرية البنيوية والفردية يعني أن المتحولين جنسيًا من ذوي البشرة الملونة يعانون من مستويات عالية من التمييز. وعلى وجه التحديد، أبلغ المتحولون جنسيًا السود عن أعلى مستوى من التمييز بين جميع المتحولين جنسيًا من ذوي البشرة الملونة. [ 50 ] تُعد الدراسات المتعلقة بمجتمع المتحولين جنسيًا نادرة للغاية، وأقل منها تلك التي تناولت تجارب المتحولين جنسيًا من ذوي البشرة الملونة. ومع ذلك، وثّقت بعض الدراسات تجارب بعض الأقليات والتحديات الفريدة التي تواجهها في حياتها اليومية. ويستند معظم النقاش في هذا القسم إلى نتائج المسح الوطني للتمييز ضد المتحولين جنسيًا، نظرًا لندرة البيانات المتاحة حول هذا الموضوع.

النظريات

غالبًا ما تستند الدراسات التي تتناول تجارب المتحولين جنسيًا من ذوي البشرة الملونة إلى نظريات التقاطعية والامتياز . وتجادل المناهج التقاطعية بأن تداخل الهويات العرقية والجندرية لدى المتحولين جنسيًا من ذوي البشرة الملونة يؤدي إلى تعرضهم لمزيد من القمع والتمييز. لذا، ينبغي أن تولي جهود مناصرة المتحولين جنسيًا اهتمامًا خاصًا للأفراد غير البيض. في هذا السياق، تؤكد نظرية الامتياز أن كلًا من المتحولين جنسيًا البيض والأفراد غير المتحولين جنسيًا من ذوي البشرة الملونة يحصلون على مزايا معينة بسبب لون بشرتهم أو هويتهم الجندرية، بينما يُحرم أولئك الذين لا ينتمون إلى العرق الأبيض ولا إلى المغايرة الجنسية من هذه المزايا ويواجهون مزيدًا من القمع. [ 51 ] على سبيل المثال، وفقًا لتقرير صادر عن فرقة العمل الوطنية للمثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا ، كان المتحولون جنسيًا الآسيويون أكثر عرضة من نظرائهم غير المتحولين جنسيًا للإبلاغ عن تعرضهم للعنصرية داخل مجتمع المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا . ويتماشى هذا مع نظرية مصفوفة الهيمنة ، التي تجادل بأن العوامل الاجتماعية، مثل العرق والجندر، تتداخل وتزيد من درجة التمييز الذي يتعرض له أفراد الأقليات. [ 52 ]

أثارت معالجة التمييز العنصري والجنسي المتداخل الذي يواجهه المتحولون جنسيًا من ذوي البشرة الملونة جدلًا واسعًا بين الباحثين والجمهور على حد سواء. يتمثل أحد المناهج المقترحة في العمل ضمن نظام التصنيف الثنائي للجنس الحالي ومنح المتحولين جنسيًا حقوقًا قانونية بناءً على هويتهم الجندرية التي يحددونها بأنفسهم . بينما يرى منهج آخر أن المتحولين جنسيًا سيستفيدون أكثر من إلغاء التصنيفات الثنائية الحالية للجنس. وبالمثل، يختلف الباحثون في مجال العرق حول ما إذا كان تبني التصنيفات العرقية الحالية يفيد الأقليات أم يضرها. [ 53 ] يكمن جزء كبير من الخلاف في كيفية تشكل الهويات العرقية والجندرية . إذ ترى النظرة الجوهرية ، أو الطبيعية، أن هذه الهويات ثابتة ومتأصلة منذ الولادة، بينما ترى النظرة البنائية الاجتماعية ، أو التنشئة، أنها مرنة وتعتمد على البيئة المحيطة. [ 54 ]

عدم المساواة في التوظيف والوضع الاجتماعي والاقتصادي

يواجه بعض المتحولين جنسيًا صعوبات في أماكن العمل ، لا سيما المتحولين السود الذين يُعدّون من بين الفئات الأكثر تضررًا . فقد أفاد 32% منهم بفقدان وظائفهم بسبب التمييز، مقارنةً بـ 26% من المتحولين اللاتينيين، و24% من المتحولين البيض، و21% من المتحولين الآسيويين الأمريكيين. علاوة على ذلك، ترتفع معدلات البطالة بين المتحولين من الأقليات العرقية بشكل ملحوظ، حيث يعاني السود والأمريكيون الأصليون واللاتينيون من معدلات بطالة أعلى بأربع مرات من المعدل العام. [ 50 ] كما أن هؤلاء الأفراد أكثر عرضة للعيش في فقر، إذ يعيش 34% من السود و28% من اللاتينيين على أقل من 10,000 دولار سنويًا. [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

عدم المساواة في الصحة

يواجه المتحولون جنسيًا أيضًا خطر التمييز والمضايقة والاضطهاد في مرافق الرعاية الصحية. فقد تعرض أكثر من ربعهم للعزل من قبل الأطباء أو رُفض تسجيلهم في التأمين الصحي بسبب هويتهم الجنسية. [ 58 ] وأظهرت دراسات مختلفة أن احتمالية حصولهم على التأمين الصحي أقل من عامة الناس، وحتى بالنسبة لمن يتمتعون بالتأمين، فإن العديد من احتياجاتهم الصحية المتعلقة بالتحول الجنسي لا تُغطى. في دراسة أُجريت في شيكاغو، أفاد 14% منهم بصعوبة الحصول على الرعاية الصحية الطارئة بسبب كونهم متحولين جنسيًا. وكشف تحقيق أُجري في سان فرانسيسكو على 515 شخصًا متحولًا جنسيًا أن 62% منهم تعرضوا للعزل في أماكن العمل أو الإقامة أو الخدمات الصحية. [ 59 ]

يمثل هذا البحث إحدى المحاولات الأولى الجادة لفهم سلوك البالغين المتحولين جنسيًا في مجالات متعددة، مع التركيز بشكل أساسي على صحتهم وأي مخاطر قد تهدد صحتهم المباشرة وإمكانية حصولهم على الخدمات الصحية. ولتطوير ودمج التدخلات المهمة لهذه الفئة، من الضروري ليس فقط معالجة المخاطر الصحية الشائعة التي تواجه كبار السن عمومًا، بل أيضًا التركيز على القضايا المتعلقة بالمتحولين جنسيًا تحديدًا، مثل الخوف من طلب الخدمات الصحية، والتعرض للاضطهاد، والوصم الاجتماعي. [ 59 ] ومع تزايد الدراسات، بدأ فهم عدم المساواة التي يواجهها المتحولون جنسيًا فيما يتعلق بالصحة والقضايا الطبية يترسخ. في إحدى الدراسات، أفاد ما يقرب من 42% من البالغين المتحولين جنسيًا بتعرضهم للمضايقات اللفظية والجسدية، فضلًا عن حرمانهم من المعاملة العادلة والمتساوية في عيادة الطبيب أو المستشفى. ورغم قلة الدراسات التي تركز على الرعاية الصحية للمتحولين جنسيًا ، فإن الدراسات الموجودة تُظهر قدرًا كبيرًا من التمييز والمعاملة غير العادلة في المستشفيات وعيادات الأطباء. لذا، يُعد التركيز على التوعية المجتمعية في المجتمعات المتنوعة أمرًا بالغ الأهمية للمساعدة في القضاء على عدم المساواة الصحية بين كبار السن. [ 60 ]

يواجه المتحولون جنسيًا من ذوي البشرة الملونة مشاكل صحية جسدية ونفسية أكثر من المتحولين جنسيًا البيض ونظرائهم من غير المتحولين جنسيًا. يبلغ معدل الإصابة بفيروس نقص المناعة البشرية بين المتحولين جنسيًا 2.6%، أي أعلى بنسبة 2% من المعدل الوطني. ضمن هذه المجموعة، أفاد 25% من السود، و11% من اللاتينيين، و7% من الأمريكيين الأصليين بأنهم مصابون بفيروس نقص المناعة البشرية. [ 51 ] أظهر تحليلٌ أُجري عام 2007 لسياسات برنامج ميديكيد أن استثناءات النفقات الصحية المتعلقة بالتحول الجنسي، مثل العلاج الهرموني وجراحات تغيير الجنس، لها تأثير كبير وغير متناسب على المتحولين جنسيًا من ذوي البشرة الملونة من ذوي الدخل المنخفض، مما يؤدي إلى زيادة العنف، والحرمان السياسي، وتدهور الحالة الصحية. [ 61 ]

بالإضافة إلى ذلك، ونظرًا لانتشار الممارسات التمييزية المؤسسية والشخصية ضد المتحولين جنسيًا من ذوي البشرة الملونة، فإنهم غالبًا ما يعانون من تبعات نفسية ناجمة عن عدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية. ولأن المتحولين جنسيًا من ذوي البشرة الملونة يواجهون تمييزًا مزدوجًا بسبب هويتهم العرقية والجنسية، فإنهم أكثر عرضة للحرمان من الوظائف والوقوع في براثن الفقر، مما يدفعهم إلى ممارسة الدعارة أو غيرها من الأعمال غير القانونية. غالبًا ما تؤدي هذه المشكلات الهيكلية إلى زيادة احتكاكهم بنظام العدالة الجنائية، فضلًا عن معاناتهم من صعوبات عاطفية. [ 61 ] وتنتشر الأفكار الانتحارية بشكل خاص بين المتحولين جنسيًا المنتمين إلى الأقليات العرقية: إذ أفاد 49% من السود و47% من اللاتينيين بمحاولة الانتحار، مقارنةً بـ 41% من المتحولين جنسيًا من جميع الأعراق. [ 55 ] [ 56 ]

العنف ونظام العدالة الجنائية

أظهر تقرير صادر عام 2013 عن التحالف الوطني لبرامج مكافحة العنف أن أفراد الأقليات العرقية الذين يُعرّفون أنفسهم كمتحولين جنسيًا كانوا أكثر عرضةً للمضايقات والعنف بدافع الكراهية. وبالتحديد، كان المتحولون جنسيًا من ذوي البشرة الملونة أكثر عرضةً بنسبة 1.5 مرة للتعرض للتهديدات والترهيب، وأكثر عرضةً بنسبة 1.5 مرة للتعرض للاعتداء الجنسي، مقارنةً بالأفراد البيض غير المتحولين جنسيًا. كما كانوا أكثر عرضةً بست مرات لمواجهة عنف الشرطة . [ 62 ] في دراسة حللت تقارير الاعتداء الجنسي والعنف ضد المتحولين جنسيًا، وجدت ريبيكا ستوتزر أن هذه الاعتداءات يُعتقد أنها تبدأ في سن الثانية عشرة، ووجدت إحدى الدراسات أن متوسط ​​عمر أول حالة اغتصاب للأفراد المتحولين جنسيًا من ذوي البشرة الملونة كان بين الرابعة عشرة والخامسة عشرة. [ 63 ] في الواقع، وجدت إحدى الدراسات التي استشهدت بها ستوتزر، والتي أجرتها شانون ويس، أن طلاب المدارس الثانوية المتحولين جنسيًا يواجهون ما يُسمى بـ"ممرات الاحتكاك الجسدي"، والتي وصفها المشاركون في الدراسة بأنها أماكن يتعرضون فيها للدفع والركل والضرب، بل وحتى التقييد والضرب المبرح من قبل مجموعة من الأشخاص. [ 64 ] شمل تحليل ستوتزر الشامل 1896 مشاركًا من مختلف أنحاء البلاد، ووجد أن أعمال العنف تحدث طوال حياة الأفراد المتحولين جنسيًا، مع وقوع أعمال عنف أو تعصب متعددة بشكل يومي. على النقيض من ضحايا جرائم الكراهية ضد المتحولين جنسياً البيض، فإن ضحايا جرائم الكراهية من المتحولين جنسياً المنتمين إلى الأقليات العرقية أكثر عرضة لتحديد عرقهم كعامل مساهم في الاعتداء، [ 65 ] ويرى الكثيرون أن العنف ينبع من تمثيل مجتمعاتهم العرقية بشكل سلبي. [ 66 ]

الأشخاص المتحولون جنسياً والمعاملة غير المتكافئة في مجتمع المثليين والمتحولين جنسياً

ابتداءً من تسعينيات القرن الماضي، أضافت منظمات المثليين والمثليات الناشطين الأشخاص المتحولين جنسيًا إلى قضاياهم، نظرًا لمواجهتهم آنذاك العديد من الأحكام المسبقة نفسها. خلال تلك الفترة، كان مجتمع المثليين والمثليات يشير غالبًا إلى منظماتهم على أنها تدافع عن مصالح جميع المثليين الأمريكيين وتلبي احتياجاتهم. وبسبب هذا الوصف، ربط العديد من الأمريكيين مصطلح "متحول جنسيًا" بالمثلية الجنسية. [ 67 ] يشعر بعض أفراد مجتمع الميم بعدم الارتياح تجاه المتحولين جنسيًا وقضاياهم. في كتابها " مجرد واحد من الرجال: الرجال المتحولون جنسيًا واستمرار عدم المساواة بين الجنسين؟" ، تجري كريستين شيلت مقابلات مع رجال متحولين جنسيًا واجهوا التمييز الرمزي أثناء عملهم في منظمات مجتمع الميم. بعبارة أخرى، ولأن مجتمعات الميم تضم حرف "T"، فإنها تحتاج إلى ممثل متحول جنسيًا ضمن المنظمة. تقول شيلت إن العديد من المتحولين جنسيًا وجدوا أنفسهم الوحيدين المسؤولين عن معرفة أي شيء عن التحول الجنسي. فعندما كان لدى أي شخص داخل منظمات مجتمع الميم أسئلة حول قضايا المتحولين جنسيًا، كان يتم إحالته دائمًا إلى الممثل الرمزي للمتحولين جنسيًا. [ 68 ] قد يعود عدم المساواة في معاملة المتحولين جنسيًا إلى أن ليس جميعهم مثليين. وخلص شيلت أيضًا إلى أن بعض المتحولين جنسيًا المثليين تعرضوا لسوء معاملة من قبل المثليين غير المثليين لاعتقادهم أنهم اختاروا المثلية. لذا، فإن إظهار مجتمع المثليين لرهاب المتحولين جنسيًا والتحيز ضد المثليين يُرسخ عدم المساواة. [ 69 ] [ 70 ]

بحسب تايلر كاري، المحرر الرئيسي لموقع HIV Equal Online وكاتب عمود حائز على جوائز في مجال حقوق مجتمع الميم، "مع استمرار تقدمنا ​​في النضال من أجل المساواة في الحقوق، بات من الواضح أن حرف "T" في مصطلح LGBT يُهمَل، إذ لا يزال المثليون والمثليات يحظون بالأولوية. فباعتبارهم جزءًا من اختصار المثليين، نادرًا ما يُعترف بالأفراد المتحولين جنسيًا كمجموعة فريدة تتطلب أجندة خاصة بها لتحقيق المساواة. بل يُنظر إليهم غالبًا على أنهم فئة فرعية غامضة وغير مفهومة من مجتمع المثليين." لا يتعاطف العديد من أفراد مجتمع الميم مع المتحولين جنسيًا، ويعتقدون بضرورة الفصل بين حقوق المثليين وحقوق المتحولين جنسيًا. ينبع هذا الرأي من أسباب عديدة، منها الفرق بين الهوية الجنسية والهوية الجندرية، وما إذا كان يُعتبر كل منهما "خيارًا" أم لا. [ 71 ]

قال جون أرافوسيس، المدافع عن حقوق المثليين: "لكن عندما يُطلب من [مجتمع المثليين] - أو بالأحرى يُطلب منهم - تعليق حقوقهم المدنية، ربما لعقدين من الزمن، حتى تلحق أمريكا بركب دعمها لحقوق المتحولين جنسياً، فإن الكثير من المثليين لا يشعرون بأنهم منخرطون بشكل كافٍ في حقوق المتحولين جنسياً، أو منخرطون بشكل كافٍ في إضافة حرف T إلى مصطلح LGB، للموافقة على مثل هذه التضحية الكبيرة من أجل أشخاص بالكاد يعرفونهم." [ 72 ]

لا يوجد حاليًا قانون اتحادي يحظر التمييز ضد المتحولين جنسيًا الذين يحاولون تغيير أسمائهم بسبب هويتهم الجنسية. يتطلب تغيير شهادة الميلاد إما إثباتًا على الخضوع لعملية جراحية أو أمرًا قضائيًا بالموافقة على التغيير (بحسب الولاية)، ولكن لا يزال هذا الحق غير مُتاح في بعض الولايات. كما يُمكن للشخص تغيير خانة الجنس في بطاقة الضمان الاجتماعي الخاصة به، ولا يتطلب ذلك إثباتًا على الخضوع لعملية جراحية. [ 73 ]

أصبحت العلاقات الجنسية بين أفراد الجنس الواحد قانونية في جميع أنحاء الولايات المتحدة منذ عام 2003 (قضية لورانس ضد تكساس )، ويعترف القانون الفيدرالي حاليًا بالزواج. وقد سمحت الولايات المتحدة للمثليين بالخدمة علنًا في الجيش منذ عام 2011، بينما ظل وضع المتحولين جنسيًا المعلنين غير واضح منذ عام 2018. وفي حين لا توجد حاليًا قوانين فيدرالية لمكافحة التمييز ضد المثليين والمتحولين جنسيًا، إلا أن هناك قوانين في 21 ولاية، وهناك مشروع قانون قيد النظر في مجلس الشيوخ الأمريكي قد يوفر الحماية على المستوى الفيدرالي. ويوسع قانون ماثيو شيبارد نطاق قوانين جرائم الكراهية الفيدرالية الأمريكية لعام 1969 لتشمل الجرائم التي تحركها دوافع تتعلق بجنس الضحية الحقيقي أو المتصور، أو ميوله الجنسية، أو هويته الجنسية، أو إعاقته.

أقرّ مجلس الشيوخ الأمريكي في 7 نوفمبر/تشرين الثاني 2013 قانون عدم التمييز في التوظيف (ENDA)، وهو مشروع قانون يُجرّم التمييز ضدّ المثليين والمتحولين جنسيًا في مكان العمل. وكانت هذه المرة الأولى في التاريخ التي يُقرّ فيها مجلس الشيوخ قانونًا يمنع التمييز في التوظيف ضدّ المتحولين جنسيًا. وقد حظي هذا القانون بتأييد أغلبية من الحزبين. [ 74 ]

في عام 2017، ألغت إدارة ترامب ، من خلال وزارة العدل ، سياسة عهد أوباما التي استخدمت الباب السابع من قانون الحقوق المدنية لحماية الموظفين المتحولين جنسياً من التمييز. [ 75 ]

كانت قضية بوستوك ضد مقاطعة كلايتون ، 590 الولايات المتحدة ___ (2020) ، قضيةً تاريخيةً أمام المحكمة العليا، حيث قضت المحكمة (في 15 يونيو 2020) بأن الباب السابع من قانون الحقوق المدنية لعام 1964 يحمي الموظفين من التمييز بسبب هويتهم الجنسية (أو ميولهم الجنسية). [ 76 ] [ 77 ] وكانت إيمي ستيفنز ، وهي امرأة متحولة جنسيًا،إحدى المدعيات في القضية . [ 78 ] [ 79 ]

عدم المساواة بين المتحولين جنسياً في آسيا

غالباً ما يُهمّش الأفراد المتحولون جنسياً ويواجهون وصمة عار وتمييزاً بسبب ميولهم الجنسية وهوياتهم الجنسية وتعبيراتهم في العديد من الدول الآسيوية. [ 80 ] تنتشر وصمة العار المرتبطة بالهويات المتحولة جنسياً في مختلف المجتمعات الآسيوية من خلال المناخ الثقافي والاجتماعي، ونادراً ما تُناقش هذه القضية علناً في الثقافة الآسيوية، مما يؤدي إلى قلة الدعم المقدم للأفراد المتحولين جنسياً. [ 81 ]

الإقصاء الاجتماعي

يتعرض الأفراد المتحولون جنسيًا عادةً لضغوط اجتماعية هائلة لإخفاء هويتهم بسبب الضغوط الاجتماعية . [ 81 ] ويُعدّ المناخ المحيط بهم مُثبِّطًا لظهورهم، إذ يُنظر إلى هويتهم على أنها غير طبيعية. [ 81 ] وتُبدي الحكومات الآسيوية مقاومة ضئيلة للنشاط الاجتماعي الذي يُدافع عن حقوق المتحولين جنسيًا. ولا تُنشر الموارد المتعلقة بهذا النشاط في وسائل الإعلام الرئيسية، ويشعر الأفراد المتحولون جنسيًا بالإقصاء في المجتمع وعائلاتهم. [ 81 ] ويترددون في الإفصاح عن هويتهم لعائلاتهم خوفًا من الرفض المُحتمل. [ 81 ]

صحة

لا يُصنَّف الأفراد المتحولون جنسيًا ضمن ثنائية الجنس. [ 80 ] ولذلك، فهم غير مشمولين بالتأمين والحماية القانونية. [ 82 ] كما أنهم غير مشمولين بالرعاية الصحية الأولية ويرفضون خدمات الرعاية الصحية الممولة من القطاع العام والمخصصة لتأكيد الهوية الجنسية. [ 80 ] وتُعد جراحة التحول الجنسي في آسيا مكلفة ولكنها ذات جودة متدنية، وهي غير قانونية في الهند. [ 80 ]

إلى جانب الصحة البدنية، يواجه المتحولون جنسيًا عدم المساواة في الصحة النفسية أيضًا. [ 80 ] فهم يعانون من مستويات عالية من التوتر، مما يؤدي إلى ارتفاع معدلات الاكتئاب والقلق والأفكار والسلوكيات الانتحارية. [ 80 ] ونظرًا لعدم انتشار الوعي بالصحة النفسية على نطاق واسع في آسيا، يُحرم المتحولون جنسيًا من الحصول على خدمات الرعاية الصحية النفسية. [ 80 ]

توظيف

يواجه المتحولون جنسيًا صعوبة في الحصول على وظائف، إذ يُشترط تقديم وثائق هوية رسمية عند دخول مكان العمل، وغالبًا ما يفتقرون إلى هذه الوثائق. [ 80 ] كما تُستبعد معظمهم من مقابلات العمل. [ 83 ] أما من يحصلون على عرض عمل، فيعملون في بيئات معادية، ما يدفعهم في النهاية إلى ترك وظائفهم. [ 83 ] ويؤدي استبعادهم من الوظائف السائدة إلى لجوئهم إلى العمل في مجال الجنس كوسيلة لكسب الرزق. [ 83 ]

قانون

تُسنّ قوانين ضد المتحولين جنسيًا، ما يشكل عائقًا أمام المساواة. [ 80 ] فعلى سبيل المثال، تحظر القوانين الحكومية ارتداء ملابس الجنس الآخر، ولا يوجد أي قيد على التمييز ضد المتحولين جنسيًا. [ 80 ] وتُستخدم قوانين الإزعاج العام والتسكع لإساءة معاملة المتحولات جنسيًا ظلمًا في أجزاء كثيرة من آسيا، بما في ذلك تايلاند وسنغافورة وإندونيسيا وكمبوديا ونيبال وماليزيا والفلبين. [ 80 ] وتُتهم الشرطة الدينية المتخصصة باعتقال المتحولين جنسيًا بموجب هذه القوانين في بعض الدول، مثل ماليزيا وإندونيسيا. [ 80 ] كما تفرض السياسات العامة التقييدية المتعلقة باستخدام مفهوم الجنس القانوني قيودًا على خصوصية الفرد وحياته الأسرية. [ 82 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ "مقدمة للمراجعة" . لجنة المساواة وحقوق الإنسان. مؤرشفة من الأصل في 6 نوفمبر 2013. تم الاطلاع عليها في 19 نوفمبر 2013 .
  2. ↑ «مؤسسة حملة حقوق الإنسان تُحيي عشر سنوات من رصد العنف ضد المتحولين جنسيًا وغير المطابقين للجنس، مسجلةً 32 حالة وفاة في عام 2022» . حملة حقوق الإنسان . 16 نوفمبر 2022. تاريخ الاطلاع: 30 نوفمبر 2022 .
  3. ↑ «جرائم القتل تسلط الضوء على العنف وعدم المساواة التي واجهها المتحولون جنسياً في ولاية كارولاينا الشمالية لفترة طويلة» . مرصد سياسات كارولاينا الشمالية . 23 أبريل 2021. تم الاطلاع عليه في 30 نوفمبر 2022 .
  4. ↑ "وضع صعب للأشخاص المتحولين جنسياً في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا" . هيومن رايتس ووتش . 8 أبريل 2022. تاريخ الاطلاع: 30 نوفمبر 2022 .
  5. ↑ ثوريسون، رايان (18 نوفمبر 2021). ""أحاول فقط الوصول إلى المنزل سالماً": العنف وحقوق الإنسان للأشخاص المتحولين جنسياً في الولايات المتحدة . هيومن رايتس ووتش .
  6. ↑ "يوم إحياء ذكرى المتحولين جنسياً" . التحالف السياسي للمتحولين جنسياً في ماساتشوستس. 2013. مؤرشف من الأصل في 14 أغسطس 2010. تم الاطلاع عليه في 20 نوفمبر 2013 .
  7. ↑ "يوم إحياء ذكرى المتحولين جنسياً" . حملة حقوق الإنسان. مؤرشف من الأصل بتاريخ 26 نوفمبر 2013. تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 نوفمبر 2013 .
  8. ↑ ميلين، ليني (20 نوفمبر 2008). "سكان ولاية كارولاينا الشمالية يحيون ذكرى يوم المتحولين جنسياً" . كيو نوتس . مؤرشف من الأصل في 24 يوليو 2011. تم الاطلاع عليه في 28 نوفمبر 2010 .
  9. ↑ لوري ب. غيرشيك (1 أبريل 2009). أصوات المتحولين جنسيًا: ما وراء النساء والرجال . مطبعة جامعة نيو إنجلاند. الصفحات 146-148 . ISBN  978-1-58465-683-8.
  10. ↑ F 64 من الفصل الخامس من التصنيف الدولي للأمراض (ICD-10): الاضطرابات النفسية والسلوكية
  11. ↑ على سبيل المثال، المبدأ 18 من مبادئ يوجياكارتا و"دليل الناشط" للمبادئ
  12. ↑ "أسئلة وأجوبة حول المتحولين جنسياً" . حملة حقوق الإنسان . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 نوفمبر 2013 .
  13. 1 2 3 4 زيمرمان، كريستين (ربيع 2013). "حدود كون المرء متحولًا جنسيًا" . مجلة البحوث في دراسات العدالة وعلم الطب الشرعي . 1 .
  14. 1 2 "دعم ورعاية شبابنا ذوي الهوية الجندرية المتنوعة: دروس مستفادة من استطلاع حملة حقوق الإنسان" (PDF) . 2012.
  15. 1 2 3 4 5 6 7 8 جرانت، جايمي (2012). "الظلم في كل منعطف: تقرير المسح الوطني للمتحولين جنسياً" (PDF) .
  16. ↑ كوتش، جولي م.؛ ماكلاكلان، كريستين؛ فيكتور، كورنيليوس ج.؛ ويستكوت، جيس؛ ياجر، كريستينا (2 أبريل 2020). "تكلفة التحول الجنسي: حيث تتقاطع الحالة الاجتماعية والاقتصادية، وأنظمة الرعاية الصحية العالمية، والهوية الجنسية" . علم النفس والجنسانية . 11 ( 1-2 ): 103-119 . doi : 10.1080/19419899.2019.1660705 . ISSN 1941-9899 . S2CID 203096543 .  
  17. ↑ لانغ، سابين (23 أبريل 2017). المثليات، والرجال ذوو الميول الجنسية المزدوجة، وذوو الروحين: المثلية الجنسية والجندر في ثقافات السكان الأصليين لأمريكا . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص 91-116 . ISBN  9780231112611تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 أبريل 2017 .
  18. 1 2 لانغ، سابين (23 أبريل 2017). المثليات، والرجال ذوو الميول الجنسية المزدوجة، وذوو الروحين: المثلية الجنسية والممارسات الأصلية في ثقافات السكان الأصليين لأمريكا . نيويورك: مطبعة جامعة كولومبيا. ص 91-116 . ISBN  9780231112611تم الاطلاع عليه بتاريخ 20 أبريل 2017 .
  19. ↑ ديفيد ف. غرينبيرغ (15 أغسطس 1990). بناء المثلية الجنسية . مطبعة جامعة شيكاغو. ص 41. ISBN  978-0-226-30628-5.
  20. ↑ جورج سيباستيان روسو؛ روي بورتر (1 يناير 1987). العوالم الجنسية الخفية لعصر التنوير . مطبعة جامعة مانشستر. الصفحات 234-235 . ISBN  978-0-7190-1961-6.
  21. ↑ لورا إريكسون-شروث (21 مايو 2014). أجساد متحولة، ذوات متحولة: مرجع لمجتمع المتحولين جنسيًا . مطبعة جامعة أكسفورد. ص 17. ISBN  978-0-19-932535-1.
  22. ↑ سترايكر، سوزان (23 أبريل 2017). تاريخ المتحولين جنسياً . دار سيل للنشر.
  23. 1 2 3 جونسون، جايمي (23 أبريل 2017). الاعتراف باللاإنساني: حقل الألغام النفسي لعدم المساواة بين الجنسين في القانون . مجلة القانون وعلم النفس.
  24. 1 2 كورا، بيزلي (23 أبريل 2017). حقوق المتحولين جنسياً: التعددية الجندرية تحت مظلة المتحولين جنسياً . مينيابوليس: مطبعة جامعة مينيسوتا.
  25. 1 2 جونسون، جايمي (23 أبريل 2017). تاريخ المتحولين جنسياً . دار سيل للنشر.
  26. ١ ٢ البروفيسور ستيفن ويتل (٢ يونيو ٢٠١٠). "نبذة تاريخية عن قضايا المتحولين جنسياً | المجتمع" . صحيفة الغارديان . theguardian.com . تاريخ الاطلاع: ٢٣ نوفمبر ٢٠١٣ .
  27. ↑ مونرو د. "مراقبة الإعلام المتحول" . مؤرشف من الأصل في 18 ديسمبر 2019. تم الاطلاع عليه في 1 نوفمبر 2018 .
  28. ↑ مونتانو، جيمس. "المجتمع في مرحلة انتقالية: تاريخ حركة المتحولين جنسياً" . مسرح ريبيرتوري الأمريكي . جامعة هارفارد . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 فبراير 2026 .
  29. ↑ "جوجل سكولار" . تم الاطلاع عليه بتاريخ 4 أبريل 2014 .
  30. ↑ "نبذة عن يوم ذكرى المتحولين جنسياً | TDOR " . Transgenderdor.org. 28 نوفمبر 1998. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 نوفمبر 2013 .
  31. ↑ "الأشخاص المتحولون جنسياً وقوانين الزواج" . لامبدا ليغال . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 نوفمبر 2013 .
  32. ↑ كامرشين، كارولين (26 سبتمبر 2013). "حقوق المتحولين جنسياً لا تزال بحاجة إلى مزيد من التقدم | ديلي تروجان" . Dailytrojan.com . تاريخ الاطلاع: 23 نوفمبر 2013 .
  33. ↑ إيجر، إليزابيث ك. (10 يناير 2018). "الباحثون عن عمل من المتحولين جنسيًا: التعامل مع التواصل في ظل إخفاء هويتهم". مجلة إدارة الاتصالات الفصلية . 32 (2). منشورات سيج: 276-281 . doi : 10.1177/0893318917740226 . ISSN 0893-3189 . S2CID 148821602 .  
  34. ↑ وونغ، كورتيس (24 أبريل 2012). "الموظفون المتحولون جنسياً محميون الآن بموجب قانون مكافحة التمييز بعد قرار تاريخي من لجنة تكافؤ فرص العمل" . هافينغتون بوست . تم الاطلاع عليه بتاريخ 17 نوفمبر 2013 .
  35. ↑ ميمولي، مايكل أ. (7 نوفمبر 2013). "مجلس الشيوخ يُقرّ قوانين لحماية المثليين والمتحولين جنسيًا في أماكن العمل" . صحيفة لوس أنجلوس تايمز . تاريخ الاطلاع: 17 نوفمبر 2013 .
  36. ↑ "الفجوات الاقتصادية بين المتحولين جنسياً" . inequality.org . تم الاطلاع عليه بتاريخ 16 أغسطس 2020 .
  37. ↑ "نظام الخدمة الانتقائية > التسجيل > من يجب عليه التسجيل" . مؤرشف من الأصل بتاريخ 20 يناير 2020. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 نوفمبر 2018 .
  38. ↑ كونلي، ميكايلا (28 فبراير 2013). "امرأة متحولة جنسياً تُطرد من كلية مسيحية وترفع دعوى قضائية" . هاف بوست . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يونيو 2025 .
  39. ↑ وايس، ديبرا كاسينز (10 أغسطس 2011). "طالبة متحولة جنسيًا تقاضي كلية معمدانية طردتها" . مجلة ABA . تم الاطلاع عليه بتاريخ 22 يونيو 2025 .
  40. ↑ نيلسن، آرون (16 نوفمبر 2013). "طالبة متحولة جنسيًا في مدرسة لا فيريا الثانوية تحصل على موافقة على نشر صورة لها" . هيوستن كرونيكل . تم الاطلاع عليه في 17 نوفمبر 2013 .
  41. ↑ "الظلم في كل منعطف" . المركز الوطني للمساواة بين المتحولين جنسياً . 11 سبتمبر 2012. تم الاطلاع عليه بتاريخ 6 مارس 2017 .
  42. ↑ بيمين، جيني (2012). "تجارب واحتياجات طلاب الكليات المجتمعية المتحولين جنسيًا". مجلة الكليات المجتمعية للبحوث والممارسات . 36 (7): 504-510 . doi : 10.1080/10668926.2012.664089 . S2CID 144957576 . 
  43. ↑ سيلمان، كريستي ل. (25 فبراير 2016). "وصول البالغين المتحولين جنسيًا إلى دورات المياه والسكن الجامعي وعلاقته بالميول الانتحارية" . مجلة المثلية الجنسية . 63 (10). إنفورما المملكة المتحدة المحدودة: 1378-1399 . doi : 10.1080/00918369.2016.1157998 . ISSN 0091-8369 . PMID 26914181. S2CID 23140708 .   
  44. ↑ رانكين، إس.، ويبر، جي إن، بلومنفيلد، دبليو جيه، وفريزر، إس. (2010). حالة التعليم العالي لعام 2010 للمثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا. شارلوت، كارولاينا الشمالية : كامبس برايد
  45. ↑ غارسيا، ميشيل (20 مارس 2013). "كلية نسائية تعيد طلب طالبة متحولة جنسياً" . Advocate.com . تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 نوفمبر 2013 .
  46. ↑ «مجلس أمناء جامعة نورث كارولينا يحظر السكن المحايد جنسياً» . صحيفة هافينغتون بوست . ١٢ أغسطس ٢٠١٣. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٣ أكتوبر ٢٠١٤ .
  47. ↑ سفيتك، باتريك (16 فبراير 2014). "جامعة جورج ماسون ستوفر سكنًا محايدًا جنسيًا في خريف 2014" . صحيفة واشنطن بوست . تاريخ الاسترجاع: 23 أكتوبر 2014 .
  48. بوش ، روب س. (2005). "مواضيع الفضول: تصورات طلاب الجامعات المتحولين جنسيًا لردود فعل الآخرين". مجلة قضايا المثليين والمثليات في التعليم . 3 : 45-61 . CiteSeerX 10.1.1.903.9761 . doi : 10.1300/J367v03n01_06 . S2CID 143727300 .  
  49. ↑ أستين، ألكسندر و. "مشاركة الطلاب: نظرية تنموية للتعليم العالي." (1984): بدون ترقيم صفحات. موقع إلكتروني. 17 أبريل 2017.
  50. 1 2 جرانت، جايمي م.؛ هاريسون، جاك؛ هيرمان، جودي ل.؛ كيسلينج، مارا؛ موتيت، ليزا أ.؛ تانيس، جاستن. "الظلم في كل منعطف: ملخص تنفيذي لتقرير المسح الوطني للتمييز ضد المتحولين جنسيًا" (ملف PDF) . المسح الوطني للتمييز ضد المتحولين جنسيًا . المركز الوطني للمساواة بين المتحولين جنسيًا، فرقة العمل الوطنية للمثليين والمثليات . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 أبريل 2015 .
  51. 1 2 جونسون، جوليا ر. (1 مارس 2013). "امتيازات غير المتحولين جنسيًا، والتقاطعية، وتجريم سيسي ماكدونالد: لماذا يحتاج التواصل بين الثقافات إلى دراسات حول المتحولين جنسيًا". مجلة التواصل الدولي وبين الثقافات . 6 (2): 135-144 . doi : 10.1080/17513057.2013.776094 . S2CID 143462581 . 
  52. ↑ دانغ، آلان؛ هو، ماندي. "المثليون والمثليات ومزدوجو الميول الجنسية والمتحولون جنسيًا من أصول آسيوية وجزر المحيط الهادئ: صورة مجتمعية" (ملف PDF) . معهد السياسات التابع لفرقة العمل الوطنية للمثليين والمثليات . تاريخ الاطلاع: 24 أبريل 2017 .
  53. ↑ غرينبيرغ، جوليا (2002). "تفكيك التصنيفات الثنائية للعرق والجنس: مقارنة بين تجربة التعدد العرقي وتجربة المتحولين جنسياً" . مجلة سان دييغو للقانون . 39 : 917. doi : 10.2139/ssrn.480882 .
  54. ↑ إلياسون، ميشيل؛ شوب، روبرت (2007). "رمال متحركة أم أساس متين؟ تكوين هوية المثليات والمثليين ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا". صحة الأقليات الجنسية . سبرينغر الولايات المتحدة. ص 3-26 . doi : 10.1007/978-0-387-31334-4_1 . ISBN  978-0-387-31334-4.
  55. ١ ٢ "الظلم في كل منعطف: نظرة على المستجيبين السود في المسح الوطني للتمييز ضد المتحولين جنسيًا" (ملف PDF) . التحالف الوطني للعدالة السوداء . التحالف الوطني للعدالة السوداء، فرقة العمل الوطنية للمثليين والمثليات. مؤرشف من الأصل (ملف PDF) في ٢٠ فبراير ٢٠١٩. تم الاطلاع عليه في ١٩ أبريل ٢٠١٥ .
  56. 1 2 "الظلم في كل منعطف: نظرة على المستجيبين اللاتينيين/اللاتينيات في المسح الوطني للتمييز ضد المتحولين جنسيًا" (ملف PDF) . المركز الوطني للمساواة بين المتحولين جنسيًا . المركز الوطني للمساواة بين المتحولين جنسيًا، فرقة العمل الوطنية للمثليين والمثليات . تم الاطلاع عليه بتاريخ 19 أبريل 2015 .
  57. ↑ "الظلم في كل منعطف: نظرة على المستجيبين من الأمريكيين الآسيويين، وجنوب آسيا، وجنوب شرق آسيا، وسكان جزر المحيط الهادئ في المسح الوطني للتمييز ضد المتحولين جنسيًا" (ملف PDF) . المسح الوطني للتمييز ضد المتحولين جنسيًا . المركز الوطني للمساواة بين المتحولين جنسيًا، فرقة العمل الوطنية للمثليين والمثليات . تاريخ الاطلاع: 19 أبريل 2015 .
  58. ↑ برادفورد، جوديث؛ رايزنر، ساري ل.؛ هونولد، جولي أ.؛ خافيير، جيسيكا (2013). "تجارب التمييز المرتبط بالمتحولين جنسيًا وآثارها على الصحة: ​​نتائج دراسة مبادرة فرجينيا لصحة المتحولين جنسيًا" . المجلة الأمريكية للصحة العامة . 103 (10): 1820-1829 . doi : 10.2105/ajph.2012.300796 . PMC 3780721. PMID 23153142 .  
  59. 1 2 فريدريكسن-غولدسن، كي آي؛ كوك-دانييلز، إل؛ كيم، إتش- جيه ؛ إيروشيفا، إي إيه؛ إمليت، سي إيه؛ هوي-إليس، سي بي؛ غولدسن، جيه؛ موراكو، إيه. (1 يونيو 2014 ) . "الصحة البدنية والنفسية لكبار السن المتحولين جنسيًا: فئة معرضة للخطر ومهمشة" . مجلة علم الشيخوخة . 54 (3): 488-500 . doi : 10.1093/geront/gnt021 . ISSN 0016-9013 . PMC 4013724. PMID 23535500 .   
  60. ↑ "يواجه المتحولون جنسياً التمييز في مجال الرعاية الصحية" . رويترز . 13 مارس 2017. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 أبريل 2017 .
  61. 1 2 أركليس، غابرييل؛ جيهي، بوجا س. (ديسمبر 2007). "كشف الظلم: تأثير العرق والطبقة على استبعاد الرعاية الصحية المتعلقة بالتحول الجنسي للأشخاص المتحولين جنسيًا من برنامج ميديكيد". بحوث الجنسانية والسياسة الاجتماعية . 4 (4): 7-35 . doi : 10.1525/srsp.2007.4.4.7 . S2CID 55308226 . 
  62. ↑ أحمد، عثمان؛ جنداسورات، تشاي. "عنف الكراهية ضد المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا والمغايرين جنسيًا والمصابين بفيروس نقص المناعة البشرية في عام 2013" (ملف PDF) . مشروع مكافحة العنف . التحالف الوطني لبرامج مكافحة العنف . تاريخ الاطلاع: 19 أبريل 2015 .
  63. ↑ ستوتزر، ريبيكا (2009). "العنف ضد المتحولين جنسياً: مراجعة لبيانات الولايات المتحدة". العدوان والسلوك العنيف . 14 (3): 170-179 . doi : 10.1016/j.avb.2009.01.006 .
  64. ↑ ويس، شانون (2004). "«كان هذا جحيمي»: العنف الذي يتعرض له الشباب غير المطابقين للجنس في المدارس الثانوية الأمريكية. المجلة الدولية للدراسات النوعية في التعليم . 17 (5): 709-730 . doi : 10.1080/0951839042000253676 . S2CID 143334327 . 
  65. ↑ ماير، دوغ (يناير 2008). "تفسير وتجربة العنف ضد المثليين: الاختلافات العرقية والطبقية والجنسية بين ضحايا جرائم الكراهية من مجتمع الميم". العرق، الجنس، والطبقة . 15 (3/4): 262-282 . JSTOR 41674664 . 
  66. ↑ ماير، دوغ (ديسمبر 2012). "تحليل تقاطعي لتقييمات المثليين والمثليات ومزدوجي الميل الجنسي والمتحولين جنسيًا (LGBT) للعنف المناهض للمثليين". النوع الاجتماعي والمجتمع . 26 (6): 849-873 . doi : 10.1177/0891243212461299 . S2CID 145812781 . 
  67. ↑ «جوان هيرمان: بعض المتحولين جنسياً ليسوا مثليين» . Huffingtonpost.com. 29 يونيو 2011. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 نوفمبر 2013 .
  68. ↑ شيلت، كريستين (2010). مجرد واحد من الرجال؟ الرجال المتحولون جنسياً واستمرار عدم المساواة بين الجنسين . مطبعة جامعة شيكاغو .
  69. ↑ GL vs. BT جيليان تود وايس، مجلة ازدواجية الميول الجنسية، المجلد 3، العدد 3-4، 2003
  70. ↑ "رهاب المتحولين جنسياً في مجتمع المثليين | مشروع بيليريكو" . Bilerico.com. 11 ديسمبر 2009. تم الاطلاع عليه بتاريخ 23 نوفمبر 2013 .
  71. ↑ كاري، تايلر. "لماذا يجب فصل حقوق المثليين عن حقوق المتحولين جنسياً". Huffingtonpost.com. 2 فبراير 2016. تم الاطلاع عليه بتاريخ 18 أبريل 2017.
  72. ↑ "كيف دخل حرف T إلى مصطلح LGBT؟" . Salon.com . ١٨ أكتوبر ٢٠٠٧. تم الاطلاع عليه بتاريخ ٢٣ نوفمبر ٢٠١٣ .
  73. ↑ "اعرف حقوقك - المتحولون جنسيًا والقانون | الاتحاد الأمريكي للحريات المدنية" . Aclu.org. 24 أبريل 2013. مؤرشف من الأصل في 17 يوليو 2012. تم الاطلاع عليه في 24 أبريل 2017 .
  74. ↑ "خمسة أمور يجب معرفتها عن قانون عدم التمييز في التوظيف | أخبار سياسية" . رولينج ستون. ١٨ نوفمبر ٢٠١٣. تاريخ الاطلاع: ٢٣ نوفمبر ٢٠١٣ .
  75. ↑ "وزارة العدل في عهد سيشنز تلغي حماية المتحولين جنسياً في أماكن العمل" . سي بي إس نيوز . 5 أكتوبر 2017.
  76. ↑ Bostock v. Clayton County , No. 17-1618 , 590 U.S. ___ (2020) .
  77. ↑ قرار المحكمة العليا 2020-06-15 (الصفحات 1 – 33 في المستند المرفق)
  78. ↑ "انتصار المحكمة العليا للنساء المتحولات جنسياً هو انتصار لجميع النساء" . مجلة سلات . 15 يونيو 2020.
  79. ↑ تشين، ألكسندر (18 يونيو 2020). "حقوق المثليين وحقوق المتحولين جنسياً لا تتجزأ. المحكمة العليا الأمريكية أوضحت السبب" . مجلة سلات .
  80. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 مخطط لتوفير رعاية شاملة للأشخاص المتحولين جنسيًا ومجتمعاتهم . واشنطن العاصمة: مشروع السياسات الصحية، شبكة آسيا والمحيط الهادئ للمتحولين جنسيًا، برنامج الأمم المتحدة الإنمائي. 2015. ISBN 978-1-59560-118-6.
  81. 12345Suen, Yiu Tung (4 July 2015). "Methodological reflections on researching lesbian, gay, bisexual and transgender university students in Hong Kong: to what extent are they vulnerable interview subjects?". Higher Education Research & Development. 34 (4): 722–734. doi:10.1080/07294360.2015.1051009. ISSN 0729-4360. S2CID 143179197.
  82. 12Winter, Sam (June 2009). "Lost in transition: transpeople, transprejudice and pathology in Asia". The International Journal of Human Rights. 13 (2–3): 365–390. doi:10.1080/13642980902758200. ISSN 1364-2987. S2CID 145440249.
  83. 123Suriyasarn, Busakorn (2014). Gender identity and sexual orientation in Thailand. Cambodia and Lao People's Democratic Republic. Promoting Rights, Diversity and Equality in the World of Work Project ILO Country Office for Thailand. Bangkok: ILO. ISBN 978-92-2-129255-5. OCLC 915950691.