زيران

📅 آخر تحديث: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
✍️ نُشر في: ٢٩ يوليو ٢٠٢٦
الموسوعة الحرة

يُعدّ مصطلح "زيران" ، الذي يُكتب أيضاً في نظام ويد-جايلز بالحروف اللاتينية باسم " تزو-جان" ، مفهوماً أساسياً في الطاوية والبوذية في شرق آسيا ، ويعني حرفياً "بذاته" أو "بذاته"، وبالتالي "بشكل طبيعي؛ تلقائي؛ حر؛ في سياق الأحداث؛ بالطبع؛ بلا شك". [ 1 ] [ 2 ]

أصل الكلمة

هذه الكلمة الصينية مركبة من حرفين : zì (自؛ وتعني " الذات " ، " نفسه " ، " من " ، " منذ " ) و rán (然؛ وتعني " صحيح " ، " صحيح " ، " لذلك " ، " نعم " ) ، والتي تُستخدم كلاحقة -ran للدلالة على الصفات أو الظروف (وهي تُقابل تقريبًا اللاحقة -ly في اللغة الإنجليزية ). ووفقًا لمعجم شو ون ، فإن الحرف 自zi يعني "الأنف". في الثقافة الصينية، يُعد الأنف (أو zi ) استعارة شائعة لوجهة نظر الشخص. [ 3 ]

زيران في الطاوية

يُعدّ مفهوم "زيران" مفهومًا محوريًا في الطاوية ، ويرتبط ارتباطًا وثيقًا بممارسة " وو وي " (عدم الفعل). يشير "زيران " إلى حالة من "الوضع الراهن" أو "الوضع كما هو"، [ 4 ] وهي صفة من الطبيعية والعفوية التي يمكن اعتبارها فضيلة شخصية محددة، فضلًا عن كونها وصفًا لتطور العمليات الطبيعية. ظهر مصطلح "زيران" لأول مرة في مصادر الطاوية المبكرة، مثل " داو دي جينغ" (الفصول 17، 23، 25، 51، 64)، و" تشوانغ تزو "، و" تايبينغ جينغ" . [ 5 ] [ 6 ] تصف مصادر الطاوية المبكرة الحكماء الذين ينمّون "زيران" من خلال التخلي عن التأثيرات غير الطبيعية والمصطنعة، والعودة إلى حالة طبيعية وعفوية تمامًا. وبالتالي، يرتبط "زيران " بتطوير "إدراك مُغاير للطبيعة البشرية وللطبيعة في حد ذاتها". [ 7 ]

في الأعمال الطاوية المبكرة

يحتوي كتاب داو دي جينغ (DDJ) على مقاطع مختلفة تذكر كلمة زيران ، مثل ما يلي:

(الفصل 25): الداو عظيم، والسماء عظيمة، والأرض عظيمة، والملك عظيم أيضًا. في البلاد أربعة أشياء عظيمة، والملك واحد. الناس تحكمهم الأرض، والأرض تحكمها السماء، والداو يحكم نفسه ( زيران ). [ 6 ]

بحسب تعليق وانغ بي وتعليق هيشانغونغ ، فإن كلمة "زيران" هنا تشير إلى جوهر الداو نفسه. [ 6 ] وفي موضع آخر، يستخدم كتاب "الداو والداو والتشاو" هذا المصطلح لوصف كيفية حدوث الأفعال تلقائيًا في مملكة ذات حكم رشيد.

تم تحقيق الإنجازات وإتمام الأمور بسلاسة، على الرغم من أن الناس قالوا إننا قادرون على ذلك بأنفسنا ( زيران ). [ 6 ]

تتناول فقرات أخرى من كتاب "DDJ" الجانب الأخلاقي من "زيران" ، مشيرة إلى أن الفضيلة الحقيقية ليست شيئًا يحدث من خلال التعليم أو من خلال إجبار الناس بشكل غير طبيعي على أن يكونوا فاضلين:

تكريم الداو وتبجيل الفضيلة، ليس هناك ترتيب لذلك، ولكن هذا هو الحال دائمًا في حد ذاته ( زيران ). [ 6 ]

يُعدّ زيران أيضًا طريق الحكماء، وهو ما يتوافق مع معنى عدم الفعل ( ووي )، كما هو موضح في هذا المقطع الإضافي من الفصل 64:

بهذا، لا يرغب الحكيم في شيء، ولا يُقدّر الكنوز النادرة؛ بل يتعلم دون أن يتعلم. يعود إلى الأماكن التي مرّ بها الآخرون؛ وهو قادر على مساعدة كل الأشياء كما هي ( زيران )، بينما في الواقع لا يقوم بأي عمل. [ 6 ]

أما في كتاب تشوانغ تزو ، فلا يظهر مصطلح "زيران" إلا مرتين في الفصول الداخلية. وفي أحد المقاطع في الفصل السابع، وُصف "زيران" على النحو التالي:

دع قلبك يستمتع بالبساطة، واجعل جوهرك واحدًا مع اللامبالاة، واتبع الأشياء كما هي [ زيران ] دون أن تضع نفسك بينها، وسيحكم العالم بشكل جيد. [ 6 ]

بحسب روبرت جيمس كينغ، يشير المصطلح في هذا المقطع إلى "أشياء هذا العالم، إذ تُملي خصائصها النظام الصحيح للعالم من حولنا، وقد لا يحتاج الحاكم إلا إلى الانتباه إليها وتركها على حالها لكي يحكم حكمًا سليمًا". [ 6 ] في نص طاوي ديني من أواخر عهد أسرة هان يُسمى تايبينغجينغ ( كتاب السلام العظيم )، يكتسب مصطلح زيران دلالة كونية وميتافيزيقية أعمق، أثرت لاحقًا في الفلسفة الطاوية. في أحد مقاطع النص، ينص النص على ما يلي:

السماء تخشى الداو، والداو يخشى الطبيعة ( زيران ). خشية السماء للداو تعني أن السماء هي التي تحمل الأعمال النهائية. الداو يزيل الأعمال التي لا تنتمي إليه، وهذا هو دمار وفساد طريق السماء. مع فساد ودمار السماء، يأتي الخطر والموت، ولن يكون هناك عودة للقانون والنظام. لذلك، تجعل الطبيعة ( زيران ) السماء والأرض تحميان الداو، وتعملان معه دون إهمال، فينتشر الين واليانغ، ويتحدان، ويولدان. ​​خشية الداو للطبيعة ( زيران ) تعني أنه إذا لم يكن طريق السماء مبنيًا على الطبيعة ( زيران )، فلن يكون من الممكن تشكيل الأشياء. لذلك، فإن كل الأشياء تعتمد على الطبيعة في تشكيلها، وبدون الطبيعة ستتشكل بصعوبة. [ 6 ]

في هذا النص، يُنظر إلى "زيران" على أنه مبدأ طبيعي يُشكّل خلق الطبيعة، وهو مساوٍ أو حتى متجاوز لـ"داو" نفسه. [ 6 ] ويمكن ملاحظة هذه النظرة إلى "زيران" كمبدأ أو قانون بدائي إبداعي في الاقتباس التالي من " السلام الأعظم":

تتحد الطاقة البدئية مع الطبيعة ( زيران ) وطاقة الانسجام الأسمى، وتتحدان معًا بقوتهما ليصبح جوهرهما واحدًا. في ذلك الوقت، يكون الكون فوضويًا ولا يوجد فيه شيء ذو شكل. تتحد هذه الطاقات الثلاث في طاقة واحدة، ومعًا تُولد السماء والأرض. [ 6 ]

بحسب كينغ، يرى كتاب تايبينغ جينغ أن الزيران يمثل نوعًا من القانون الطبيعي الضروري لخلق العالم. كما أنه ضروري للحكومة والحكماء لتبجيله واحترامه. [ 8 ]

في الطاوية الجديدة

في فلسفة الطاوية الجديدة ( شوانشيو )، يكتسب مصطلح "زيران" أهمية مركزية أكبر. فبالنسبة للمفكر البارز في شوانشيو، وانغ بي ، يشير "زيران" إلى الطبيعة المطلقة، أي تلك التي تمثل الحقيقة المطلقة للعالم الطبيعي، والطبيعة المطلقة للإنسانية في آنٍ واحد، وهما "جوهر الوجود". ويشير وانغ أيضًا إلى أن " زيران " ليس شيئًا ماديًا أو إلهًا خالقًا، بل هو مفهوم يشير إلى المطلق، إلى طبيعة الداو نفسه، مصدر كل شيء. [ 9 ] وهكذا، في تعليقه على كتاب "الداو والداو والتشاتام"، يكتب وانغ بي أن " زيران "، أي "الوجود الذاتي"، "مصطلح نستخدمه للحديث عما لا يُسمى؛ إنه تعبير يسعى إلى كشف معنى المطلق". [ 9 ] وفيما يتعلق بطبيعة الحكمة، يرى وانغ بي أن الحكماء لا يُغيرون أنفسهم بشكل مصطنع، ولا يفتقرون إلى المشاعر الإنسانية العادية. بل إن الحكيم هو ببساطة شخص يلتزم بالزِران ببساطة ( وووي ) ، تاركًا كل شيء يسير في مساره الطبيعي، محاكيًا بذلك نمو الخشب غير المنحوت . [ 9 ] هذا النوع من السلوك الطبيعي مثالي لجميع أشكال النشاط، من حكم أمة إلى إدارة شؤون الأسرة. [ 9 ]

عزز الطاويون اللاحقون، مثل جي كانغ (223-262 أو 224-263) وغيرهم من " أسياد غابة الخيزران السبعة "، مفهوم " زيران ". [ 9 ] وكما فعل وانغ بي، رأى جي كانغ أن لكل شيء نظامًا طبيعيًا، مدعومًا بالتدفق الطبيعي للطاقات الحيوية ( تشي ). ومن خلال تهذيب النفس، اعتقد جي أنه يمكن للمرء تعزيز طاقاته وإطالة عمره طالما اتبع طرق الطبيعة. [ 9 ] كما طبق جي مفهوم "زيران" على التنمية الأخلاقية. فبالنسبة له، يتحقق النقاء الأخلاقي على أفضل وجه من خلال التخلي عن المصلحة الذاتية وحسابات المنفعة الشخصية. وبهذا، يستطيع المرء أن يكون صادقًا تمامًا مع مشاعره ونواياه. [ 9 ]

يُعدّ غو شيانغ (توفي عام 312) شخصيةً بارزةً أخرى في الطاوية الجديدة، وكان له دورٌ مؤثرٌ في تطوير مفهوم " زيران " . على عكس وانغ بي، الذي ركّز على العدم، شدّد غو شيانغ على "زيران "، الذي يُفسّره بأنه "إنتاج ذاتي" تلقائي ( زي شنغ ) و"تحوّل ذاتي" ( زي هوا أو دو هوا ). [ 9 ] بالنسبة لغو شيانغ، يُمثّل "زيران " الحقيقةَ الأساسية. وبالتالي، فإنّ الأساس الأنطولوجي لكلّ شيء هو الوجود "بذاته"، وهو موجودٌ أيضًا في كلّ شيء كطبيعته الحقيقية. وكما كتب غو في شرحه لكتاب " تشوانغ تزو" : "عمومًا، قد نعرف أسباب بعض الأشياء والأمور القريبة منّا. ولكن بتتبّع أصلها إلى غايتها النهائية، نجد أنها، دون أيّ سبب، تُصبح ما هي عليه من تلقاء نفسها. ولأنها كذلك من تلقاء نفسها، فلا يُمكننا بعد ذلك التساؤل عن سبب وجودها أو علّته، بل يجب علينا قبولها كما هي". [ 9 ] لا ينطبق هذا على الطبيعة فحسب، بل على الحضارة أيضاً. فجميع معايير وطقوس المجتمع تنبع بشكل طبيعي وتلقائي من فطر الطبيعة . [ 9 ]

في بوذية تشان

في البوذية الصينية ، يظهر مصطلح "زيران" لأول مرة في مواد ما قبل مدرسة تشان . ويمكن العثور عليه في كتابات الراهب داوشنغ (حوالي 360-434)، الذي ربط "زيران" بطبيعة بوذا . [ 10 ] اشتهر داوشنغ بدفاعه عن مذهب مبكر للصحوة المفاجئة . ووفقًا لداوشنغ، فإن التنوير مفاجئ أو بدون مراحل، لأن الحقيقة المطلقة هي ذاتها ( زيران ) ولا تقبل أي تدرجات. ولأن الحقيقة المطلقة غير قابلة للتجزئة، فلا يمكن إدراكها إلا بوسيلة غير قابلة للتجزئة أيضًا، إذ تحدد طبيعتها الأنطولوجية نمطها المعرفي . [ 11 ] ويذكر داوشنغ في مقدمته لسوترا نيرفانا ما يلي:

المبدأ الحقيقي هو تزو-جان [الطبيعية الطاوية، العفوية؛ الجوهر البوذي]. يتحقق التنوير عندما يتحد المرء به اتحادًا غامضًا. ولأن الحقيقة لا تقبل التغيير، فكيف يمكن أن يتضمن التنوير مراحل؟ الجوهر الثابت دائمًا ساكن ومتألق [ تشاو "يعكس"، كما تفعل المرآة]. إنما يبدو بعيد المنال بسبب الأوهام التي تحجبه. [ 12 ]

وقد ورد مفهوم "زيران" لاحقًا في مصادر بوذية تشان أيضًا. فعلى سبيل المثال، في كتاب "شيوكسين ياو لون" ، بعد تقديم تشبيه يُشبه طبيعة بوذا بالشمس المختبئة وراء غيوم الأفكار الزائفة، يُقدم هونغرن تشبيهًا بالمرآة: فعندما يُزال غبارها، تتجلى طبيعتها، أو سطوعها، بشكل طبيعي ( زيران ). [ 13 ] [ ملاحظة 1 ]

تعاليم شينهوي ، المدرسة الجنوبية الشهيرة المؤيدة للتنوير المفاجئ، تحتوي على إشارات إلى الزيران أيضًا. وفقًا لـ Yanagida Seizan، فإن فهم Shenhui لللافكر ( wunian ) باعتباره صحوة مفاجئة يعتمد على فكرة "المعرفة الطبيعية" (自然知؛ ziran zhi )، أو "المعرفة الأصلية" (本知؛ ben zhi ). [ 15 ] يتحدث Shenhui أيضًا عن " الحكمة الطبيعية " (自然智؛ ziran zhi ) ، أو " الحكمة التي تحدث بشكل طبيعي من أعلى الجوهر " (從體上有自然智؛ cong ti shang you ziran zhi ) . [ 16 ] [ ملاحظة 2 ] ينتقد شين هوي الرهبان البوذيين الذين يتمسكون بالأسباب والشروط دون الاعتراف بالطبيعة (自然؛ زيران )، وينتقد في الوقت نفسه الطاويين الذين يتمسكون بالطبيعة دون الاعتراف بالأسباب والشروط. وعندما سُئل عن ماهية طبيعة البوذيين وأسباب وشروط الطاويين، أجاب شين هوي بأن طبيعة البوذيين تشير إلى الطبيعة الأساسية للكائنات الحية، وكذلك إلى "الحكمة الطبيعية والحكمة غير المُعلَّمة " المذكورة في السوترا؛ بينما تشير أسباب وشروط الطاويين إلى التعليم القائل بأن "الطريق يُولِّد الواحد، والواحد يُولِّد الاثنين، والاثنان يُولِّدان الثلاثة، ومن الثلاثة تولد الأشياء التي لا تُحصى" الموجودة في كتاب تاو تي تشينغ . [ 18 ]

بحسب هنريك سورنسن، فإنّ إحدى أبرز سمات كتابي "شين مينغ " (نقش العقل) و "جويغوان لون" (رسالة في قطع التأمل)، وهما نصان مرتبطان بمدرسة أوكسهيد في تشان، هي طابعهما "الطاوية". ويلاحظ سورنسن ظهور مفاهيم شائعة في الطاوية في هذين النصين، مثل " وو وي" (اللاوعي )، وتقدير العفوية (زيران ) على حساب " فينايا" (القواعد التأديبية البوذية). [ 19 ] ومع ذلك، يشير سورنسن إلى أن هذا لا يعني أن مدرسة أوكسهيد كانت نوعًا من التوليف بين الطاوية الجديدة وبوذية تشان، بل ببساطة أن مدرسة أوكسهيد عبّرت عن "التجسيد العملي للفراغ الكوني" في مدرسة مادياماكا الصينية، جزئيًا باستخدام المصطلحات الطاوية. [ 20 ]

يظهر اسم زيران مرتين في كتاب شين مينغ ، وفي كلتا المرتين يرتبط بالسطوع (明؛ míng ):

بدون توحيد، بدون تشتيت، لا سريع ولا بطيء ، مشرق، سلمي، وطبيعي هكذا [明寂自然; míng jì zìrán ] لا يمكن الوصول إليه بالكلمات [ 21 ]

وأيضًا:

لا تُطفئ المشاعر العادية، بل علّم فقط التخلي عن الآراء. عندما تختفي الآراء، يتوقف القلب. وعندما يتوقف القلب، تنقطع الممارسة. لا حاجة لإثبات العدم، فهو مشرق ونافذ بطبيعته. [自然明徹; zìrán míng chè ] [ 22 ] [ ملاحظة 3 ]

بالإضافة إلى ذلك، يمكن العثور على مصطلح "زيران" في كتاب "شينشين مينغ" الشهير (نقش الإيمان والعقل)، وهو نصٌّ يحمل تشابهاً وثيقاً مع كتاب "شين مينغ" (نقش العقل). ووفقاً لدوسان باجين، فإن هذا العمل يتضمن تأثيرات من الطاوية. فعلى سبيل المثال، يشير إلى تضمين مصطلح "زيران" في النص ، والذي يقول باجين إنه "يحمل معنى طاوياً خالصاً". ويكتب باجين أن هذا يتوافق مع نزعة مدرسة تشان، المتأثرة بالطاوية، "للتأكيد على العفوية، على حساب القواعد أو الانضباط". [ 24 ] يقول كتاب "شينشين مينغ" : "جوهر الطريق العظيم هو الاتساع / ليس سهلاً ولا صعباً / الآراء الصغيرة للشكوك الماكرة / إما أن تكون متسرعة أو متأخرة جداً / التمسك بها يؤدي إلى ضياع المقياس / من المؤكد أن يسلك المرء طريقاً منحرفاً / التخلي عنها يجعل الأمور تسير بشكل طبيعي [放之自然; fàng zhī zìrán ] ". [ ٢٥ ] على الرغم من أن كتاب شينشين مينغ يُنسب تقليديًا إلى البطريرك الثالث لطائفة تشان، سينغكان (توفي عام ٦٠٦؟)، إلا أن هذا لا يُؤخذ على محمل الجد من قِبل الباحثين، وقد رُبط كل من هذا الكتاب وكتاب شين مينغ الأقدم منه بقليل بمدرسة رأس الثور . ومن المرجح أن يكون كلاهما من نتاج القرن الثامن أو أوائل القرن التاسع. [ ٢٦ ]

تظهر الطبيعة في نص آخر يرتبط بمدرسة رأس الثور، ويُعرف باسم باوزانغ لون (رسالة مخزن الكنوز). على سبيل المثال: "عندما يزول الجسد والعقل، تبقى الحكمة الروحانية وحدها. عندما يُدمر عالم الوجود والعدم، ويُطمس مقام الذات والموضوع، لا يبقى سوى طبيعة عالم الدارما تشع بوظائف متألقة، دون أي وجود جديد." [ 27 ] ووفقًا لروبرت شارف، يحتوي هذا النص على تأثيرات من مدرسة تشونغشوان الطاوية. [ 28 ]

يُذكر مفهوم "زيران" أيضًا في مواد تُنسب إلى باوتشي، الشخصية البوذية من سلالة ليانغ . على سبيل المثال: "الطريق العظيم غير المُفتعل طبيعي وعفوي [自然؛ زيران ] ؛ لا تحتاج إلى استخدام عقلك لفهمه." [ 29 ] [ ملاحظة 4 ] ووفقًا لجينهوا جيا، على الرغم من أن عددًا من تعاليم تشان، بما في ذلك هذا، نُسبت إلى باوتشي من سلالة ليانغ، إلا أنها على الأرجح نتاج مدرسة هونغتشو لتشان، التي ازدهرت خلال عهد أسرة تانغ . [ 31 ] ويمكن العثور على "زيران" أيضًا في تعاليم هوانغبو شييون من مدرسة هونغتشو. على سبيل المثال: "بمجرد أن يصبح الجسد والعقل عفويين [自然؛ زيران ] ، ستصل إلى الطريق وتعرف العقل." [ 32 ] و:

إذا تركتَ وراءك كلَّ ما هو خاضعٌ للوجود والعدم، فسيصبح عقلك كقرص الشمس الذي لا يغيب عن السماء، يسطع نوره طبيعيًا دون عناء . أليس هذا وضعًا ينبغي عليك فيه الحفاظ على قوتك ؟ [ 33 ]

بحسب جينهوا جيا، كان رأي مدرسة هونغتشو أن "الحالة التلقائية للعقل البشري هي الطريق أو حالة التنوير. لا تتضمن ممارسة الزن أكثر من الحفاظ على العقل في حالة اكتمال وتحريره من جميع القيود المفروضة اصطناعياً، ليتمكن من التصرف بشكل طبيعي وتلقائي." [ 34 ] قال معلم الزن داو وو، الذي درس على يد مازو داوي ، مؤسس مدرسة هونغتشو: "أطلق العنان لطبيعتك الفطرية وتجوالها المتعالي. تصرف وفقًا لمتطلبات الظروف بحرية تامة ودون أي تعلق. لا تفعل شيئًا سوى اتباع ما يمليه عليك قلبك وعقلك." [ 35 ]

انتقد غويفنغ زونغمي ، من مدرسة هيزي في الزن، مدرسة هونغتشو لتركيزها على العفوية ( زيران) ، إذ رأى أن هذا يُقوّض التنمية الأخلاقية والدينية. [ 36 ] وبينما دعا زونغمي، مثل مدرسة هونغتشو، إلى الصحوة المفاجئة ، فقد رأى أن الصحوة المفاجئة يجب أن تتبعها "تنمية تدريجية" يتم فيها التخلص تدريجيًا من الميول الاعتيادية المتبقية على مراحل. [ 37 ] ووفقًا لزونغمي، ولأن مدرسة هونغتشو اعتقدت أن "مجرد السماح للعقل بالتصرف تلقائيًا هو تنمية"، فقد كانت مُعرّضة لخطر طمس التمييز بين التنوير والوهم تمامًا، والوقوع في فخ اللاأخلاقية . [ 38 ] ومع ذلك، أكد زونغمي نفسه أن طبيعة العقل تتميز بالوعي، أو المعرفة (知؛ تشي )، وهي عفوية. كما كتب في مقدمة الزن :

إنّ عقل الفراغ والسكينة هو معرفة روحية لا تُظلم أبدًا. وهذه المعرفة بالفراغ والسكينة هي جوهر طبيعتك الحقيقية. سواء كنتَ مُضلَّلاً أو مُستنيرًا، فإنّ العقل منذ البداية عارفٌ بالفطرة. [المعرفة] لا تُنتَج بالشروط، ولا تنشأ اعتمادًا على أيّ شيء محسوس. [ 39 ] [ ملاحظة 5 ]

يرى زونغمي أن هذه المعرفة أو الوعي هو "تجلٍّ مباشر للجوهر ذاته" ( تانغ-تي بياو-شيان ). وهو يربط هذا بـ"الوظيفة الجوهرية للطبيعة الذاتية"، مُقارنًا إياها بـ"الوظيفة الاستجابية وفقًا للظروف" التي يربطها بالعمليات النفسية الجسدية كالكلام والتمييز والحركات الجسدية. فبينما يُشبه النوع الأخير من الوظيفة بظهور صور لا حصر لها تنعكس في المرآة استجابةً للمؤثرات، تُشبه الوظيفة الجوهرية بانعكاس المرآة نفسه، الذي لا يتغير بتغير الصور التي يعكسها. [ 43 ]

بحسب فيسفادر ودوب، يرى مذهب تشان أن العفوية الحقيقية هي التصرف بما يتوافق مع الطبيعة الفطرية للفرد. لذا، فبدون اليقظة، أي بدون إدراك ماهية هذه الطبيعة الفطرية، فإن أي فعل يقوم به المرء ويعتبره عفوياً سيكون بالضرورة نوعاً من العفوية الزائفة. يكتبان: "مجرد عدم التفكير قبل الفعل لا يعني أن أفعاله نابعة من العقل الأصلي؛ فهناك مستويات أخرى عديدة في العقل قادرة على إنتاج هذا النوع من السلوك." [ 44 ]

التفسيرات المعاصرة

تم تفسير مفهوم زيران وإعادة تفسيره بطرق عديدة عبر الزمن. ويُنظر إليه في الغالب على أنه المفهوم الروحي الأعظم الذي تلاه مفاهيم أقل أهمية كالتاو والسماء والأرض والإنسان، وذلك استناداً إلى الترجمة والتفسير التقليديين للفصل 25 من كتاب تاو تي تشينغ . [ 45 ]

يُزيل ترجمة تشينغجي جيمس وانغ الأكثر حداثةً الخلل المنطقي الذي ينشأ عند التفكير في أن محاكاة كيان آخر قد تؤدي إلى فقدان الطبيعة، وفقدان "الواقعية" التي يشير إليها مصطلح "زيران". يُعيد وانغ تفسير كلمات الفصل 25 على أنها تعليمات لاتباع النموذج الذي وضعته الأرض لكونها أرضًا، والسماء لكونها سماءً، والتاو لكونه التاو؛ حيث يتصرف كل منها تمامًا وفقًا لـ"زيران". يؤكد هذا التفسير أن الطبيعة الأساسية للتاو هي طبيعة كاملة. [ 45 ]

يقدم وينغ تشويك تشان ترجمة أخرى لكلمة "زيران": "إنها كذلك بحكم ذاتها". [ 46 ] وهذا يُبرز صلة "زيران" بمعتقد طاوي آخر، وهو أن الأشياء الكثيرة موجودة بسبب الصفات التي تمتلكها، لا لأنها خُلقت من قِبل أي كائن لتحقيق غاية أو هدف. والشيء الوحيد الذي يجب أن يكون عليه الكائن عندما يوجد وفقًا لـ"زيران" هو أن يكون طبيعيًا في جوهره، غير متأثر بأي مؤثرات اصطناعية.

يُعدّ كلٌّ من زيران وتيانران مفهومين مترابطين. يشير تيانران إلى شيءٍ خلقه السماء ولم يمسه تأثيرٌ بشريٌّ قط، وهو شيءٌ يتّسم تمامًا بصفات زيران. ويُستخدم المصطلحان أحيانًا بشكلٍ متبادل. [ 46 ] ويمكن القول إنّ اكتساب زيران يُقرّب المرء من حالة تيانران.

يمكن أيضًا النظر إلى مفهوم "زيران" من منظور بوذا، أي "غير المادي". ويُعتقد حينها أنه يعني "الذي لا يمتلك طبيعة خاصة به". [ 47 ] وبهذا المعنى، يُنظر إليه كمرادف للفراغ الحقيقي.

يقترح دي تي سوزوكي ، في مقال موجز كتبه عام 1959، مفهوم " زيران" كجمالية للفعل: "الحياة فعل إبداعي يُظهر ذاته. يُنظر إلى الإبداع موضوعيًا على أنه ضرورة، لكن من وجهة نظر الفراغ الداخلية، هو "الوجود المطلق" (زيران). ويعني حرفيًا "الوجود المطلق بذاته"، مما يوحي بمعنى أعمق من "العفوية" أو "الطبيعية". [ 48 ]

ملحوظات

  1. ↑ توجد اختلافات بين النسخ المختلفة لهذا النص في مخطوطاته الأصلية. تحتوي العديد منها على العبارة المركبة chien-hsing هنا، "انظر إلى طبيعة [بوذا]". ومع ذلك، تحتوي المخطوطة P3559 على tzu-jan ming hsien ، "بطبيعة الحال يتجلى السطوع"، بينما يحتوي النص الكوري على عبارة مشابهة هي ming tzu-jan hsien . [ 14 ]
  2. ↑ يذكر ليبنتال أن كلمة svayambhūjñāna هي مكافئ سنسكريتي للحكمة الطبيعية. [ 17 ]
  3. ↑ قارن بما يلي، المنسوب إلى باوتشي:"إنّ الساعين إلى التمسك بالمنهج أثناء الجلوس في التأمل أشبه بدودة القز التي تبصق خيوطًا تربط نفسها. جوهر الحقيقة واضح تمامًا في الأصل [明؛ míng ]؛ فعندما يُشفى المرض، ما الحاجة إلى التمسك بالدواء؟" [ 23 ]
  4. ↑ ترجمة بديلة لراندولف ويتفيلد:" وووي، الداو العظيم، الموجود بذاته [自然؛ زيران ] لا فائدة من وزنه بالقلب" [ 30 ]
  5. ↑ انظر أيضًا ترجمة بيتر غريغوري لمقطع موازٍ من مخطط تشان لزونغمي :"العقل الخالي الهادئ مدركٌ روحانيًا ( لينغ-تشي ) وغير محجوب ( بو-مي ). هذا الوعي نفسه، الخالي الهادئ، هو العقل الخالي الهادئ الذي نقله بوديدهارما سابقًا . سواءً كان العقل مُضلَّلًا أو مُستنيرًا، فهو واعٍ بذاته. لا ينشأ تبعًا لظروف معينة، ولا ينشأ بسبب الأشياء الحسية." [ 40 ] "واعٍ بذاته" (أو "معرفة تلقائية") هو 自知zizhi في طبعات CBETA لكلٍّ من مقدمة تشان [ 41 ] ومخطط تشان. [ 42 ]

انظر أيضاً

مراجع

  1. ↑ سلنجرلاند، إدوارد ج. (2003). العمل بلا جهد: وو-وي كاستعارة مفاهيمية ومثال روحي في الصين القديمة . أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد. ISBN 0-19-513899-6، ص 97
  2. ↑ لاي، كارين. التعلم من الفلسفات الصينية: أخلاقيات الذات المترابطة والسياقية. سلسلة أشغيت للفلسفات العالمية. ISBN 0-7546-3382-9ص 96
  3. ↑ كالهان، دبليو إيه (1989). "الخطاب والمنظور في الطاوية: تفسير لغوي لزيران"، فلسفة الشرق والغرب 39(2)، 171-189.
  4. ↑ فو، سي دبليو (2000). "مفهوم لاو تزو عن الطاو"، في بي. غوبتا وجيه إن موهانتي (محرران)، مسائل فلسفية شرقية وغربية (ص 46-62). لانام: دار نشر روومان وليتلفيلد.
  5. ↑ ستيفون، مات (10-05-2010). "زيران" . موسوعة بريتانيكا . تم الاسترجاع في 23-04-2023 .
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 روبرت جيمس كينغ، إعادة فحص زيران في النصوص الطاوية المبكرة ، 名古屋大學中國哲學論集، 13475649، 名古屋 :名古屋大學中國哲學研究會, 2010, 9,1-18.
  7. ↑ هول، ديفيد ل. (1987). "في السعي لتغيير البيئة: فلسفة شبه طاوية"، فلسفة الشرق والغرب 37(2)، 160-171
  8. ↑ روبرت جيمس كينغ، إعادة فحص زيران في النصوص الطاوية المبكرة ، 名古屋大學中國哲學論集، 13475649، 名古屋 : 名古屋大學中國哲學研究會، 2010, 9,1-18.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 تشان، آلان، "الطاوية الجديدة" ، موسوعة ستانفورد للفلسفة (طبعة صيف 2019)، إدوارد ن. زالتا (محرر).
  10. ↑ يونغ هو كيم. تعليق تاو شنغ على سوترا اللوتس: دراسة وترجمة، صفحة 87. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1990.
  11. ↑ يونغ-هو كيم. تعليق تاو-شنغ على سوترا اللوتس: دراسة وترجمة، الصفحات 33-34. مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 1990.
  12. ↑ لاي، ويلين. نظرية تاو شنغ للتنوير المفاجئ، في المناهج المفاجئة والتدريجية للتنوير في الفكر الصيني ، صفحة 173. موتيلال بانارسيداس، 1991.
  13. ↑ ماكراي، جون. المدرسة الشمالية وتكوين بوذية تشان المبكرة، الصفحات 125 و317 (ملاحظة 79). مطبعة جامعة هاواي، 1986
  14. ↑ ماكراي، جون. المدرسة الشمالية وتكوين البوذية المبكرة لشان، صفحة 317 (ملاحظة 79). مطبعة جامعة هاواي، 1986.
  15. ↑ ياناجيدا سيزان. لي تاي فا باو تشي وعقيدة تشان للاستيقاظ المفاجئ، في كتاب تشان المبكر في الصين والتبت ، حرره لويس لانكستر وويلين لاي، صفحة 19، سلسلة دراسات بيركلي البوذية، مجلس أمناء جامعة كاليفورنيا، 1983
  16. ↑ مكراي 2023 ، ص 57 
  17. ↑ موعظة شين هوي، ترجمة والتر ليبنتال، آسيا الكبرى، السلسلة الجديدة، الجزء الثالث (1953)، الجزء الثاني، الصفحة 146
  18. ↑ مكراي 2023 ، ص 192 
  19. ↑ كتاب "شين مينغ" المنسوب إلى نيو تو فا جونغ، ترجمه إلى الإنجليزية هنريك هـ. سورنسن، في مجلة الفلسفة الصينية، المجلد 13، 1986، صفحة 104
  20. ↑ كتاب "شين مينغ" المنسوب إلى نيو تو فا جونغ، ترجمه إلى الإنجليزية هنريك هـ. سورنسن، في مجلة الفلسفة الصينية، المجلد 13، 1986، الصفحة 115، الحاشية 40
  21. ↑ ويتفيلد 2020 ، الصفحة 91 (للاطلاع على الصينيين، انظر الصفحة 240، الملاحظة 368)
  22. ↑ ويتفيلد 2020 ، الصفحة 92 (للاطلاع على اللغة الصينية، انظر الصفحة 241، الملاحظة 375)
  23. ↑ كتاب قارئ الزن، حرره توماس كليري، صفحة 9، منشورات شامبالا، 2012. للاطلاع على النص الصيني، انظر ويتفيلد 2020 ، صفحة 232، ملاحظة 111.
  24. ↑ باجين، دوسان (1988). "حول الإيمان في العقل - ترجمة وتحليل كتاب شين شين مينغ" . مجلة الدراسات الشرقية . 26 (2): 270-288 . مؤرشف من الأصل في 4 يونيو 2025.
  25. ↑ ويتفيلد 2020 ، صفحة 86 (للاطلاع على الصينيين، انظر الصفحة 240، الملاحظة 350)
  26. ↑ شارف 2002 ، الصفحات 47-48 
  27. ↑ شارف 2002 ، ص 211 
  28. ↑ شارف 2002 ، ص 26 
  29. ↑ كتاب قارئ الزن، من تحرير توماس كليري، صفحة 9، منشورات شامبالا، 2012
  30. ↑ ويتفيلد 2020 ، الصفحة 38 (للاطلاع على الصينيين، انظر الصفحة 232، الملاحظة 110)
  31. ↑ جين هوا جيا. مدرسة هونغتشو للبوذية تشان في الصين من القرن الثامن إلى القرن العاشر، الصفحات 89-95، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2006
  32. ↑ طائر في طيرانه لا يترك أثراً: تعاليم زن لهوانغبو مع تعليق حديث من سيون ماستر سوبول، ترجمة روبرت إي. بوسويل جونيور وسيونغ-أوك كيم، الصفحات 92-93، منشورات الحكمة، 2019
  33. ↑ طائرٌ في طيرانه لا يترك أثراً: تعاليم زن لهوانغبو مع تعليق حديث من سيون ماستر سوبول، ترجمة روبرت إي. بوسويل جونيور وسيونغ-أوك كيم، صفحة 111، منشورات الحكمة، 2019
  34. ↑ جينهوا جيا. مدرسة هونغتشو للبوذية تشان في الصين من القرن الثامن إلى القرن العاشر، صفحة 74، مطبعة جامعة ولاية نيويورك، 2006
  35. ↑ جون فيسفادر وويليام سي. دوب، مشكلة الرغبة والعواطف في الطاوية والشان، في كتاب الشان المبكر في الصين والتبت ، حرره ويلين لاي ولويس ر. لانكستر، صفحة 290، سلسلة دراسات بيركلي البوذية، مجلس أمناء جامعة كاليفورنيا، 1983
  36. ↑ غريغوري، بيتر. تسونغ مي وصيننة البوذية، صفحة 250. مطبعة جامعة هاواي، 2002
  37. ↑ غريغوري، بيتر. تسونغ مي وتأثير الثقافة الصينية على البوذية، صفحة 247. مطبعة جامعة هاواي، 2002
  38. ↑ غريغوري، بيتر. تسونغ مي وصيننة البوذية، صفحة 238. مطبعة جامعة هاواي، 2002
  39. ↑ بروتون، جيفري (2009). زونغمي عن تشان، صفحة 123. مطبعة جامعة كولومبيا.
  40. ↑ غريغوري، بيتر. تسونغ-مي والكلمة المفردة "الوعي" (تشيه)، فلسفة الشرق والغرب، يوليو 1985، المجلد 35، العدد 3 (يوليو 1985)، الصفحات 250-251. مطبعة جامعة هاواي.
  41. ↑ زونجمي، جويفينج. "禪源諸詮集都序" . جمعية النصوص الإلكترونية البوذية الصينية (CBETA) .
  42. ↑ زونجمي، جويفينج. "中華傳心地禪門師資承襲圖" . جمعية النصوص الإلكترونية البوذية الصينية (CBETA) .
  43. ↑ غريغوري، بيتر. تسونغ مي وتأثير الصين على البوذية، الصفحات 239-242. مطبعة جامعة هاواي، 2002
  44. ↑ جون فيسفادر وويليام سي. دوب، مشكلة الرغبة والعواطف في الطاوية والشان، في كتاب الشان المبكر في الصين والتبت ، حرره ويلين لاي ولويس ر. لانكستر، الصفحات 290-291، سلسلة دراسات بيركلي البوذية، مجلس أمناء جامعة كاليفورنيا، 1983
  45. 1 2 وانغ ، كينغجي جيمس (25 يناير 2003). ""الذاتية" و"الآخرية" في مفهوم "زي ران" عند لاو تزو" . كونفوشينا . مؤرشف من الأصل بتاريخ 20 يونيو 2021.
  46. 1 2 تشان، وينغ تشويك (2005). "حول تفسير هايدغر لأرسطو: منظور صيني"، مجلة الفلسفة الصينية 32(4)، 539-557.
  47. ↑ بريغاديو، فابريزيو. محرر. (2008). موسوعة الطاوية ، المجلد 2. روتليدج. صفحة 1302
  48. ↑ سوزوكي، د. ت. (1959). "الأفكار الأساسية التي تقوم عليها الممارسة الأخلاقية والاجتماعية الشرقية". مجلة الفلسفة الشرقية والغربية 9(1/2). التقرير التمهيدي للمؤتمر الثالث للفلاسفة الشرقيين الغربيين. (أبريل - يوليو 1959)
  • مكراي، جون ر. (2023). مبشر الزن: شين هوي، والتنوير المفاجئ، والمدرسة الجنوبية لبوذية تشان . مطبعة جامعة هاواي. ISBN 9780824895624.
  • سجلات نقل المصباح . المجلد  8: شعر ونقوش تشان. ترجمة راندولف س. ويتفيلد. كتب حسب الطلب. 2020. ISBN 9783750439603.
  • شارف، روبرت (2002). فهم البوذية الصينية: قراءة لكتاب "رسالة متجر الكنوز" . مطبعة جامعة هاواي. ISBN 9780824830281.

للمزيد من القراءة