أشار خيمر

يرى عالم الأعراق الفرنسي جان مورا أنه "لا شك" في أن الأشار ، مثل الباكو ، كان براهميًا من العصور السابقة. ^{[ 4 ]} في الديانة الفيدية التاريخية ، كانت تضحية النار أو الأغنيهوترا تكريمًا لأغني ، إله النار، أبسط الطقوس العامة، وكان يُطلب من رب كل عائلة براهمية أو فيشيا إقامتها مرتين يوميًا. ^{[ 5 ]} في اللغة الخميرية، كان يُعرف مدير الاحتفالات في مثل هذه المناسبات باسم هوتاشار (ហុតាចារ្យ)، وهو ما يُقابل الأتشافاكا في الكهنوت الفيدي كما هو موضح في الشروح المنهجية لسوترا شروتا ، ^{[ 6 ]} والتي يعود تاريخها إلى القرنين الخامس أو السادس قبل الميلاد.

وحتى يومنا هذا، لا تزال العديد من الطقوس، بالإضافة إلى الممارسات الخفية، التي يقوم بها الأشار في كمبوديا على وجه التحديد، تحتوي على عناصر مختلفة من البراهمية والديانات البدائية.

مع ذلك، في العصر الحديث، رفض العديد من الأشار الطقوس الفيدية وعبادة الأصنام باعتبارها غير لائقة بالممارس البوذي. ينتقد أشار إند عبادة آلهة براهمية مختلفة مثل البقرة المقدسة ( برياه كو ) والجدة ديب (ياي ديب)، بحجة أنه "بما أننا أتباع عاديون لدين بوذا، فليس من الصواب تبجيل [هذه التماثيل]". ^{[ 7 ]}

منذ عام 1864 وبداية الحماية الفرنسية لكمبوديا ، ارتبطت الأشار في كمبوديا بشكل متكرر بالنشاط السياسي، ^{[ 8 ]} وهو أمر شائع بين علماء البوذية العلمانيين في بلدان أخرى وكذلك في نيبال على سبيل المثال مع دارما ديتيا دارماشاريا .

برزت الانقسامات داخل النظام الرهباني مع ظهور توجهات مختلفة وأفكار متضاربة حول أفضل السبل للدفاع عن الأمة الخميرية: فبعض الرهبان دافعوا عن التقاليد والتمسك بالقيم البوذية، بينما انحاز آخرون إلى الحزب الشيوعي الوليد. في يونيو/حزيران 1949، قاد أشار يي مجموعة من المتمردين في مقاطعتي كاندال وبري فينغ. ووفقًا للمصادر الاستعمارية، كان يي "ساحرًا دجالًا"، بل إنه أحرق كتابات بوذية مقدسة، وفي بعض الحالات أحرق المعابد نفسها، إذا اعتقد أن سكانها الرهبان كانوا يدعمون التحديث داخل نظام ماهانيكاي. ويبدو أن حاكم كاندال كان يخشى أن تؤدي أعمال التدنيس هذه إلى صراع أوسع بين أتباع التقاليد وأتباع التحديث في الجماعة الرهبانية. ^{[ 19 ]} ومع ذلك، تصف وثيقة صادرة عن الحزب الشيوعي لكمبوتشيا (CPK) من أوائل سبعينيات القرن العشرين أشار يي بأنه "معادٍ للثورة". ^{[ 20 ]}

كان سون نغوك مينه ، المعروف أيضًا باسم أشار مين، مدرسًا للغة البالية في معبد وات أونالوم في بنوم بنه، وقد فرّ إلى معبد وات ياي تيب في مقاطعة كومبونغ تشنانغ بعد حرب المظلة عام 1942. انضم مينه إلى الحزب الشيوعي الدولي في سبتمبر 1945، وبحلول مارس من العام التالي كان يقود جماعة مقاومة مدعومة من الفيتناميين في باتامبانغ، وكان هدفها إبعاد القوات الفرنسية عن جنوب فيتنام. ^{[ 21 ]} وفي مرحلة ما، انضم إليه زميل له من الخمير من كمبوتشيا كروم يُدعى تو ساموث، المعروف أيضًا باسم أشار سوك.

حظي أشار هيم تشيو بمكانة رفيعة بين الجماعات الثورية، حيث نال لقب الشهيد. وفي يونيو/حزيران 1950، أُنشئت مدرسة سياسية تحمل اسمه في الجنوب الغربي. ^{[ 22 ]} واتُهمت جماعة تُطلق على نفسها اسم "وحدة أشار هيم تشيو" باغتيال حاكم بري فينغ في فبراير/شباط 1953. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

بين عامي 1976 و1979، حظرت قوات الخمير الحمر الشيوعية جميع الأنشطة الدينية، وتعرض رجال الدين البوذيون للاضطهاد لمجرد تمسكهم بشعائرهم الدينية. مع ذلك، انضم بعض رجال الدين البوذيين إلى صفوف حزب كمبوتشيا الديمقراطية ، بل واعتقدوا أنهم يُحدثون "ثورة وفقًا لدين جديد". ^{[ 25 ]}

بعد عام ١٩٧٩، بدأ الحزب الثوري الشعبي الكمبودي في إعادة كتابة التاريخ الكمبودي لتكييفه مع السياق السياسي الجديد، وشمل ذلك تقييم مختلف الزعماء القوميين . ^{[ ٢٦ ]} قرر المؤتمر الرابع للحزب في يونيو ١٩٨١ أن "الجبهة المتحدة لإنقاذ كمبوتشيا الوطنية يجب أن تتوسع وتتطور باستمرار، وأن يكون لها خط سياسي مقبول لدى جميع فئات المجتمع، ولا سيما الرهبان والمثقفين والأقليات العرقية". في سبتمبر من العام نفسه، "انتُخب" الراهب تيب فونغ رئيسًا لنظام رهباني موحد. كما تم استحداث مناصب إدارية على مستوى المقاطعات والقرى، حيث كان رؤساء القرى يقومون فعليًا بدور الزعماء قبل عام ١٩٧٥. ^{[ ٢٧ ]}

في عام ١٩٨٢، ألقى هينغ سامرين ، الأمين العام الحالي للحزب الشيوعي الكمبودي، خطابًا أمام المؤتمر الوطني الأول للرهبان البوذيين، أشاد فيه بالبوذية الكمبودية كدين ينسجم مع المبادئ الديمقراطية. كما أثنى على المساهمة الإيجابية للبوذيين في المجتمع، ولا سيما ذوي التوجهات القومية مثل أشار مين (سون نغوك مينه) وأشار هيم تشيو.

وفي الوقت المناسب، حددت وثيقة رسمية بعنوان "البوذية والوطن" العلاقة الصحيحة بين الدين والدولة، وكان من بين تلك الشروط الحفاظ على الروح الوطنية والثورية وتنميتها، والتي تجسدت في شخصيتي أشار هيم تشيو وأشار مين. ^{[ 28 ]}

في أعقاب حكم الخمير الحمر، يبدو أن نسبة كبيرة من المرشدين الروحيين المعاصرين كانوا رهباناً جُرِّدوا من رتبهم الكهنوتية قسراً خلال فترة كمبوتشيا الديمقراطية. ^{[ 29 ]} وكان آخرون من الخمير الحمر السابقين أو تربطهم صلات بكمبوتشيا الديمقراطية، مما دفع البعض للتساؤل عما إذا كانت مشاركة "شيوخ غير أخلاقيين" في الدور العام للمرشد الروحي تشكل عائقاً أمام استعادة النظام والعدالة في كمبوديا. ^{[ 30 ]}

في عام ٢٠١١، دعا رئيس الوزراء هون سين إلى عقد دورات تدريبية شاملة للمرشدين الروحيين (أشار) ووضع أدلة تدريبية موحدة لتوفير معلومات شاملة حول واجباتهم الاحتفالية وأدوارهم المجتمعية. ومنذ تأسيس إدارة البحث والترويج للبوذية والتواصل مع المجتمع في وزارة الشؤون الدينية في فبراير ٢٠١١، عقدت الإدارة دورات تدريبية لتدريب أكثر من ٤٠٠٠ مرشد روحي . ^{[ ٣١ ]}

ليس من النادر أن يقوم أحد المرشدين الروحيين التقليديين بدور المنجم ( هورا )، وقد احتوت العديد من الأديرة في الماضي على مجموعة كبيرة من المؤلفات حول هذا الموضوع في مكتباتها. ومع ذلك، فإن أولئك الذين يميلون إلى الحداثة يتجنبون بدقة أي إشارة إلى السحر والفنون ذات الصلة ^{[ 36 ].}

يؤدي الكاهن دورًا هامًا في طقوس إقامة الخانداسيما ( thvoeu bon banchho sema ): يُعتقد أن هذه الطقوس، التي تشير إلى أصلها القديم والقرابين، ذات أجر عظيم، وهي من أشهر الاحتفالات الكمبودية. ورغم مشاركة الرهبان وتلاوة مقاطع من النصوص المقدسة، إلا أن الكاهن هو من يقود المراسم فعليًا . تُقام مذابح لآلهة الاتجاهات المختلفة في المواقع الثمانية المحيطة بالفيارا. يُحيط الكاهن المذابح وقرابينها بخيط قطني واقٍ قبل حفر الحفر. تُلقى القرابين، مثل شظايا المرايا والماء المعطر والشعر وقصاصات الأظافر والآلات الموسيقية أو النقود، في الحفرة طلبًا للأجر. وقد يقوم الحاضرون أيضًا بجرح أصابعهم للسماح بقطرات قليلة من الدم بالتساقط أمام كتلة حجرية دائرية، مُكرسة في الليلة السابقة. ^{[ 37 ]}

في حفلات الزفاف التقليدية الخميرية، يلعب " أشار كار" (أو مُنظِّم الزفاف ) الدور الرئيسي ويتولى إدارة مراسم الزفاف. ^{[ 38 ]} ويُشار إلى " أشار كار" أحيانًا باسم "موها" عند تحديد موعد الزفاف والترتيبات التي تسبقه . مع ذلك، لم يعد "أشار كار" يلتزم بالطقوس التي تستمر ثلاثة أيام، والتي كانت سائدة قبل حكم الخمير، ومن الشائع أن تجد "أشار كار" يتجاهلون مغزى الطقوس التي يُقيمونها. ^{[ 39 ]}

يلعب الأشار ، أو الأشار يوغي، المعروف أيضًا باسم الأشار خموتش ^{[ 40 ]،} دورًا محوريًا في مراسم الدفن الخميرية. فقبل وفاة الشخص، يأتي الرهبان البوذيون والأشار إلى المنزل لترديد الأدعية ^{[ 41 ]} . وبعد الوفاة مباشرة، يُشعل الأشار الشمعة التي تُستخدم لاحقًا لإشعال محرقة الجثة ^{[ 42 ]} . وتتم مراسم الجنازة بأكملها تحت إشراف هذا الأشار يوغي .

يشارك اليوجي المتخصص أيضًا في طقوس "تقليب الجثة" بعد الوفاة ( بري روب ). ويؤدي هذه الطقوس يوجي متخصص يحمل راية ( تونغ برالينغ ) وقدرًا للطبخ.

وعلى هذا النحو، فإن طقوس الجنازة التي يحتفل بها أشار يوغي مرتبطة بتقاليد يوغا فاكارا الباطنية أو التأسيسية .

يرتبط مصطلح "أشار" عادةً بتقاليد روحية تتجسد من خلال طقوس باطنية غير بوذية متنوعة، وصفها عالم الأعراق الفرنسي إتيان أيمونييه عام 1883 بأنها خرافات. ^{[ 43 ]} وتتنوع هذه الممارسات تنوعًا كبيرًا، من طقوس وقائية بعد سقوط طائرة ورقية على منزل، إلى تقديم البخور والسجود أمام تمثال إلهة الأرض، نيانغ ثوراني . ^{[ 44 ]} ونظرًا لعدم وجود مدارس رسمية للأشار ، تُنقل هذه المعتقدات من خلال شكل من أشكال التلقين الباطني القديم، وربما حتى ما قبل البوذية: ^{[ 45 ]} ففي عام 1938، كان لدى شخص يُدعى أشار أونغ ثمانية وعشرون تلميذًا في مقره في بنوم دامري رونيل، مقاطعة أنغ تا سوم، محافظة تاكيو . ^{[ 46 ]}

ولذلك، يحافظ الأشار فات على علاقات وثيقة مع الكرو خميري وغيرهم من ممثلي الممارسات الباطنية، مثل ممارسي الداماب للسحر الأسود في كمبوديا. ^{[ 47 ]} عندما يدخل معظم الغرو الآخرين ديرًا بوذيًا، فإنهم يعلقون قواهم العلاجية ويقبلون دور الأشار.

يرتدي المعلم عادةً سروالاً أسود وقميصاً أبيض وكراما.

يُعرف سرواله الأسود، الملفوف حول خصره بأشرطة مربوطة لتشكيل حزام مع طي القماش الزائد فوق العقدة، باسم "سروال التجديف ذو الخمس غرز" (ខោចែវថ្នេរប្រាំ) أو " سروال أشار " (ខោអាចារ្យ). وهو منتشر في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا؛ في تايلاند، يُطلق عليه اسم " سروال الصياد ". أما بين شعب شان، فيُعرف باسم "شان باونغ مي" (ရှမ်းဘောင်းဘီ)؛ وكان يُرتدى مع قميص صيني، وكان يرتديه النبلاء وحتى ملك تشاو فا من سلالة أهوم حتى القرن التاسع عشر. ^{[ 48 ]}

قميصه الأبيض بلا ياقة، بأكمام طويلة وأحيانًا قصيرة.

يتم ارتداء الكرامة البيضاء الخاصة به تقليديًا كحزام تحت أحد الذراعين وعلى الكتف المقابل (عادة تحت الذراع الأيمن وعلى الكتف الأيسر).

يُختار قائد الدير (أشار فات) عادةً من خلال عملية تشاور بين رئيس الدير (تشاو أدهيكار) وأفراد القرية. ويجب أن يكون قائد الدير ذكراً، وغالباً ما يكون من كبار السن. ونظرًا لدوره في توجيه صلاة المؤمنين، يجب أن يكون قائد الدير مُلِمًّا بالصيغ البالية اللازمة، وأن يكون خبيرًا في الطقوس الدينية. ويُفضّل أن يكون رجلاً مُسنًّا تقيًّا يلتزم بالوصايا الثمانية الأولى للراهب المبتدئ. إضافةً إلى ذلك، يجب أن يكون معروفًا بنزاهته المالية. بعض الأديرة الكبيرة، نظرًا لتنوع أنشطتها، قد يكون لها أكثر من قائد، لذا يُنتخب رئيس ( أشار ثوم ) من بينها ^{[ 49 ]} ، ويمكن أن يُعيَّن له نائب (أشار رونغ). لهذا السبب، غالبًا ما يكون قادة الأديرة من الرهبان السابقين.

على الرغم من أن مكانة المعلم (أشار) أدنى من مكانة الراهب (بيكشو) في التسلسل الهرمي الديني للجماعة (سانغا) ، إلا أنه يحظى باحترام الرهبان الذين بدورهم يجلّونه. ويسعى الرهبان للحصول على موافقة المعلم في العديد من الأنشطة، بدءًا من إنفاق المال وصولًا إلى الوعظ . لذا، لا ينهض الراهب المسؤول لإلقاء موعظة إلا بعد أن يدعوه المعلم ، الذي يتلو سلسلة من الأبيات الشعرية التي تصف كيف طلب الإله براهما ساهارباتي من بوذا أن يعظ بالدهاما لأول مرة. ^{[ 50 ]}

بصفتهم مثقفين متبحرين، لعب الأشار دورًا هامًا في نقل الأدب الخميري، وبالتالي أسهموا فيه إسهامًا كبيرًا. ألّف أشار إند (1859-1925) عددًا من الأعمال، من بينها المجموعة الشهيرة التي تضم 112 حكاية شعبية بعنوان "غاتيلوك" ، و"سوبهاسيت كباب سري" ، و "نيريه نوكور وات" ( رحلة حج إلى أنغكور وات )، كما ترجم نسخة تايلاندية من السجلات الملكية إلى اللغة الخميرية. ^{[ 51 ]} درس الكاهن المبشر الفرنسي سيندولف جوزيف تاندارت اللغة الخميرية على يد أشار إند ^{[ 52 ]} أثناء تأليفه معجمه المكون من مجلدين. ^{[ 53 ]}

خلال الجنازات الخميرية، يمكن أداء تقليد الترانيم " سموت" من قبل الرجال أو النساء، الرهبان أو العلمانيين، ولكن في أغلب الأحيان يتم ترتيله بشكل فردي وبدون مصاحبة موسيقية من قبل "أشار" .